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Humedales e islas en el paganismo germánico

Tissø en Zelanda , que fue el sitio de un centro religioso en la época vikinga . [1]

Los humedales y las islas ocuparon una posición destacada en el paganismo germánico , como en otras culturas paganas europeas, presentándose como lugares de práctica y creencias religiosas desde la Edad del Bronce nórdica hasta la cristianización de los pueblos germánicos .

Se han descubierto depósitos de artículos como alimentos, armas y equipo para montar en lugares como ríos, pantanos e islas que variaron según el tiempo y el lugar. Las interpretaciones de estos hallazgos varían con las explicaciones propuestas, incluidos los esfuerzos para agradecer, aplacar o pedir ayuda a seres sobrenaturales que se creía que vivían en el humedal o que podían ser contactados a través de él. Además de seres útiles, las fuentes literarias del inglés antiguo registran que también se creía que algunos humedales estaban habitados por criaturas dañinas como las nicoras y þyrsas contra las que peleó el héroe Beowulf .

Los estudiosos han argumentado que durante el siglo V d.C., la importancia religiosa de los lugares acuáticos disminuyó debido a las acciones de la recién formada clase guerrera aristocrática que promovió una cultura de salón más centralizada. Su papel cultual se redujo aún más con la introducción del cristianismo institucionalizado en las áreas de habla germánica cuando se promulgaron una serie de leyes que buscaban suprimir el culto persistente en estos lugares. A pesar de esto, algunos aspectos de las prácticas y concepciones religiosas paganas parecen haber continuado después del establecimiento del cristianismo a través de la adaptación y asimilación a la fe entrante, como la persistencia de deposiciones en lugares sagrados.

Historia

Antecedentes y orígenes

El carro solar de Trundholm , encontrado en el antiguo pantano de Trundholm Mose en Zelanda , c.  1400 a. C. , Museo Nacional de Dinamarca . [2]

Como en el resto de Europa, los depósitos de humedales en las zonas posteriormente habitadas por pueblos germánicos , como Inglaterra y Escandinavia , se realizaron en la Nueva Edad de Piedra y continúan a lo largo de la Edad del Bronce (cuando comienzan los depósitos de armas en Escandinavia), la Edad del Hierro y hasta el siglo XIX. Era vikinga . [3] [4] [5] [6] A lo largo de este largo período hubo una variación regional y temporal significativa con diferentes sitios que favorecieron la deposición de diferentes tipos de elementos en diferentes momentos. [7] Los humedales tienen una importancia adicional para los arqueólogos, ya que las condiciones ácidas y anegadas preservan el material orgánico que de otro modo se habría degradado, como la ropa y la madera. [8] [9]

Edad del Hierro prerromana y romana

Se han encontrado deposiciones de humedales en áreas germánicas continentales como Oberdorla en Turingia , que fue utilizado como lugar ritual desde el período Hallstatt hasta al menos el período Merovingio , siguiendo tendencias observadas en otros lugares de continuidad en la práctica de deposiciones a pesar de las migraciones o cambios de idioma en el área. . [6] Se han encontrado grandes depósitos de armas en sitios como Hjortspring, Ådal , Esbøl y Skedemosse, siendo el de Hjortspring el más antiguo de su tipo, ocurriendo aproximadamente 400 años antes de que las deposiciones comenzaran a ocurrir ampliamente en todo el norte de Europa . Sin embargo, los sacrificios de animales en Skedemosse y Hjortspring son aproximadamente contemporáneos y datan de alrededor del 300 a. Se ha teorizado que la intensificación de la deposición a finales de la Edad del Hierro prerromana en sitios como Skedemosse fue el resultado del contacto cultural con los pueblos celtas que comenzaron a extenderse por Europa en ese momento y tenían prácticas de deposición similares. [6]

Los cuerpos de pantano típicamente vinculados a las prácticas culturales de los primeros pueblos germánicos se agrupan alrededor del 600 a. C. al 300 d. C. e incluyen individuos como el hombre de Tollund y el hombre de Osterby . [10] A lo largo del primer milenio d.C., todo o parte de bebés fueron depositados en toda la zona germánica, tanto en humedales naturales, como pantanos, como en "pozos" artificiales [nota 1] en asentamientos como Trelleborg , que podrían haber sido percibidos como "turberas cultivadas" que actuaban como humedales construidos en asentamientos para ser atendidos por la población. [12] La causa de la muerte de los bebés encontrados aún no está clara. [13] Las deposiciones humanas se han relacionado además con un relato en la Germania de Tácito sobre el lavado ritual del dios Nerthus , después del cual quienes la limpiaban se ahogaban. [14] [15] También afirma que los pueblos germánicos ahogaron a personas que transgredieron ciertas reglas sociales. Dado que los cuerpos de las ciénagas normalmente no muestran signos de haber muerto por ahogamiento, se ha sugerido que estos detalles precisos pueden no ser exactos. [8] A pesar de la cantidad de hallazgos famosos, cabe señalar que los restos humanos son notablemente raros en comparación con otros tipos de deposiciones. [dieciséis]

Edad del Hierro germánica

Dibujos de armas encontradas en Nydam Mose , c.  Siglos III-V d.C. [9]

También se colocaron peroné y bracteadas en los humedales o en sus bordes durante el siglo V a la primera mitad del siglo VI. [5] Grandes depósitos de armas dejan de ocurrir después del final del Período de Migración, y solo pequeños depósitos continúan en la Era Vikinga, y en sitios diferentes a los anteriores. [17] Terry Gunnell ha vinculado la reducción gradual de las deposiciones de humedales alrededor del siglo V d.C. con la centralización de las tradiciones religiosas y el aumento de la prominencia de los salones y de la élite guerrera masculina. Propone además que durante este período, las figuras femeninas asociadas con cuerpos de agua redujeron su prominencia y su concepción como gobernantes de los reinos de los muertos fue reemplazada por las ideas en desarrollo de Valhöll . [18] De manera similar, se ha propuesto que la estabilización de la clase élite durante el siglo VI d.C. condujo a menos conflictos, lo que resultó en que se depositaran menos botines de guerra en los humedales. [4]

La deposición de artefactos en humedales se practicaba en Gran Bretaña antes del asentamiento anglosajón y continuó durante el período anglosajón . [5] Los hallazgos consisten principalmente en armas, pero también incluyen otros artículos como equipamiento para caballos, joyas y herramientas. [19] Durante la cristianización de la Inglaterra anglosajona en el siglo VII d.C., y el posterior establecimiento del cristianismo institucionalizado en el siglo X d.C., algunas prácticas de los humedales se declararon ilegales en un intento de suprimirlas, lo que resultó en que las deposiciones de los humedales continuaran a un ritmo reducido. frecuencia. [20]

Este intento de suprimir prácticas percibidas como paganas tiene su paralelo durante este período en la Europa continental en casos como el Indiculus superstitionum et paganiarum , que incluye el culto al pozo en su lista de prácticas condenadas consideradas paganas o supersticiones de toda Sajonia. [21] Otros ejemplos incluyen la ley langobarda compilada en 727 EC, que convertía en delito multable el culto en árboles y pozos, y la Capitulatio de partibus Saxoniae compuesta en 769 EC, que además prohíbe el culto en pozos. [22]

En otros casos, el significado de las prácticas de los humedales se modificó para adaptarse al contexto de la religión entrante. [20] Manantiales y pozos específicos estaban conectados a santos específicos y a veces se realizaban bautismos en los ríos. Además, los ríos continuaron actuando como límites de los lugares liminales, y a menudo se construyeron monasterios a los que se podía acceder cruzando ríos. Se ha argumentado además que la concepción de los humedales como hogar de seres sobrenaturales seguía estando muy extendida, como en relatos del santo anglosajón Guthlac de Crowland, como el latín Vita sancti Guthlaci y los poemas 'Guthlac A & B', en los que el santo elige vivir en un pantano que es hogar de espíritus malignos. [20]

Era vikinga y posteriores

El Seax anglosajón de Beagnoth , encontrado en el Támesis y que data del siglo IX-X d.C. [23]

La reducción de las deposiciones observada en Escandinavia durante la Edad del Hierro germánica no fue permanente, y las deposiciones de artículos como armas, joyas, monedas y herramientas resurgieron nuevamente a finales del siglo VIII hasta principios del siglo XI d.C., cuando las deposiciones se redujeron nuevamente. coincidiendo con el creciente establecimiento del cristianismo. [5] [24] Las deposiciones de armas en la era vikinga continúan la práctica observada anteriormente en la Edad del Hierro germánica con solo una pequeña cantidad de elementos encontrados y, a menudo, en sitios diferentes a los anteriores. [17] Estos sitios incluyen humedales en regiones habitadas por la diáspora vikinga , en regiones como Irlanda y la Francia y los Países Bajos modernos . [25] De acuerdo con esto, el bizantino De Administrando Imperio describe a los vikingos Rūs realizando sacrificios en la isla de San Gregorio en el río Dniéper , lo que se ha relacionado con hallazgos de espadas escandinavas en la región. [26] Otros relatos escritos incluyen el del viajero andaluz del siglo X Ibrahim ibn Yaqub que describe que quienes vivían en Hedeby arrojaban al mar el exceso de niños. [27] La ​​deposición de armas en los humedales puede reflejarse en los nombres de ríos de la mitología nórdica como Geirvimul ("El que balancea las lanzas"), Nöt ("El que pica") y Sliðr ("El peligrosamente afilado"). De estos tres ríos, Geirvimul y Nöt corren alrededor de los santuarios o hogares de los dioses mientras que Sliðr fluye a través de las tierras de los humanos antes de caer en Hel , y se describe explícitamente como que fluye con espadas y hachas . [28]

Skuldelev 2 , uno de una serie de barcos hundidos para bloquear el acceso al fiordo de Roskilde .

En el caso de Inglaterra, el asentamiento de pueblos norgermánicos coincide con un aumento de las deposiciones de humedales en la región. Se han encontrado objetos pertenecientes a estilos artísticos tanto anglosajones como escandinavos , principalmente en el Támesis , Lea y Witham . Los hallazgos notables incluyen el Seax de Beagnoth y el anillo del río Nene. [19] Tanto en Inglaterra como en Escandinavia, los depósitos a menudo se agrupan alrededor de puntos de cruce de ríos, como puentes y vados. Entre los lugares con más armas descubiertas se encuentra el lago danés Tissø , junto al cual se ha encontrado un asentamiento al que sólo se podía llegar en la época vikinga a través de un puente de madera de 50 m de largo. En este sitio también hay dos entierros desviados que datan del siglo XI d.C. [1] Sin embargo, aún no se han encontrado deposiciones en el lago inglés de nombre análogo Tyesmere . [29] Debido a la estrecha semejanza entre las deposiciones en características paisajísticas específicas en Inglaterra y otros lugares, se ha argumentado que el número relativamente bajo de hallazgos en Inglaterra es el resultado de una subrepresentación en el registro arqueológico, ya sea por falta de descubrimiento o presentación de informes, en lugar de una menor prevalencia de prácticas de declaración. [25] Al igual que las impuestas anteriormente, las leyes emitidas en Inglaterra por Canuto el Grande entre 1020 y 1023 EC prohibieron el culto a ríos y pozos o manantiales, de acuerdo con el registro arqueológico de deposiciones en esos sitios de humedales. Se ha sugerido que esto puede referirse a prácticas en Inglaterra, ya sea por parte de los escandinavos únicamente, o que las migraciones de los paganos escandinavos condujeron a un resurgimiento de las prácticas paganas anglosajonas . [30] [31]

Intención religiosa

Si bien algunos estudiosos han interpretado las deposiciones de humedales como accidentales, como restos de batallas, el tamaño de los depósitos y el estado de los elementos que contienen sugieren que esta idea no explica la mayoría de los hallazgos. [32] [33] En cambio, normalmente se han interpretado como ofrendas votivas , en contraste con los depósitos de tierras secas que se consideraban tesoros que se descubrirían en una fecha posterior. [32] [34] Se ha sugerido además que la deposición de armas es un intento de evitar que los seres en los humedales dañen a quienes intentan cruzarlos, garantizando un paso seguro. [32]

Muchos arqueólogos han distinguido tradicionalmente entre "sacrificios de botín de guerra", que consisten en armas y equipo para montar a caballo, y "sacrificios de fertilidad", que consisten en cualquier otra cosa, como productos agrícolas, cerámica, restos de animales y humanos. Normalmente se propone que los depósitos de armas sean para agradecer a los dioses por la victoria en la batalla. Por otra parte, los "sacrificios de fertilidad" suelen considerarse parte de un proceso recíproco de donación. Los eruditos suelen creer que los sacrificios de armas los realizan los vencedores, agradeciendo a los dioses dándoles el equipo de guerra del bando derrotado. [17] Una sugerencia alternativa es que tenía como objetivo sofocar el poder de las armas, que habrían quedado contaminadas por su asociación con el asesinato. [24] Sin embargo, esta división en dos clases distintas ha sido cuestionada, sugiriendo que esta estricta dicotomía puede no corresponder bien a las concepciones de quienes hacen las declaraciones. [17]

Se ha interpretado que algunos adultos depositados en pantanos fueron ejecutados como castigo u ofrecidos como sacrificio. Es posible que otros hayan sido enterrados allí de forma normal. [10] Se ha propuesto que la deposición infantil estaba justificada por la desesperación y sólo se recurría a ella en casos extremos. En consonancia con esto, la mayoría de las declaraciones infantiles datan del Período de Migración, una época de conflictos generalizados y movimientos de población. [35] Por el contrario, también se ha argumentado que el infanticidio era socialmente aceptable debido a factores como la alta tasa de mortalidad infantil, no ver a los niños como seres humanos plenos hasta que alcanzaran ciertos hitos como la primera lactancia materna y ser más seguro para la madre que abortos. [36] Se han observado similitudes entre las prácticas contemporáneas de deposición infantil en humedales y aquellas en espacios de asentamientos, como en agujeros para postes y debajo de hogares, que eran más comunes. [37] Se ha sugerido que en la mentalidad animista de los paganos germánicos en el primer milenio d.C., en la que los límites entre algunos objetos y seres vivos eran borrosos, en ciertos contextos los cuerpos humanos y los bebés podían haber sido concebidos como objetos animados. que podrían usarse como herramientas rituales, ya sea intactas o en pedazos. [38] También se ha sugerido que colocar cuerpos en pantanos era una forma de evitar que regresaran como seres como draugs . [8]

Los casos atípicos notables de estos razonamientos incluyen los barcos de Skuldelev , que fueron hundidos intencionalmente con fines defensivos, bloqueando la entrada al fiordo de Roskilde , en lugar de cumplir una función religiosa. [39]

Habitada por seres sobrenaturales.

Grendel, que habita en un pantano, representado por J.R. Skelton en Historias de Beowulf de 1908 .

Relatos como Grímnismál describen lagos y pantanos como viviendas de dioses femeninos. [50] Frigg vive en Fensalir ("Salones Fen") y Sága vive en Sökkvabekkr ("Bancos hundidos") donde bebe con Odín bajo las olas. [51] También se describe que seres sobrenaturales residen en sitios acuosos descritos como brunnar (traducido de diversas formas como "lagos", "pozos" y "estanques"). Estos incluyen Urðarbrunnr (donde viven tres nornas y los dioses se reúnen para juzgar) y Mímisbrunnr (asociado con el ser sabio Mímir ). [50] [52]

También se describe que dioses y otros seres sobrenaturales viven en cuerpos de agua en islas. El comienzo de Grímnismál describe a dos hermanos que se pierden mientras pescan y quedan varados, tras lo cual Odin y Frigg disfrazados se ocupan de ellos . [53] También se podría considerar que los dioses están situados en ubicaciones geográficas específicas, como Ægir en læsø y Nerthus en un bosque sagrado en una isla en el mar. [54] [55] [56] En la saga Gautreks , Starkaðr se encuentra con Odin entre otros dioses en una isla cerca de Hordaland , mientras que en la saga Jómsvíkinga , Earl Hákon va a una isla para borrar a Þorgerðr Hölgabrúðr e Irpa . [57]

En los relatos del inglés antiguo también se describe que seres abiertamente dañinos viven en humedales. [58] En Beowulf , el héroe epónimo mata nueve bestias en el mar durante su competición de natación con Brecca the Bronding . Más tarde viaja a un lago en los pantanos en el que vive la madre de Grendel para luchar contra ella, donde la encuentra viviendo en una sala debajo del agua. [59] De acuerdo con esto, los pantanos se describen en Maxims II como la morada característica de un þyrs , un tipo de ser que incluye a Grendel . [58] [60] Los Nicors también aparecen en el poema, donde viven bajo la superficie de piscinas y se presentan como criaturas aterradoras y peligrosas. [58] De manera similar, el nombre de Fenrir , el lobo profetizado en Völuspá que se comería a Odín en Ragnarök , probablemente se traduce como "habitante del pantano". [61]

Toponomía

Nombres de lugares germánicos asociados con el agua que se ha propuesto derivar de su papel histórico en la práctica religiosa pagana:

Puntos de cruce

Inglaterra

islas

Gudenå en Jutlandia .

Noruega

Suecia

Humedales

Dinamarca

Inglaterra

Suecia

Importancia de los lugares acuáticos

Odín con el cadáver de Sinfjötli . Una ilustración de la edición sueca de 1893 de la Edda poética de Fredrik Sander.

El agua como marcación de espacios liminales.

Se ha interpretado que los humedales, las regiones intermareales y las islas estacionales y de marea son conceptualmente distintos en los paisajes cognitivos de muchas culturas pasadas. De manera similar, los cursos de agua, las islas y los puentes a menudo han servido como marcadores de territorios, barreras naturales, puntos de cruce y facilitadores de viajes. Se ha propuesto que estas cualidades llevaron a los primeros germánicos a verlos como espacios liminales en los que los encuentros sobrenaturales eran más probables. [69] También se describe a menudo que el agua separa las tierras de los vivos de las de los muertos y de los dioses, como Gjǫll , que se menciona en Gylfaginning como marcando la frontera con Hel . [70] [71]

La idea de que las tierras de los muertos están separadas de las de los vivos se repite con frecuencia en todo el mundo y está atestiguada en todo el noroeste de Europa desde el siglo VI d.C. en adelante. El historiador bizantino Procopio describe que la gente de los Países Bajos transportaba las almas de los muertos a una isla frente a la costa. De manera similar, en Beowulf y Prose Edda , los cuerpos de Scyld Scefing y Baldr son depositados en barcos y enviados al mar. En este último caso, el barco es quemado y el dios es posteriormente encontrado en Hel . De manera similar, en la sección en prosa de Frá dauða Sinfjǫtla, un barquero identificado por algunos eruditos como Odín transporta el cuerpo de Sinfjǫtli a través de un fiordo. Estas fuentes textuales se han relacionado con evidencia más amplia, como los hallazgos arqueológicos de entierros de barcos que ocurren en el norte de Europa desde la Edad del Hierro , lo que probablemente refleja la idea de que aquellos que habían muerto podían llegar a la tierra de los muertos en barco. [72] De manera similar, se han encontrado muchas tumbas de la Edad del Hierro en islas deshabitadas, y muchos campos de tumbas de la Edad del Hierro y la Edad Vikinga están separados de los asentamientos por arroyos. Además, algunos montículos, como los de Borre en Vestfold , tienen acequias a su alrededor que se habrían llenado de agua en determinadas épocas del año, lo que los convertía en islas transitorias a las que se podía llegar mediante puentes construidos sobre las acequias. [73]

Se ha sugerido que las masas de agua como Odensjo fueron concebidas como pasajes al otro mundo donde residían dioses y otros seres, similar a las creencias asociadas con saajve en la tradición saami del sur . [74] Se han observado creencias comparables en el folclore posterior del norte de Europa, como que las personas llegan a la tierra de los elfos saltando a estanques, ríos o al mar en el folclore islandés . [75]

Reflejo de lugares míticos en sitios religiosos.

Mímisbrunnr ha estado conectado con las aguas de Mimling en Alemania, y Mimesøa y Mimesjöen en Suecia . Se ha argumentado que estos nombres sugieren que, al igual que Mímisbrunnr, existía la creencia en un ser profético sabio que vivía bajo estas aguas. [52]

Adán de Bremen describe en Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum que en el templo de Uppsala se hacían sacrificios paganos en el lugar de un árbol y un manantial o pozo ( fons ). [59] [76] Se han observado similitudes entre este sitio e Yggdrasil y los pozos (" brunnar ") que se encuentran debajo de sus raíces. Se ha observado que la combinación de árboles y pozos es común en sitios religiosos paganos en relatos desde el siglo VI d.C. hasta la época de Carlomagno . [76]

Relación con otras prácticas

Se ha argumentado que el uso de lugares acuáticos debería verse en el contexto de los paisajes sagrados más amplios en las mentes de los pueblos germánicos, que también incluían otras características importantes involucradas en la práctica religiosa, como túmulos , templos , colinas, campos y arboledas. . [77]

Ver también

Notas

  1. ^ Aunque Eriksen también los menciona, se señala que probablemente no se habrían utilizado tan bien debido al riesgo de infección por los cuerpos depositados de animales y humanos. [11]

Citas

  1. ^ ab Lund 2010, págs.58.
  2. ^ Carro solar.
  3. ^ Fredengren 2011, pág. 110.
  4. ^ ab Raffield 2014, pág. 636.
  5. ^ abcd Lund 2010, pag. 51.
  6. ^ abc Monikander 2010, pag. 97.
  7. ^ Monikander 2010, págs. 96–99.
  8. ^ abc Simek 2008, pag. 41.
  9. ^ ab Rau 2007, pág. 141.
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  11. ^ Eriksen 2017, págs. 349–350.
  12. ^ Eriksen 2017, págs.339, 343, 349.
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  14. ^ Ravn 2010, pag. 110.
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Referencias

Secundario