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Gavaevodatos

Gavaevodata ( gav-aēvō.dātā ) es el nombre en lengua avéstica del bovino primordial de la cosmogonía y cosmología zoroástrica , una de las seis creaciones materiales primordiales de Ahura Mazda y el progenitor mitológico de toda vida animal benéfica.

En el mito de la creación, la bestia primordial muere, pero a partir de su médula, órganos y citra , [a] el mundo se repuebla con vida animal. El alma del bovino primordial –geush urvan– regresó al mundo como alma del ganado. Aunque el geush urvan es un aspecto del bovino primordial en la tradición zoroástrica, y también puede serlo en el Avesta más joven, la relación entre ambos no está clara en los textos más antiguos.

En las escrituras

Aunque el término avéstico gav- "vaca" es gramaticalmente femenino, la palabra también se usa como singular para el colectivo "ganado". En las traducciones al inglés, a menudo se hace referencia a Gavaevodata en términos de género neutro como "buey primordial". Otras traducciones se refieren a Gavaevodata como un toro [1] y es similar al dios egipcio Apis . El -aevo.data del nombre significa literalmente "creado como uno" o "creado únicamente" o "creado de manera única".

Solo se alude a Gavaevodata en los textos supervivientes del Avesta , y se hace referencia a él por su nombre en solo dos himnos. En otros casos, por ejemplo en Yasht  13.85, se menciona a la bestia primordial entre las seis creaciones materiales, pero no por su nombre. En otros lugares, como en el Avestan Gathic Yasna Haptanghaiti , se ofrecen oraciones en nombre del alma de la vaca ( geush urvan [2] ), o se ofrece adoración al "alma de la vaca y a su cuerpo creado", [3] pero en ninguno de los casos se menciona a Gavaevodata por su nombre, ni está claro (a diferencia de la tradición zoroástrica) si el alma de la vaca es el alma de Gavaevodata.

Este es también el caso de El lamento de la vaca . [4] [b] En este texto alegórico, el alma de la vaca ( geush urvan ) se desespera por la condición miserable a la que las fuerzas del engaño ( druj ) la han sometido (ver mito, más abajo), y por su falta de protección por parte de un pastor adecuado. Las divinidades celebran un consejo y deciden que Zoroastro es el único que puede aliviar su condición. Al principio ella se lamenta aún más, considerando a Zoroastro incompetente, pero finalmente acepta su ayuda.

De este texto se han inferido al menos dos niveles de significado (Malandra 2001b, p. 577): la criatura maltratada simboliza la difícil situación de la comunidad de Zoroastro, y el alma de la bestia primordial es una metáfora del mensaje que Zoroastro ha recibido de Mazda. En el verso 3 de la letanía a la luna, [5] Gavaevodata es invocado como (o junto con) el "bovino de muchas especies" al cuidado de la luna Mah , específicamente måŋha- gaociθra- "la luna que guarda en ella la cithra [a] del ganado", que es un epíteto común de Mah . [6]

En los 30 himnos a las divinidades del mes del calendario zoroástrico , Gavaevodata es invocada nuevamente en los versos nominalmente dedicados a la Luna. Mah es nuevamente mencionado como "la Luna que contiene la citra del ganado", y Gavaevodata es nuevamente mencionado como (o en compañía de) el "Bovino de muchas especies". [7]

En la tradición

La mitología del "bovino creado de manera única", a la que solo se alude en el Avesta existente, aparece plenamente desarrollada en los textos persas medios de los siglos IX-XI de la tradición zoroástrica. En estos textos, Avestan Gavaevodata aparece como persa medio gaw i ew-dad o ewazdad o ewagdad , y conserva el mismo significado literal que la forma lingüística avéstica.

Como también ocurre con todas las demás creencias cosmológicas zoroástricas, la fuente principal de información sobre el buey primordial es el Bundahishn , un texto del siglo IX. En este texto, el buey primordial es hermafrodita , que tiene leche [8] y semen. [9] Es "blanco, brillante como la luna, y tiene tres postes medidos en altura". [10] El buey creado de manera única vivió su vida en el río Veh. Daiti, [11] y en la orilla opuesta vivió Gayomart/d (Avestan Gayo maretan ), el mítico primer humano.

El papel de Gawi ewdad en el mito de la creación es el siguiente: Durante el primer período de tres mil años, Ahura Mazda ( Ormuzd ) creó al bovino como Su cuarta o quinta [c] de seis creaciones materiales primordiales. Al comienzo del segundo período de tres mil años, Angra Mainyu ( Ahriman ) atacó el mundo, y el Creador respondió colocando la planta primordial, el bovino y el humano en las respectivas esferas celestiales de las estrellas, la luna y el sol. [12] Pero Ahriman asaltó el cielo y Ormuzd alimentó al bovino con " mang medicinal " ( mang bēšaz [d] ) para disminuir su sufrimiento. [13] El bovino se debilitó inmediatamente y luego murió. [e]

Pero mientras yacía moribundo, su chihr [a] fue rescatado y llevado a "la estación lunar". [f] Bajo el cuidado de la luna, el chihr [a] de la bestia fue purificado y se convirtió en la pareja macho y hembra de los animales "de muchas especies". Después de la muerte del bovino, cincuenta y cinco clases de grano y doce clases de plantas medicinales crecieron de su médula. [14] En otro pasaje, [15] el Bundahishn habla de sésamo, lentejas, puerros, uvas, mostaza y mejorana que brotaban de varias otras partes de su cuerpo. Por ejemplo, lentejas del hígado y mostaza de los pulmones. [16] [g] [h] .

Goshorun (del avéstico geush urvan ), el alma del bovino primordial, escapó a las estaciones de las estrellas, la luna y el sol, donde lamentó la destrucción del mundo. No se apaciguó hasta que Ormuzd le mostró el fravashi del aún no nacido Zoroastro (cuya protección recibiría). Contenta con la promesa de protección, Goshorun aceptó ser "creada de nuevo en el mundo como ganado". [17]

Véase también

Notas

  1. ^ abcd Se desconoce el significado preciso de esta palabra en este contexto. Tradicionalmente se traduce como "semilla", que en el sentido de "prototipo" conlleva la connotación de una forma o apariencia física particular. Pero la palabra también puede significar "semilla" en el sentido de una "raza, linaje", del que Gavaevodata -como animal primordial- es el ancestro principal.
  2. ^ El Yasna es uno de los Gatha atribuidos al propio Zoroastro; por lo tanto, es objeto de una gran variedad de interpretaciones.
  3. ^ El bovino primordial es la quinta o la cuarta creación, según la enumeración que se siga. El número de creaciones materiales también varía, y es seis o siete, dependiendo de si se incluye el fuego como la séptima y última de las creaciones materiales. El Gran Bundahishn tiene a Gawi ewdad como la quinta de las siete creaciones.
  4. Mang persa medio se refiere al beleño ( Hyoscyamus ), a la datura ( Datura ) o al cáñamo ( Cannabis ).
  5. ^ Henning. Zoroastro: ¿político o brujo? . p. 32.sugiere que el autor quiso decir que se administró una eutanasia. Para el argumento en contra, véase Boyce 1975, pág. 231, n. 11.
  6. ^ La "estación lunar" a la que se hace referencia es la estación lunar conocida en persa medio como pesh Parwez "antes (delante de) Parwez", siendo Parwez el equivalente persa medio de paoiryaeinyas avéstico , las Pléyades . Una alusión en Dadestan-i Denig  37.46 sugiere que las Pléyades podrían haber sido identificadas mitológicamente alguna vez como el chihr del bovino primordial.
  7. ^ Para la reconstrucción de la palabra avéstica para mostaza (identificada en la tradición zoroástrica con pulmones sanos), y su similitud homofónica con la palabra persa medio para pulmones, véase Henning, Walter Bruno (1965), "Un grano de mostaza", Annali Dell' Istituto Orientale di Napoli , Sezione Linguistica, 6 : 29-31.( Documentos Seleccionados II , págs. 597-599).
  8. ^ En varias traducciones (por ejemplo, Anklesaria o West Bundahishn s) de textos persa medio, el término sipandan "mostaza" del persa medio se traduce erróneamente como "ruda (silvestre)". Esto se debe a una confusión de mostaza ( sipandan del persa medio ) con s(i)pand , que botánicamente no es ruda , pero que, no obstante, se llama "ruda siria".

Referencias

  1. ^ Véase Boyce 1975, pág. 139
  2. ^ Yasht  35
  3. ^ Yasht  39
  4. ^ Yasna  29b
  5. ^ Mahoma Niyayesh  3
  6. ^ Yasht  7.3, 7.5, 7.6, Gbd  VIe.2-3, VII.5-6, etc.
  7. ^ Siroza  1.12, 2.12
  8. ^ Ibíd  . 43.15
  9. ^ Ibíd  . 94.4
  10. ^ Gbd  Ia.12
  11. ^ Gbd  Ia.12
  12. ^ Ibd  7
  13. ^ Gbd  IV.20
  14. ^ Ibd  10
  15. ^ Ibd  93.11, cf un pasaje equivalente en Zadspram .
  16. ^ Ibíd.  14.1, Gbd  XIII.2
  17. ^ Gbd  IVa.2ff, Ibd  46.3ff., Denkard  p.9

Bibliografía