El tinikling es una danza folclórica tradicional filipina que se originó antes del colonialismo español en la zona. [1] La danza implica que al menos dos personas golpeen, den golpecitos y deslicen postes de bambú en el suelo y uno contra el otro en coordinación con uno o más bailarines que pasan por encima y entre los postes en una danza. Se baila tradicionalmente con música de rondalla , una especie de serenata tocada por un conjunto de instrumentos de cuerda que se originó en España durante la Edad Media . Los movimientos locomotrices utilizados en esta danza son saltar, dar saltos y girar.
El nombre tinikling es una referencia a las aves conocidas localmente como tikling , que pueden ser cualquiera de varias especies de rascones , pero se refiere más específicamente al rascón pizarroso ( Gallirallus striatus ), al rascón de bandas anteadas ( Gallirallus philippensis ) y al rascón barrado ( Gallirallus torquatus ). [2] El término tinikling significa literalmente "hacerlo como si se hicieran cosquillas". [3]
El baile se originó en Palo, Leyte , Isla en las Visayas. [4] Imita el movimiento de los pájaros cosquilleadores mientras caminan entre los tallos de la hierba, corren sobre las ramas de los árboles o esquivan las trampas de bambú colocadas por los agricultores de arroz. [4] Los bailarines imitan la gracia y velocidad legendarias del pájaro cosquilleador maniobrando hábilmente entre grandes postes de bambú. [5] Sin embargo, otras historias conocidas también explican de dónde se originó esta danza nacional. Una más popular es la leyenda, sin evidencia histórica, que dice que la danza tinikling se originó de los trabajadores del campo filipinos durante la época de la colonización española. Era una forma de castigo para los trabajadores que trabajaban demasiado lento en las grandes haciendas que tenían los españoles. Más específicamente, se usaban dos postes de bambú con puntas espinosas para golpear los pies de los trabajadores del campo. La leyenda afirma que después de un tiempo, los trabajadores se entrenaron para esquivar los golpes de los postes de bambú. Lo que alguna vez fue una forma de evitar el castigo ahora se convirtió en una forma de arte y danza. [6]
En la actualidad, el tinikling se enseña en todo Estados Unidos. En los grados K-12, el baile se utiliza como ejercicio aeróbico para las clases de educación física , para ayudar a ampliar los movimientos físicos como la coordinación de las manos, la velocidad de los pies y también el ritmo. El tinikling se realiza comúnmente en las escuelas y en ocasiones especiales, como el Día de la Independencia de Filipinas , como una celebración de la cultura filipina y el orgullo filipino. [7]
Dos o cuatro pares paralelos de palos de bambú, cada uno de ellos de entre 1,8 y 3,7 m de largo, son sostenidos por dos o más personas sentadas o arrodilladas ("badajos" o "cliqueadores"). Los palos se utilizan como instrumentos de percusión que acompañan la música de rondalla tocada con instrumentos de cuerda (normalmente bandurrias , guitarras , laúdes , octavinas o ukeleles ). Producen sonidos de palmas al ser golpeados contra el suelo (o dos trozos de madera elevados) y entre sí en un patrón de 3 compases . Tradicionalmente, los palos se golpean dos veces contra el suelo en los dos primeros golpes, y luego se juntan en el tercer golpe. [8] [9] [10] [11]
Dos o más bailarines se mueven a través de las varas de bambú que se mueven rápidamente con los pies y los tobillos descalzos. Los bailarines tienen que seguir cuidadosamente el ritmo para no quedar atrapados los tobillos entre las varas cuando se cierran de golpe. Comienzan la danza con las manos en las caderas o entrelazadas detrás de la espalda. El ritmo de las varas de bambú se hace más rápido a medida que avanza la danza, lo que obliga a los bailarines a acercarse más entre sí a medida que sus movimientos se vuelven más frenéticos. Los bailarines se toman de las manos en la última parte de la danza, cuando el ritmo es el más rápido. Terminan la danza soltándose las manos y saliendo por completo de las varas de bambú en movimiento. [9] [10] [11]
Para la danza, las mujeres usan tradicionalmente un vestido llamado Balintawak o patadyong , y los hombres usan una camisa bordada sin meter en el pantalón llamada barong Tagalog . Los Balintawak son vestidos coloridos con mangas anchas y arqueadas y el patadyong es una blusa de fibra de piña combinada con faldas a cuadros. El barong Tagalog es generalmente una camisa ligera de manga larga que se usa con pantalones rojos. Los bailarines no usan calzado mientras bailan. [1]
Las variantes modernas de la danza pueden incluir innovaciones como aumentar el número o la disposición de los palos (incluso cambiarlos a mitad del baile), cambiar el número de bailarines o usar música y coreografías diferentes. [9] También se ha observado que en la época moderna se cambió la música del tinikling por canciones modernas con fuertes percusiones y bajos para conectar las tradiciones de la danza folclórica filipina con su estilo de vida actual. En Filipinas, la danza se suele realizar ciertos domingos. [4]
Cuando lo interpretan grupos de danza o en espectáculos culturales, el tinikling se suele interpretar en la "suite rural", que incluye danzas originarias de los cristianos filipinos que tienen un carácter más "folclórico". [12] Estas danzas se originan principalmente en las islas de Visayas e imitan la sencillez y la alegría del estilo de vida de los aldeanos filipinos que vivían en esas regiones durante el período español. [13] Otras danzas folclóricas filipinas de esta categoría incluyen Sayaw sa Bangko , Maglalatik y Pandanggo sa Ilaw .
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En los Estados Unidos, esta danza se ha modificado para que tenga un ritmo de cuatro tiempos para adaptarse a la música popular. En algunos casos, se ha utilizado junto con las artes marciales filipinas tradicionales para demostrar la agilidad de los pies y la fluidez del movimiento. [14] Como se mencionó anteriormente, el tinikling se utiliza como ejercicio aeróbico en las clases de educación física en los Estados Unidos para los grados K-12. En lugar de utilizar las tradicionales varas de bambú, la mayoría de las escuelas crean sus varas utilizando tubos de PVC de plástico o clavijas de madera. [15] Otra alternativa es atar bandas elásticas a los tobillos de dos estudiantes. Los dos estudiantes alternan entre saltar con los pies separados y con los pies juntos para simular el movimiento de las varas de madera. De esta manera, más estudiantes participan en el ejercicio aeróbico, en lugar de solo el bailarín. [16]
En Asia se encuentran danzas similares que simbolizan las estrechas relaciones genéticas y culturales de las personas de la región. En Taiwán, existen las danzas del bambú Ami y Puyuma. En el sudeste asiático, danzas similares como el Rangku Alu de los manggarai y el Gaba-gaba de los amboneses en Indonesia , el Múa Sạp de Vietnam, el Lao Kra Top Mai de Tailandia, el Robam Kom Araek de Camboya, la danza del bambú Karen o Chin de Myanmar, el Alai Sekap de Brunei y el Magunatip del pueblo Murut de Borneo. En el noreste de la India, varias danzas del bambú como la danza Cheraw del pueblo Mizoram y varios otros grupos Naga como las danzas del bambú del pueblo Kuki todavía se realizan hoy en día. Múltiples danzas del bambú en el sur de China: el Zhuang, el Li (llamado Da Chai), el Yao, etc.
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