El clero católico oriental de la Iglesia greco-católica ucraniana era una casta social hereditaria muy unida que dominó la sociedad ucraniana en Ucrania occidental desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XX, tras las reformas instituidas por José II, emperador de Austria . Debido a que, al igual que sus hermanos ortodoxos orientales , los hombres casados de la Iglesia católica ucraniana podían convertirse en sacerdotes (aunque no podían convertirse en obispos a menos que fueran viudos), pudieron establecer "dinastías sacerdotales", a menudo asociadas con regiones específicas, durante muchas generaciones. En el siglo XIX, las familias sacerdotales, que sumaban aproximadamente entre 2000 y 2500 miembros, tendían a casarse dentro de su grupo, lo que constituía una casta hereditaria muy unida . [2] En ausencia de una nobleza nativa significativa cultural y políticamente activa (aunque había una superposición considerable, ya que más de la mitad de las familias clericales también eran de origen de la pequeña nobleza [3] ), y disfrutando de un monopolio virtual en educación y riqueza dentro de la sociedad ucraniana occidental, el clero llegó a formar la aristocracia nativa de ese grupo. El clero adoptó el papel que Austria les había asignado como portadores de cultura y educación al campo ucraniano. La mayoría de los movimientos sociales y políticos ucranianos en el territorio controlado por Austria surgieron o fueron altamente influenciados por el propio clero o por sus hijos. Esta influencia fue tan grande que los ucranianos occidentales fueron acusados por sus rivales polacos de querer crear una teocracia en Ucrania occidental. [4] El papel central desempeñado por el clero ucraniano o sus hijos en la sociedad ucraniana occidental se debilitaría un poco a fines del siglo XIX, pero continuaría hasta que la Unión Soviética disolvió por la fuerza la Iglesia greco-católica ucraniana en territorios ucranianos a mediados del siglo XX (el llamado Concilio de Lviv, 1946).
En 988, el estado eslavo oriental de la Rus de Kiev se convirtió a la forma oriental del cristianismo a instancias de Volodymyr I de Kiev. Después del cisma Este-Oeste entre las iglesias romana y bizantina, la forma de cristianismo que siguió la Rus de Kiev se conoció (en inglés) como la Iglesia Ortodoxa Oriental . La parte más occidental de la Rus de Kiev formó el reino independiente de Galicia-Volinia , que Polonia conquistó en 1349. Durante los siglos siguientes, la mayoría de la nobleza terrateniente nativa adoptó la nacionalidad polaca dominante y la religión católica romana . Solo los nobles más pobres, que descendían de una mezcla de familias de boyardos pobres, druzhina (guerreros libres al servicio de los príncipes) y campesinos libres, conservaron su identidad eslava oriental. [5] Muchas familias sacerdotales tenían orígenes entre esos nobles pobres. [6] y en algunas regiones particulares, como el área entre Lviv y los Cárpatos , casi todas las familias sacerdotales eran de orígenes nobles pobres. [7] Estas personas se identificaban principalmente como sacerdotes, en lugar de nobles. Por lo tanto, la sociedad nativa local estaba compuesta principalmente por sacerdotes y campesinos. En un intento de limitar la presión polaca, la Unión de Brest (1595/1596) vio la creación de la Iglesia Uniata (más tarde la Iglesia greco-católica ucraniana ) en las antiguas partes de la Rus de Kiev bajo el dominio polaco. Al igual que otras iglesias católicas orientales , la Iglesia Uniata mantuvo las tradiciones litúrgicas , teológicas y devocionales, como un sacerdocio casado de la Iglesia ortodoxa, a pesar de su nueva lealtad a Roma.
Los siglos de dominio polaco se caracterizaron por una erosión constante del estatus económico y social de la mayor parte del clero local gallego. Antes de las reformas de los Habsburgo, un número muy pequeño del clero greco-católico, a menudo nobleza polonizada, estaba vinculado a la orden basiliana . La orden era independiente de la jerarquía greco-católica y seguía disfrutando de ciertas riquezas y privilegios que no compartía con el resto de la Iglesia. [8] En marcado contraste, los sacerdotes gallegos que no eran de origen noble, aunque no siervos, con frecuencia se veían obligados a trabajar para los nobles polacos y eran tratados poco mejor que los campesinos por ellos, [2] y los hijos de estos sacerdotes que no seguían la vocación de sus padres a menudo eran colocados bajo las mismas obligaciones feudales que los siervos hereditarios. [8] Tales circunstancias fomentaron un sentido de solidaridad y cercanía entre los sacerdotes y los campesinos. [2] Hubo casos de sacerdotes ucranianos o sus hijos que participaron o lideraron insurrecciones armadas contra la nobleza polaca. [9] La situación cambió cuando la región de Galicia fue anexada a Austria en 1772.
En 1772, cuando el emperador austriaco José II viajó por las tierras recién adquiridas a Polonia , decidió que el clero greco-católico sería el vehículo ideal para llevar a cabo una reforma ilustrada entre la población ucraniana. [9] Con esto en mente, emprendió importantes reformas diseñadas para aumentar el estatus y el nivel educativo del clero ucraniano con el fin de permitirle desempeñar el papel que le había asignado. La Iglesia greco-católica y su clero fueron elevados en estatus para que fueran legalmente iguales en todos los aspectos a su contraparte católica romana. La Orden Basiliana, anteriormente independiente, fue subordinada a la jerarquía greco-católica. El gobierno austriaco otorgó estipendios a los sacerdotes católicos ucranianos, lo que los liberó económicamente de los nobles polacos, a quienes los austriacos ahora les impedían interferir con ellos. A los sacerdotes ucranianos también se les asignaron mayores extensiones de tierra que contribuyeron aún más a una mejora en su situación financiera. Mientras que anteriormente los sacerdotes ucranianos habían sido educados por sus padres, los austriacos abrieron seminarios específicamente para estudiantes católicos ucranianos en Viena (1774) y Lviv (1783) que proporcionaron a las generaciones posteriores de sacerdotes una educación de nivel universitario y una fuerte exposición a la cultura occidental. [2] Los hijos de sacerdotes que servían en la administración del obispo tenían los mismos derechos a los cargos estatales que los hijos de los nobles. [10] Como resultado de las reformas austriacas de finales del siglo XVIII, los sacerdotes católicos ucranianos se convirtieron así en la primera gran clase social educada dentro de la población ucraniana en Galicia. [11]
Las reformas austriacas que otorgaban educación, tierras y salarios gubernamentales prepararon el terreno para la posición dominante del clero en la sociedad ucraniana occidental durante varias generaciones. Ambos movimientos sociales ucranianos importantes, el de los rusófilos que buscaban unir Ucrania con Rusia y el de los ucranianosófilos, que apoyaban la independencia de Ucrania, estaban dominados por miembros del clero. El Consejo Supremo Ruteno, que representaba al pueblo ucraniano en sus tratos con las autoridades austriacas, estaba formado principalmente por clérigos y se reunía en el consistorio de la Catedral de San Jorge , la "iglesia madre" de la Iglesia católica ucraniana. La primera intelectualidad secular no clerical que surgió entre los ucranianos occidentales (abogados, escritores, médicos) eran típicamente hijos de sacerdotes, lo que sirvió para perpetuar la influencia clerical entre los ucranianos occidentales. Debido a que los sacerdotes servían como el único conducto entre las ciudades y los campesinos de las aldeas, los intelectuales ucranianos urbanos que buscaban llegar a los campesinos se vieron obligados por las circunstancias a trabajar a través de los sacerdotes. Por lo tanto, tendían a ser deferentes con ellos y buscaban evitar antagonizar al clero. [8]
La situación cambió un poco a finales del siglo XIX. Los colosales esfuerzos del clero por educar a los campesinos dieron como resultado la pérdida relativa del poder sacerdotal. Surgieron nuevos miembros de la intelectualidad entre los campesinos, algunos de los cuales se oponían a lo que consideraban actitudes paternalistas de los sacerdotes hacia los campesinos, a los que consideraban infantiles o borrachos que necesitaban ser enseñados y guiados. [8] Al mismo tiempo, los intelectuales urbanos ya no tenían que pasar por los sacerdotes para difundir sus ideas entre un campesinado recién alfabetizado. El movimiento radical apareció en Ucrania occidental en la década de 1870. Su partido político , fundado en 1890, era explícitamente anticlerical y buscaba limitar la influencia del clero. [12] Los radicales ayudaron a difundir el descontento contra el statu quo al criticar las tarifas sacramentales que se consideraban demasiado altas para los campesinos pobres, publicitando las disputas sobre los derechos a la tierra entre la Iglesia y el campesinado y atacando la autoridad de los sacerdotes en cuestiones morales. Los radicales, que a menudo tenían que esperar hasta que los sacerdotes hubieran enseñado a leer a los campesinos, se apoderaron de muchos de los clubes de lectura que los sacerdotes habían fundado y los convirtieron en fuentes de agitación anticlerical. [8] En palabras de un líder de la iglesia hablando de los clubes de lectura, "en lugar de amor nacional, han despertado en nuestros campesinos amor propio y arrogancia". [13] Los esfuerzos anticlericales de los radicales ayudaron a frenar el poder del clero. Por ejemplo, el padre M. Sichynsy, que había sido elegido miembro de la Dieta de Galicia en 1883, perdió una elección al Reichsrat en 1889 frente a un candidato polaco, el conde Borkowski, en parte debido a conflictos entre el sacerdote y los campesinos locales sobre el uso de la tierra. [14] Mientras que el clero dominaba las delegaciones parlamentarias étnicamente ucranianas en las décadas de 1860 y 1870, de los 28 miembros ucranianos del parlamento de Austria en 1909-1911 solo cuatro eran clérigos. [8] A pesar de estos cambios, el partido político más grande y popular de Ucrania occidental desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX siguió siendo el Partido Democrático Nacional Ucraniano , fundado y dirigido por el hijo del sacerdote Kost Levytsky . [15] Casi el sesenta por ciento de los miembros del Consejo Nacional Ucraniano, el órgano legislativo de la República Popular de Ucrania Occidental que gobernó Ucrania occidental entre 1918 y 1919, provenían de familias sacerdotales. [16] El líder de la Iglesia católica ucraniana, Andrey Sheptytsky , sería visto como una "figura paterna" para la mayoría de los ucranianos occidentales hasta su muerte en la década de 1940. [17]
El erudito Jean-Paul Himka ha caracterizado al clero gallego como poseedor de "un rostro ortodoxo, ciudadanía católica romana y un alma austríaca ilustrada". [8] Este austriacismo se manifestó no sólo en la lealtad a la dinastía de los Habsburgo, sino también en el seguimiento del papel que les atribuyó el emperador austríaco como ilustradores y educadores de la comunidad ucraniana. Los sacerdotes estuvieron muy involucrados en la difusión de la alfabetización en Ucrania occidental. La primera gramática del idioma ucraniano en ucraniano occidental fue publicada por un sacerdote que también tradujo a Goethe y Schiller al ucraniano. [18] Dos tercios de los participantes de un congreso de eruditos convocado en 1848 para estandarizar el idioma ucraniano e introducir reformas educativas eran miembros del clero. [19] Los sacerdotes apoyaron activamente el primer periódico ucraniano, Zorya Halytska ("Estrella Gallega"), ya sea leyéndolo en voz alta a los campesinos analfabetos o haciendo que sus cantores lo hicieran. Entre 1842 y 1856 se fundaron en la eparquía de Lviv aproximadamente 1.000 escuelas parroquiales. De los 43 libros en ucraniano publicados en Galicia entre 1837 y 1850, 40 fueron escritos por miembros del clero. [8] El autor ucraniano Ivan Belei señaló que "la Rus gallega puede ser el único lugar en todo el mundo donde ni la literatura ni la política son posibles sin el apoyo sacerdotal". [20]
En 1831, el jefe de la Iglesia exigió a los seminaristas que tomaran clases de agronomía porque se esperaba que introdujeran métodos agrícolas modernos a los campesinos. Muchos sacerdotes utilizaron sus tierras como " granjas modelo ", cultivando nuevas variedades de cereales u otras plantas. En una región, por ejemplo, los sacerdotes plantaron los primeros huertos de albaricoqueros. Algunos sacerdotes incluso enseñaron métodos agrícolas desde el púlpito. [21]
Los sacerdotes también fundaron sociedades de templanza, clubes de lectura y fueron figuras importantes en el movimiento cooperativo ucraniano . [8] Como ejemplo del impacto de los sacerdotes en una comunidad, en el pueblo de Lanivtsi en el sur de Galicia, la dinastía sacerdotal local estableció la cooperativa de crédito de la comunidad, el club de lectura local e instalaciones de cuidado infantil. [14]
El papel del clero tuvo un profundo impacto en el movimiento nacional ucraniano. A diferencia de la intelectualidad polaca, que provenía en gran medida de la baja nobleza, la intelectualidad ucraniana occidental provenía en gran medida del clero. [8] Al estudiar en Viena, los seminaristas ucranianos entraron en contacto con Occidente en la época en que el nacionalismo romántico y las virtudes del "pueblo" habían llegado a dominar el pensamiento moderno en Europa central. [22] Los seminaristas ucranianos establecieron contacto con estudiantes checos que estaban llevando a cabo un amplio resurgimiento de su cultura nacional y llegaron a imitar sus esfuerzos. [9]
La mayoría de las dirigentes de la Unión de Mujeres Ucranianas (Soyuz Ukrainok) eran esposas e hijas de sacerdotes. [9]
El contexto histórico del clero gallego contribuyó a una fuerte hostilidad y rivalidad hacia los polacos, así como a un feroz sentido de lealtad hacia Austria y la dinastía de los Habsburgo por parte de la mayoría de los clérigos gallegos. Estas actitudes se transmitieron a sus feligreses y, por lo tanto, se reflejaron en la sociedad ucraniana en su conjunto, lo que valió a los ucranianos occidentales el apodo de "tiroles del Este" por su lealtad a Austria. [8] En palabras de los peregrinos católicos ucranianos que visitaron las tumbas de los dos primeros gobernantes austriacos que gobernaron Ucrania, "perdidos en nuestros pensamientos, contemplamos los ataúdes de María Teresa y su hijo José , cuyos nombres están escritos con letras de oro en la historia de nuestro pueblo". [18]
Antes de la anexión de Galicia por Austria, los sacerdotes ucranianos habían sido educados por sus padres, y su educación rudimentaria se había limitado en gran medida a la liturgia, el conocimiento básico de la lengua eslava eclesiástica y la alfabetización básica. Después de las reformas sociales y educativas que comenzaron con el gobierno austríaco a fines del siglo XVIII, los hijos de los sacerdotes (generalmente futuros sacerdotes) asistían a la escuela primaria en una pequeña ciudad no lejos del pueblo donde su padre tenía una parroquia y un gimnasio en una ciudad más grande. [23] Los austriacos abrieron seminarios específicamente para estudiantes católicos ucranianos en Viena (1774) y Lviv (1783). [2] Todos los sacerdotes obtuvieron cuatro años de educación de nivel universitario en uno de estos seminarios. Se les exigía que estudiaran los tres idiomas de Galicia: ucraniano, polaco y alemán; así como latín y eslavo eclesiástico. Algunos sacerdotes sabían otros idiomas. Se esperaba que los sacerdotes continuaran educándose después de haber sido ordenados. [23] El contacto de los seminaristas con muchachas educadas de la ciudad en Viena o Lviv hizo que los seminaristas despreciaran las maneras de vestir de las muchachas de los pueblos rústicos. Esto llevó a la exigencia informal de que sus potenciales novias (hijas de otros sacerdotes) debían ser educadas y estar familiarizadas con la literatura de moda, dominar un idioma extranjero y saber tocar un instrumento musical. [24]
La educación universitaria de los sacerdotes gallegos los diferenciaba de los sacerdotes ortodoxos con educación más modesta del vecino Imperio ruso y contribuyó a la dificultad de los intentos de la Iglesia Ortodoxa Rusa de ganar conversos entre los ucranianos occidentales durante la Primera Guerra Mundial . [25]
La gran mayoría del clero tenía familia. En 1894, sólo el 3 por ciento de los sacerdotes gallegos eran célibes. [26] Aunque los seminaristas pasaban el año escolar estudiando en las ciudades de Viena o Lviv, pasaban las vacaciones de verano cortejando en varios pueblos ucranianos. Los sacerdotes se casaban antes de su ordenación, alrededor de los 26 años de edad. Sus novias eran generalmente las hijas de otros sacerdotes. Después de ser ordenados, los sacerdotes pasaban típicamente entre diez y veinticinco años siendo transferidos a diferentes parroquias antes de establecerse en un lugar como su párroco. [27]
La familia del sacerdote católico ucraniano tenía tres fuentes de ingresos. Un modesto salario del gobierno era suficiente para los gastos del hogar y para pagar la educación de un hijo. Los sacerdotes también ganaban dinero con granjas de tamaño considerable (las propiedades de los sacerdotes eran más grandes que las de los campesinos y típicamente variaban en tamaño de 12,5 a 50 hectáreas, [8] en comparación con las 2,8 hectáreas que poseía el campesino promedio [28] ) y con los honorarios sacramentales para entierros, bodas, bautizos, etc. Debido a su nivel de ingresos, los sacerdotes ucranianos eran típicamente los ucranianos más ricos en sus pueblos. Sin embargo, a menudo se sentían pobres porque sus gastos de vida eran mucho más altos que los de los campesinos. Se esperaba que los sacerdotes ucranianos educaran a todos sus hijos, una carga financiera que llevó a algunos de ellos al endeudamiento. También se esperaba que se suscribieran a varios periódicos, hicieran contribuciones caritativas y se vistieran y comieran mejor que los campesinos. [29] Los ingresos de los sacerdotes también servían para pagar las dotes de sus hijas, comprar y reparar carruajes, inversiones para la granja y ropa para que sus esposas la usaran en sociedad, [8] a menudo importada de Viena o París. [24]
Como reflejo del papel del clero como líder y organizador de la comunidad, la vida familiar no se centraba generalmente en la religión, sino en cuestiones políticas y sociales. Según las memorias del hijo de un sacerdote, su propia familia y la de otros sacerdotes eran "honrosas", pero se preocupaban mucho más por cuestiones nacionales que religiosas. Las conversaciones se centraban en cuestiones económicas, asuntos del pueblo y política, y en su familia y en la de otros sacerdotes no se discutían asuntos morales o religiosos. [30] A pesar del papel del clero ucraniano en el renacimiento nacional ucraniano, el estatus educativo y social del clero hizo que el polaco fuera el idioma de uso diario de la mayoría de las familias clericales hasta finales del siglo XIX. [31]
Las esposas de los sacerdotes también participaban activamente en la comunidad. Administraban la “medicina popular” en sus comunidades y cultivaban y administraban hierbas, pastos y otras plantas con supuesto valor medicinal. [32]
John-Paul Himka describió las vidas de varios sacerdotes. Amvrozii de Krushelnytsky (1841-1903), padre de la cantante de ópera ucraniana Solomiya Krushelnytska . Hijo de un sacerdote de origen noble, sirvió en una parroquia que estaba dotada de 91,5 hectáreas de tierra cultivable, un huerto y colmenas. Tenía seis hijas y dos hijos y le resultaba difícil cumplir con sus obligaciones financieras. Pagó tutores para todos sus hijos, pero se endeudó durante muchos años para pagar el conservatorio de su hija Solomiya. Krushelnytsky hablaba con fluidez varios idiomas y disfrutaba de la literatura extranjera (Goethe, Schiller, Shakespeare) y la literatura ucraniana ( Tarás Shevchenko e Ivan Franko ), y pudo visitar a su hija en Milán en 1894 y Viena en 1895. Animó a los campesinos a educar a sus hijos, fue miembro de Prosvita y organizó un coro en su parroquia; También enseñó violín. [33] Danylo Taniachkevych (1842-1906) sirvió en una parroquia con una dotación de sólo 8 hectáreas de tierra cultivable. Estudió en Lviv, perteneció a Prosvita , fundó sociedades de lectura y fue diputado en el parlamento austríaco durante tres años. Taniachkevych adoptó y cuidó a los seis hijos de su difunto suegro; esto lo llevó al endeudamiento y la pobreza hasta tal punto que su familia a menudo pasaba hambre. [34]