Los Mohawk de la Bahía de Quinte (MBQ) ( Mohawk : Kenhtè:ke Kanyen'kehà:ka Pronunciación de Mohawk: [gʌ̃h'dè:ge ganjʌ̃ge'hà:ga] ) son una comunidad Mohawk dentro del condado de Hastings , Ontario. Controlan el territorio Tyendinaga Mohawk , que es una reserva india Mohawk de 7.362,5 ha (18.193 acres ) [1] en la Bahía de Quinte en el sureste de Ontario , Canadá, al este de Belleville e inmediatamente al oeste de Deseronto . [2] También comparten Glebe Farm 40B y las reservas de las Seis Naciones del Grand River con otras Primeras Naciones.
La comunidad toma su nombre de una variante ortográfica del nombre tradicional Mohawk del líder Mohawk Joseph Brant , Thayendanegea (ortografía estandarizada Thayentiné:ken), que significa "dos trozos de leña uno al lado del otro". [3] Oficialmente en lengua Mohawk , la comunidad se llama Kenhtè:ke , que significa "en la bahía" (del Mohawk kénhte "bahía", que es también el origen de la palabra "Quinte"). El nombre de Cayuga es Tayęda:ne:gęˀ o Detgayę:da:negęˀ , 'tierra de dos troncos'. [4] El número de banda nacional es 164. [5]
El territorio de los Mohawks de la Bahía de Quinte (MBQ), representa uno de los territorios de las Primeras Naciones más grandes de Ontario. [6]
El territorio Tyendinaga Mohawk tiene vínculos con el lugar de nacimiento del Gran Pacificador , Dekanahwideh, quien jugó un papel decisivo en la unión de los Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Séneca en la Confederación Haudenosaunee , según Kayanesenh Paul Williams, abogado y autor de las Seis Naciones. . [7]
La tierra tradicional de la MBQ, que era mucho más vasta que el territorio actual, se basaba en una variación del nombre tradicional Mohawk de Joseph Brant , Thayendanegea , que significa "dos trozos de leña uno al lado del otro". [3] En el idioma Cayuga el nombre es Tayęda:ne:gęˀ o Detgayę:da:negęˀ —"tierra de dos troncos". [4] La característica geográfica, la bahía es kénhte en el idioma Mohawk y el nombre oficial Mohawk de la comunidad es Kenhtè:ke - "en la bahía". Fue anglicanizado como "Quinte".
La reserva nacional Mohawk cubre 7.362,5 ha (18.193 acres ) en el condado de Hastings [1] en la Bahía de Quinte en el sureste de Ontario , Canadá, al este de Belleville e inmediatamente al oeste del municipio de Deseronto . [2]
Después de la Revolución Americana , los Mohawk, que eran aliados de la Corona británica, perdieron sus tierras tradicionales en el Valle Mohawk de lo que se convirtió en el estado de Nueva York , cuando se vieron obligados a ceder sus tierras tras la derrota de los británicos. Como compensación por su lealtad, la Corona les ofreció tierras inestables en el Alto Canadá . Un grupo de Mohawk liderado por John Deseronto seleccionó la Bahía de Quinte porque se decía que era el lugar de nacimiento de Tekanawita , uno de los fundadores de la Confederación Iroquesa en el siglo XII. [8] La mayoría de los Mohawk siguieron a Joseph Brant a las Seis Naciones de la Primera Nación de Grand River en lo que se ha convertido en la provincia de Ontario.
El 22 de mayo de 1784, el grupo de 20 familias Mohawk (entre 100 y 125 personas) llegó a Tyendinaga. Nueve años más tarde, la extensión de tierra de Tyendinaga fue oficialmente reservada en virtud del Tratado de la Corona 3½, firmado el 1 de abril de 1793 por el vicegobernador John Graves Simcoe y posteriormente conocido como la "Escritura de Simcoe". Esta extensión de tierra, que mide 37.500 ha (92.700 acres ), fue aceptada legalmente por la Corona británica y, posteriormente, por el gobierno del Alto Canadá. [8]
Una ola de leales también se instaló en el área de la Bahía de Quinte, y el gobierno concedió a muchos de ellos tierras en la zona de Tyendinaga. [9] Durante el período de 1820 a 1843, los Mohawk perdieron dos tercios de las tierras del tratado de Simcoe Deed. [9] La pérdida adicional de tierras ha dejado a los Mohawk con sólo 7.100 ha (18.000 acres ) en esta área en la actualidad.
El nuevo asentamiento más importante para los mohawk y otros iroqueses en Canadá fue la Reserva de las Seis Naciones del Grand River (donde el destacado líder mohawk Joseph Brant luchó con el gobierno colonial por el control de la tierra). Además, Mohawk y otros se unieron a las comunidades existentes de Kahnawake , Kanesatake , Wahta y Akwesasne (los últimos cuatro eran en su mayoría asentamientos Mohawk establecidos a lo largo del río San Lorenzo durante la era colonial anterior a la guerra). [8]
En 1869, el gobierno federal canadiense aprobó la Ley de Sufragio Gradual , que establecía consejos de bandas electos en las reservas de las Primeras Naciones. La primera elección para el consejo electo Mohawks de la Bahía de Quinte tuvo lugar en octubre de 1870, donde se eligieron siete jefes para formar parte del consejo. [10]
En 1995, MBQ presentó una reclamación sobre un área que cubre 923 acres de tierra que rodean el área del Territorio Tyendinaga Mohawk , que incluía la mayor parte del terreno sobre el cual se construyó el municipio de Deseronto . En 2003, el gobierno federal inició negociaciones iniciales sobre reclamaciones de tierras en el reclamo de tierras de Culbertson Tract . [11] [12] : 104-6
El reclamo se basa en que los colonos leales supuestamente adquirieron tierras tradicionales Mohawk ilegalmente, durante el período de 1820 a 1843, lo que resultó en la pérdida de la mayor parte de las tierras del Tratado Simcoe. [11] Como se establece en la Proclamación Real de 1763, los términos y condiciones para comprar tierras de Mohawk incluían el requisito de un voto comunitario antes de la venta de cualquier tierra común a personas que no fueran Mohawk. [12] [13] La investigación y la documentación han demostrado que es posible que estos términos y condiciones no se hayan seguido en Tyendinaga. [14] [15] El municipio creó una "colección de documentos del catálogo de reclamaciones de tierras de Culbertson Tract" en sus archivos. [16] El jefe Don Maracle renovó un llamamiento para que las negociaciones continuaran en 2011, tras un período de estancamiento. [17] En 2013 se celebró en Deseronto un simposio titulado "La tierra que sostiene nuestros pies", que contó con una gran asistencia. [18]
En junio de 2013, el juez Rennie del Tribunal Federal de Canadá dictaminó en Mohawks of the Bay of Quinte contra Canadá (Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte) que la expropiación es una de varias alternativas viables disponibles para el gobierno según la ley. [19] [20]
Los Mohawk de la Bahía de Quinte han estado bajo un Aviso de Agua Potable desde 2008, "debido a contaminaciones fecales, bacterianas y de algas". Durante una sequía en la zona, muchos de los pozos de agua subterránea, de los que dependían, se secaron por completo.
Durante la pandemia de COVID-19 en Canadá , las cadenas de suministro de los fabricantes se interrumpieron, lo que resultó en un aumento en el proyecto principal de agua de 8 kilómetros (5,0 millas) de aproximadamente $ 8,1 millones a $ 18,2 millones. En diciembre de 2020, el gobierno federal había anunciado una nueva financiación de 16,7 millones de dólares para "cubrir el coste de la ampliación de la red de agua" del municipio de Deseronto y las propias plantas de tratamiento de agua del MBQ, que luego podrán dar servicio a cinco zonas de Tyendinaga. Territorio Mohawk. [21] [22]
Este financiamiento respalda la fase final del "proyecto de múltiples fases para mejorar el acceso al agua potable para la comunidad MBQ. El gobierno federal y la Primera Nación invirtieron un total combinado de $18,2 millones en el proyecto, que "finalmente levantará cinco largos [23] Esta fase final se ha subcontratado a Gordon Barr Limited, que comenzó los trabajos de construcción en diciembre de 2020. Las nuevas tuberías principales de agua conectarán la planta de tratamiento de agua de MBQ y Deseronto, conectando así " 86 casas existentes y varios de los edificios semipúblicos de la comunidad ". [23] Para 2021, había alrededor de 2200 personas viviendo en la reserva Mohawks de la Bahía de Quinte con otros 3000 Mohawks viviendo cerca. [21] De estos, hay alrededor de 90 familias "en lista de espera para viviendas asequibles" [21] .
El Consejo Tyendinaga Mohawk está formado por un jefe y cuatro concejales, elegidos durante elecciones cada dos años, según la Ley India . [24] [25] El 4 de diciembre de 2017, el Consejo adoptó una moción 'para aprobar la adopción de las regulaciones de la Ley Electoral de las Primeras Naciones [FNEA] para el Territorio Tyendinaga Mohawk en 2019', pero el Consejo no ha adoptado oficialmente un código electoral personalizado o optó por la FNEA a partir de diciembre de 2018. [26]
Jefe
Concejales
Desde el principio, el gobierno de la comunidad Mohawk en la Bahía de Quinte consistió en un consejo de jefes seleccionados siguiendo la tradición democrática Haudenosaunee. Cuando los Mohawk llegaron por primera vez a la Bahía de Quinte, fueron dirigidos por el Capitán John Deserontyon, quien fue entonces el primer líder de la comunidad. Entre el momento del desembarco en 1784 y la muerte del Capitán John en 1811, el gobierno estuvo formado por los llamados "jefes de comunidad", "jefes de guerra" y el propio Capitán John, a quien se consideraba el "jefe". Todas las funciones de gobierno pasaban por el Capitán John y, como tal, los puntos más finos de la estructura de gobierno no están claros, por ejemplo, cuántos jefes componían el consejo. [27]
Tras la muerte del Capitán John en 1811, hay evidencia de la correspondencia externa con otros gobiernos de que seis jefes pudieron haber dirigido la comunidad a principios del siglo XIX. Los documentos existentes de las décadas de 1820 y 1830 incluyen firmas de grupos de cuatro jefes, cinco jefes y seis jefes. En 1835, con la conversión de más de 60 miembros de la comunidad al metodismo y su posterior éxodo al Grand River , el número de jefes en el consejo Quinte Mohawk se redujo en dos, lo que resultó en un tamaño de consejo de cuatro, conocido como "el antiguo jefes ", Brant Brant, Powles Claus, Joseph Pinn y otro más. [27] [28]
En 1843, debido a la frustración de la comunidad por la forma en que los antiguos jefes estaban organizando las cosas, así como por las quejas por su alcoholismo y las malas decisiones que habían tomado, la comunidad se unió para cambiar la estructura de gobierno. A partir de ese momento, el gobierno estuvo compuesto por cuatro jefes y cuatro concejales, que se encargaban de las necesidades administrativas como las finanzas y la redacción de cartas, mientras que los jefes dirigían la comunidad en general. Poco tiempo después, la estructura volvió a cambiar, de modo que el gobierno estaba formado por dos jefes y dos concejales, que eran elegidos por "sus iguales" (es decir, otros "guerreros"), además de un secretario y un tesorero. Trish Rae de Tsi Tyónnheht Onkwawén:na se refiere a este consejo de seis personas como el "consejo de gestión" y señala que los cuatro antiguos jefes siguieron siendo miembros importantes de la comunidad, responsables de firmar los documentos, pero sólo dos formaban parte de este consejo de gestión. [27]
Según una investigación realizada por Trish Rae, desde la década de 1840 y cada vez más hasta la década de 1860, el Superintendente de Asuntos Indígenas desempeñó un papel más activo en la nominación de candidatos para el consejo directivo, lo que Rae caracteriza como intromisión. En 1858, el superintendente Thomas Gummersall Anderson [29] nombró a dos hombres como concejales, y la comunidad eligió a otros tres hombres para formar parte del consejo, lo que resultó en un consejo de cinco. El único de los "viejos jefes" en este consejo de 1858 fue Powles Claus. Al año siguiente, el superintendente visitante WR Bartlett volvió a nombrar a dos hombres para el consejo (Powles Claus y Thomas Claus), mientras que la comunidad eligió a tres hombres (Seth W. Hill, John Loft y William Maracle). En última instancia, el superintendente pidió el fin de las elecciones internas comunitarias generalizadas entre 1860 y 1870, afirmando que "son un gran problema, y la intemperancia y el entusiasmo causaron mucho malestar ". Seth W. Hill fue destituido del consejo por intemperancia en 1860 y reemplazado en una elección por William JW Hill. En 1863, John Loft fue destituido del consejo también por intemperancia, pero no fue reemplazado, dejando un consejo de cuatro. En 1866, el último restante de los cuatro "viejos jefes", Powles Claus, murió, lo que redujo el consejo a tres. La evidencia histórica indica que la comunidad había seleccionado a Seth Powless para reemplazar al antiguo jefe, pero era una figura controvertida y no era aceptado por toda la comunidad; algunos pensaron que se había "convertido a sí mismo" en jefe, aunque la evidencia histórica no es concluyente. [27]
En diciembre de 1868, había tres hombres en la comunidad que todavía podían reclamar el título de "viejo jefe" (es decir, un jefe que seguía el método tradicional de selección): los jefes Thomas Green, Joseph Penn y Seth Powless. Temiendo que la forma tradicional de gobierno que representaban se viera alterada por la próxima legislación (la Ley de Sufragio Gradual de 1869 sería la primera imposición oficial de una estructura gubernamental por parte de Canadá a los gobiernos indígenas), los tres escribieron una carta a un funcionario de Asuntos Indígenas para implorarles que vean el valor de sus formas tradicionales de gobierno. En mayo de 1869, los antiguos jefes escribieron otra carta junto con otros miembros de la comunidad pidiendo ser exentos de la próxima legislación. La Ley de Sufragio Gradual , aprobada el 22 de junio de 1869, instituyó elecciones oficiales del consejo de banda bajo la jurisdicción del Ministerio Canadiense de Asuntos Indígenas. Según la ley de 1869, los consejos eran elegidos por hombres mayores de 21 años, con un jefe y dos "jefes secundarios" por cada 200 personas de la comunidad. El mandato según la ley era de tres años, aunque la legislación también permitía que los "jefes vitalicios" que estaban en el poder cuando se promulgó la legislación permanecieran en su cargo hasta la muerte, la renuncia o la destitución por parte del Gobernador General. [27]
En febrero de 1870, el superintendente Bartlett finalmente se ofreció a nombrar a alguien para reemplazar al difunto Powles Claus, siempre que la comunidad eligiera a alguien para reemplazar al difunto John Loft. Sin embargo, esto nunca sucedió. En cambio, en octubre de 1870 se celebraron las primeras elecciones bajo la nueva legislación federal. Siete hombres fueron elegidos tras la Ley de concesión gradual del derecho al voto .
Por esa misma época, un grupo de unas 200 personas que no querían participar en el sistema legislativo se reunieron para formar un consejo tradicional, siguiendo las viejas costumbres. Este grupo contó con la ayuda de dieciocho jefes de Grand River, quienes informaron al Secretario de Estado de la creación de este consejo tradicional. Los jefes nombrados para este consejo fueron los jefes Thomas Green, Joseph Penn, Seth Powless, Cornelius Maracle (no está claro si se trata del mismo hombre que en el consejo electo, posiblemente el clan Turtle), James Brant (probablemente el clan Bear), David Powless (probablemente el clan Bear). Clan Wolf), John Brant, Simon Hill (probablemente clan Bear) y Brant Powless (probablemente el hermano de Seth). Los críticos de este consejo tradicional escribieron al Secretario de Estado para advertirle sobre lo que caracterizaron como una toma de poder por parte de Seth Powless, respaldado por "extranjeros" "paganos" y suplicando la protección del gobierno como cristianos. [27]
El 15 de octubre de 1889 hubo nuevamente una selección de jefes a la manera tradicional. Los títulos principales se cubrieron de la siguiente manera: [a]
Esta selección se realizó una vez más con la ayuda de personas de Six Nations y en consulta con mujeres de la comunidad, incluidas Katherine Brant (probablemente la madre de Joseph I. Brant), Lina Brant, Lucy Sero, Margaret Jo Brant, Cecilia Ann Brant. (madre de Jeremiah Hill), Rachel Maracle y Mary John (hermana de Peter John), cuyos nombres figuran al final de la declaración que afirma a los jefes mencionados anteriormente. Aunque muchos miembros de la comunidad apoyaron el regreso a un consejo tradicional, el gobierno de Canadá no lo permitió. [27]
En 1915, los partidarios de Thunder Water, un hombre interesado en la educación de los pueblos indígenas, la mejora de los derechos de las mujeres y una forma tradicional de gobierno, se postularon para el consejo. Sus partidarios fueron elegidos, lo que disgustó mucho al agente indio, lo que le impulsó a escribir cartas quejándose de ellos. [27]
El 21 de septiembre de 1916 se produjo otra instalación de jefes tradicionales:
Las mujeres que certificaron esta instalación incluyeron a la Sra. K. Hill (muy probablemente Katherine Hill, madre de George Hill), SB (posiblemente un pariente de Solomon Brant) y la Sra. Jane D. (muy probablemente Jane Doreen, madre de William Doreen). ). [27]
En diciembre de 1918, el consejo electo compuesto por partidarios de Thunder Water aprobó una moción para abolir las elecciones y anunciar el regreso a un sistema de jefes vitalicios. Esto fue rechazado por el gobierno de Canadá, y las elecciones debían realizarse en 1918. Sólo se nominaron para las elecciones candidatos pro-electorales, pero como eso llevó a que sólo se nominaran cinco hombres, los nominados fueron aclamados para sus puestos en el consejo sin elección. En enero de 1919, el gobierno canadiense escribió un memorando explicando por qué no permitirían el regreso al sistema hereditario, explicando que en primer lugar, si bien las Seis Naciones y la Nación Oneida del Támesis todavía operaban bajo el sistema tradicional, serían llevadas eventualmente bajo el sistema de Ley India (y así fue, en 1924); en segundo lugar, el gobierno canadiense consideró que el sistema tradicional era engorroso y anticuado, e "incluye la selección de jefes por parte de mujeres ancianas en su decadencia". [27]
En enero de 1919, a pesar del nombramiento de un nuevo consejo electo encabezado por Josiah Hill, el "consejo Thunder Water" continuó reuniéndose y promulgando resoluciones. Cerraron las puertas de la casa del consejo a lo que llamaron el "consejo electo designado" y advirtieron al agente indio GM Campbell que "él no es un gobernador ni gobernante de este grupo de indios en la Reserva Tyendinaga, sólo un servidor de dicho consejo". banda de indios." Finalmente, en febrero de 1919 se rompieron las cerraduras. El 4 de ese mes, se celebró una reunión del consejo general con la comunidad y los partidarios del consejo de Thunder Water aprobaron una moción que facultaba al jefe Joseph J. Brant para emprender acciones legales contra el consejo designado por el agente. Se aprobó otra moción para solicitar escrituras y tratados de Ottawa, incluida la " Haldimand Deed ", "la constitución de la proclamación de Sir William Johnson" y el " Tratado Gunshot " y "otros tratados de los indios de las Seis Naciones", así como que todos los gastos sean pagados por el Departamento de Asuntos Indígenas. [27]
En abril de 1919, hubo otra instalación de jefes tradicionales. El Ministro del Interior fue notificado de esta instalación y advirtió que no habría más elecciones en la Bahía de Quinte. Los hombres instalados con títulos de jefe fueron Joseph J. Brant, Wellington Green, Jacob Maracle, Cornelius J. Maracle, William J. Sero, Abram L. Maracle, William Doreen, George Hill y Solomon J. Brant. Los suplentes fueron James M. Barnhart, Fred Sero, Ambrose Claus, Jacob Maracle, John W. Maracle, Andrew Sero, Johnson Louis, John Sero y John J. Smart. El secretario de actas fue Solomon J. Wright. Esta petición al Ministerio de Asuntos Indígenas incluía los nombres de casi cuatrocientos miembros de la comunidad. Y, sin embargo, continuaron las elecciones bajo el sistema de la Ley Indígena . La evidencia de la continua frustración de los agentes indios indica que los partidarios de los consejos tradicionales continuaron postulándose y siendo elegidos para el consejo electo. [27]
Los consejos electos han seguido funcionando siguiendo la Ley India durante los siglos XX y XXI.
Este libro fue publicado póstumamente por la familia de Roy Vogt (1934–1997). En una reseña del libro de Vogt realizada por Douglas Harris en la Universidad de Columbia Británica, Harris dijo que En una reseña del libro de Vogt realizada por Douglas Harris en la Universidad de Columbia Británica, Harris dijo que Vogt era "propenso a una generalización sin fundamento de la opinión pública canadiense". , particularmente en relación con los derechos de los aborígenes. Las "fuentes y análisis de Vogt terminan a finales de los años 1980". En su capítulo sobre los derechos de las Primeras Naciones, Vogt no "abordó cómo proteger los derechos de las minorías en una democracia". Vogt no discutió cómo "los gobiernos democráticamente elegidos de las sociedades de colonos minimizaron y en algunos casos ignoraron los derechos de propiedad de las Primeras Naciones".