NunatuKavut ( inuktitut : ᓄᓇᑐᑲᕗᑦ ) es un territorio propuesto de NunatuKavummiut en el centro y sur de Labrador . La región propuesta por el Consejo Comunitario de NunatuKavut (NCC) se extiende desde el norte de la comunidad de Makkovik en Nunatsiavut hasta el sur de la comunidad de Blanc-Sablon en Quebec . [1] También se extiende hacia el oeste hasta la frontera entre Quebec y Labrador. [1] Presentaciones anteriores de la organización predecesora a NunatuKavut (Labrador Metis Nation [2] ) incluían un reclamo secundario tan al norte como Nain , la comunidad más septentrional de Nunatsiavut . [3] El Gobierno federal canadiense ha rechazado varias veces las reclamaciones de tierras de la NCC. [4] [5] Sin embargo, tanto el Tribunal Supremo de Terranova y Labrador como la Comisión Real de Pueblos Aborígenes han concluido que el Consejo Comunitario NunatuKavut representa a un pueblo con un reclamo creíble pero no probado de derechos indígenas. [6] [7] [ 8]
El Consejo Comunitario NunatuKavut y sus aproximadamente 6.000 miembros no han sido reconocidos por otros grupos indígenas. [9] [10] [11] [12] Los miembros de NunatuKavut afirman ser descendientes directos de los inuit que vivían en el centro y sur de Labrador antes del contacto europeo, con una mezcla europea principalmente de hombres ingleses. [13] Según censos recientes completados por Statistics Canada , la mayoría de las personas que viven en comunidades dentro del área de reclamos de NunatuKavut continúan identificándose como métis en lugar de inuit. [14]
NunatuKavut [ˈnuːnətuːhəvuːt] significa "Nuestra tierra antigua" en el dialecto ancestral Inuttitut del centro de Labrador.
La zona era conocida como Markland en nórdico groenlandés y sus habitantes eran conocidos como Skræling, aunque existe un debate considerable sobre si se produjo contacto con la cultura Thule o con la cultura Dorset .
Según Gosling (1910), el primer contacto registrado entre inuit y europeos ocurrió en 1501 cuando la expedición anglo-azoreana visitó Labrador y llevó a tres inuit a Inglaterra. [15] Estos inuit fueron presentados a Enrique VII de Inglaterra por Sebastian Cabot y fueron descritos como "vestidos con pieles de bestias, que comen carne cruda". [15] No está claro en qué parte de Labrador ocurrió este primer encuentro, pero según Gosling (1910) los registros de los viajes sugieren que los exploradores no documentaron a los inuit en la parte más meridional de Labrador en ese momento. [15] En 1543, los balleneros vascos encontraron a los inuit en el estrecho de Belle Isle y es probable que el contacto estacional con los inuit ocurriera durante la ocupación vasca de la región. [16]
La primera confirmación de la ocupación inuit del centro-sur de Labrador se produjo en 1586, cuando una tripulación de exploradores liderada por John Davies que viajaba hacia el norte a lo largo de la costa de Labrador fue atacada por inuit que vivían en islas exteriores cerca de Sandwich Bay . Desde entonces, la ocupación de varios siglos de la zona de Sandwich Bay por parte de los inuit ha sido confirmada arqueológicamente [17] [18] [19], lo que dio firmeza a un debate académico de larga data sobre si los inuit prehistóricos vivían al sur de Hamilton Inlet durante todo el año. [20] [21]
La expansión inuit por todo el sur de Labrador se produjo a lo largo de los siglos XVII y XVIII [21] y se extendió hasta la Côte-Nord en el sur . [22] [23] En 1652, se registró una comunidad inuit en lo que ahora es la región de Côte-Nord de Quebec. [24] En 1659, Jacques Fremin describió el cabo St. Charles como una comunidad inuit. Louis Fornel nombró la zona desde Alexis Bay hasta Hamilton Inlet como "Coste des Eskimaux " en 1743 y afirmó que había inuit viviendo alrededor de St. Michael's Bay ("Baye des Meniques"), Hawke Bay, Martin Bay y Hamilton Inlet. En 1750, los inuit ya no ocupaban la Côte-Nord, [23] pero seguían viviendo en el sur de Labrador y visitando Chateau Bay durante varias décadas más, [25]
En 1763, Labrador fue cedido a la Colonia de Terranova . Incluía una zona costera entre el río St. John y el cabo Chidley y estaba destinada a ser una zona de pesca adicional para los pescadores de Terranova. Labrador se creó utilizando territorio de la colonia francesa de Nueva Francia y la colonia británica de Rupert's Land . El límite interior de Labrador no estuvo definido hasta 1927, por lo que Canadá reclamó el interior de Labrador como parte de Quebec y los Territorios del Noroeste , mientras que Terranova afirmó que Labrador se extendía hacia el interior. Labrador fue cedido de nuevo a Nueva Francia (ahora Bajo Canadá ) y a Rupert's Land en 1791, pero luego, en 1809, se reincorporó a Terranova. En 1825, Blanc-Sablon y el territorio al oeste fueron cedidos al Bajo Canadá; sin embargo, esta región ( municipio regional del condado de Le Golfe-du-Saint-Laurent ) sigue estando culturalmente cerca de NunatuKavut. [26]
En 1764, Jens Haven llegó a Quirpon , Terranova y a la bahía de Chateau . Era un misionero de la Iglesia Morava . Haven aprendió el idioma inuit y les explicó que la Colonia de Terranova deseaba entablar una relación pacífica con ellos. Haven había trabajado anteriormente en Groenlandia , donde aprendió el idioma groenlandés (que es un idioma similar al idioma inuttitut hablado por los inuit de Labrador).
La Iglesia Morava estableció puestos misioneros en el norte de Labrador, ya que los británicos esperaban colonizar el sur. Restringieron el acceso de los europeos al territorio entre el cabo Chidley y el cabo Harrison, lo que creó una división cultural entre los inuit del norte y los del sur. [24]
En 1810, [24] un inglés llamado William Phippard se casó con una mujer inuit llamada "Sarah" y tuvieron un hijo. Durante esta época, otros pescadores ingleses también comenzaron a casarse con mujeres inuit . Más tarde se les unieron un gran número de pescadores de Conception Bay y Trinity Bay (que en su mayoría eran de ascendencia inglesa e irlandesa). La mayoría de los inuit del sur de Labrador recibieron apellidos europeos a través de matrimonios mixtos con europeos. Sin embargo, algunos apellidos inuit fueron anglicanizados como "Paulo", "Kippenhuck", "Shuglo", "Tuccolk", "Elishoc", "Alliswack", "Penneyhook" y "Maggo" ("Kippenhuck" y "Toomashie" son los únicos apellidos inuit restantes (excluyendo los nombres de personas que se han mudado a NunatuKavut desde otros lugares). En 1824, se registró que la población alrededor del lago Melville consistía en 160 inuit, 90 colonos europeos y 60 " mestizos " (personas de ascendencia europea e inuit). [27] De los matrimonios registrados entre 1773 y 1891 en el sur y centro de Labrador, se demostró que 152 personas casadas eran inuit, 27 eran europeas, 14 eran mixtas y 1 era mi'kmaq, mientras que el origen étnico de 26 personas no pudo ser identificado. [24]
La composición racial del sur de Labrador durante el siglo XIX era una mezcla de inuit y colonos ingleses, mientras que en el norte los inuit seguían siendo predominantes. La cultura del sur de Labrador era (y sigue siendo) una mezcla única de la cultura de influencia celta de Terranova y la cultura inuit nativa .
Terranova ejerció un control mucho mayor sobre Labrador que Canadá sobre sus regiones septentrionales. La Fuerza de Guardabosques de Terranova hizo cumplir las leyes coloniales en Labrador, al igual que lo hizo en la Terranova rural.
En 1946, el Dominio de Terranova llevó a cabo una elección para elegir delegados para la Convención Nacional de Terranova . Esta fue la primera vez que se celebraron elecciones en Labrador y Lester Burry de Bonavista Bay fue elegido para representar a Labrador. Burry quería que el Dominio de Terranova se convirtiera en una provincia de Canadá y en 1949, Terranova se convirtió en la décima provincia de Canadá.
Antes de la Confederación Canadiense , la mayoría de los inuit vivían en pequeños asentamientos de unas pocas familias en puertos aislados y en islas frente a la costa de Labrador. Durante los años 1950 y 1960, muchas comunidades de toda la provincia fueron reasentadas en centros de población más grandes como parte de un programa patrocinado por el gobierno provincial. El colapso de la pesca de bacalao en el noroeste del Atlántico también tuvo un enorme impacto en el centro y sur de Labrador, como lo tuvo en la provincia en su conjunto, y muchas personas abandonaron la provincia para buscar trabajo en otro lugar.
En 1996, la entonces Asociación Metis de Labrador protestó enérgicamente contra el campamento de pesca propuesto por el Grupo KGY en el río Eagle. [28] El asunto surgió como resultado de una decisión del gobierno provincial en 1996 de solicitar propuestas para el desarrollo de un campamento de pesca deportiva de calidad en el río Eagle en Labrador. [29] Se seleccionó al Grupo KGY con sede en Corner Brook (una solicitud no aborigen) en lugar de una empresa de Labrador. [30] La Asociación Metis de Labrador afirmó que el río Eagle era una zona tradicional de pesca del salmón. [31] Durante unos nueve días en 1996, cientos de residentes de Cartwright y comunidades cercanas en el área de la bahía de Sandwich impidieron que un barco de suministro y un helicóptero entregaran materiales al sitio de construcción. Una operación conjunta de la Real Policía Montada de Canadá (RCMP) y la Guardia Costera arrestó al menos a 47 residentes involucrados en las protestas y acusó a la mayoría de ellos de daños a la propiedad. En junio de 1999, la Corona solicitó una suspensión de los procedimientos sobre todos los cargos presentados contra miembros de la Nación Metis de Labrador durante las protestas del río Eagle. [28]
En 2002 se inauguró un camino de grava entre Red Bay y Cartwright. Posteriormente, este camino se amplió hasta llegar a Happy Valley-Goose Bay .
En 1996, la Comisión Real de Pueblos Aborígenes (RCAP) identificó a la Asociación Metis de Labrador (LMA) como uno de los dos grupos métis de Canadá (junto con la Nación Métis) que cumplían los criterios para obtener la condición de nación. La RCAP afirmó claramente que las reivindicaciones de la LMA se basaban en los derechos y la ascendencia de los inuit y no de las Primeras Naciones . A pesar de esta constatación, el Gobierno Federal no reconoció formalmente a la LMA ni a la Nación Metis de Labrador (LMN) durante toda su existencia.
En 2006, LMN inició un proyecto con la Universidad Memorial de Terranova para comprender mejor su pasado a través de la Asociación de Investigación Comunitaria-Universitaria (CURA). [24] La investigación de CURA se ha utilizado para argumentar que los "Labrador Metis" podrían interpretarse como una continuación de los inuit del sur de Labrador. [32]
Los métis de Labrador comenzaron a llamarse a sí mismos los inuit del sur de NunatuKavut luego de un proceso de renovación de membresía que requería que todos los miembros presentaran prueba de ascendencia inuit. [33] Tanto los innu como los inuit han criticado al Gobierno Federal por su reconocimiento formal del NCC. [34]
NunatuKavut afirma representar a aproximadamente 6.000 miembros que cubren un tercio de la masa continental de Labrador. Muchos residentes de comunidades anglófonas en el noreste de Quebec (entre el río Natashquan y el estrecho de Belle Isle , a veces llamado el "Labrador olvidado" [35] ) afirman tener una herencia inuit y europea similar a la de los habitantes de NunatuKavut. [36]
Los NunatuKavut han expresado abiertamente su oposición al proyecto hidroeléctrico Muskrat Falls . [37] [38]
En 2016, el Consejo Comunitario de NunatuKavut dio a conocer una propuesta para su bandera. [39] La bandera fue diseñada por Barry Pardy de Cartwright . Según NunatuKavut, la bandera
... refleja nuestra historia, cultura y forma de vida inuit. Su simbolismo rinde homenaje al papel histórico y actual de las mujeres como portadoras de cultura en nuestros hogares y comunidades.
—NunatuKavut [40 ]
La bandera presenta un ulu con un qulliq en la hoja. Un equipo de perros tradicional con el trineo tirado por perros que lleva un Inuk y un sello en el mango. Los tres colores principales, verde, azul y blanco, representan las aguas, las tierras y el cielo junto con la nieve y el hielo. [40]
A mediados de la década de 1980, los habitantes del centro y sur de Labrador crearon la Asociación Metis de Labrador (LMA) para obtener reconocimiento como un grupo etnocultural distinto. [24] En ese momento, la LMA permitía que las personas con cualquier ascendencia indígena de Labrador solicitaran la membresía, independientemente de si se trataba de ascendencia inuit o de las Primeras Naciones. [41] La LMA también permitía que se inscribieran miembros que carecieran de ascendencia indígena pero cuyos descendientes fueran del norte del río Pinware. [41] En 1998, la LMA cambió su nombre a LMN. [42]
En 2010, la Asociación de Métis de Labrador cambió su nombre para reflejar los nuevos criterios de membresía y se convirtió en el Consejo Comunitario de NunatuKavut. [33] Como parte de esta reclamación de tierras, el Consejo Comunitario de NunatuKavut afirma que el proyecto hidroeléctrico Muskrat Falls y Lower Churchill se encuentran en su territorio. [38] La orden judicial para el proyecto hidroeléctrico Lower Churchill fue rechazada en 2019 por la Corte Suprema de Terranova. [43]
La legitimidad del territorio reclamada por NunatuKavut ha sido cuestionada por varios grupos inuit y de las Primeras Naciones. [34] [44] Nunatsiavut no considera a NunatuKavut un colectivo indígena [45] [46] mientras que la Nación Innu considera a NunatuKavut una "organización de colonos". [45] El Inuit Tapiriit Kanatami rechaza oficialmente a NunatuKavut como organización indígena. [45]
Un memorando de entendimiento entre el NCC y el gobierno canadiense fue desafiado tanto por la Nación Innu como por Nunatsiavut. [47] [34] La Nación Innu no considera a los habitantes de NunatuKavut como indígenas según las disposiciones de la Sección 35 de la Ley Constitucional . [47] Las tierras reclamadas por la Nación Innu además se superponen significativamente con las tierras reclamadas como bajo NunatuKavut. [47] [48] El gran jefe de la Nación Innu, Gregory Rich, criticó el memorando de entendimiento, afirmando que la reclamación de tierras "es básicamente la tierra y los derechos del pueblo innu". [48] El negociador y ex diputado Peter Penashue criticó al NCC, afirmando: "Nunca ha habido un grupo que surgiera de la nada, que de repente se convirtiera en un grupo aborigen, ahora estamos en una circunstancia muy inusual: los colonos se están volviendo métis, se están volviendo inuit y ahora van a pelear con nosotros por la tierra". [34] Los innu también han criticado la presencia de la diputada Yvonne Jones , miembro del NCC, describiéndola como un " conflicto de intereses ". [48] Todd Russell describió la acción judicial de la Nación Innu como una forma de violencia lateral . [48]
Natan Obed , presidente de la Inuit Tapiriit Kanatami , criticó el reconocimiento de NunatuKavut por parte del gobierno federal, considerando que la organización era una farsa (que reivindicaba fraudulentamente su identidad indígena). Obed expresó su preocupación de que un mayor reconocimiento de NunatuKavut debilitaría la autoridad negociadora de los grupos inuit. [49] Afirmando que la posibilidad de que el grupo recibiera derechos y territorio era desconcertante "sobre la base de afirmaciones que parecen infundadas". [34] [50] [46] Además, afirmó que " no existe un territorio inuit fuera de las cuatro regiones que constituyen Inuit Nunangat ". [34] [50] Mumilaaq Qaqqaq , ex parlamentaria de Nunavut , criticó a Yvonne Jones (miembro del NCC y parlamentaria), tuiteando "Jones no es un Inuk", [51] Qaqqaq reiteró las posiciones compartidas por el ITK, Nunatsiavut y la Nación Innu al disputar el reclamo de identidad indígena de NunatuKavut. [51] Qaqqaq más tarde se disculparía por el tono de los comentarios hechos hacia Jones sin retractarse de sus críticas. [52]
Por su parte, NunatuKavut ha citado varias decisiones judiciales exitosas para justificar sus reclamaciones. Además, la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes brindó un respaldo significativo a las reclamaciones del precursor de la NCC (LMA).
