El humeanismo se refiere a la filosofía de David Hume y a la tradición de pensamiento inspirada por él. Hume fue un influyente filósofo escocés conocido por su enfoque empírico, que aplicó a varios campos de la filosofía. [1] [2] En la filosofía de la ciencia , es notable por desarrollar la teoría de la regularidad de la causalidad , que en su forma más fuerte establece que la causalidad no es nada más que la conjunción constante de ciertos tipos de eventos sin ninguna fuerza subyacente responsable de esta regularidad de conjunción. Esto está estrechamente relacionado con su tesis metafísica de que no hay conexiones necesarias entre entidades distintas . La teoría humeana de la acción define las acciones como comportamiento corporal causado por estados y procesos mentales sin la necesidad de referirse a un agente responsable de esto. El lema de la teoría de la razón práctica de Hume es que "la razón es... esclava de las pasiones". Restringe la esfera de la razón práctica a la racionalidad instrumental sobre qué medios emplear para lograr un fin dado. Pero niega a la razón un papel directo sobre qué fines seguir. Central para la posición de Hume en la metaética es la distinción entre ser y deber ser . Afirma que los enunciados del tipo es , que se refieren a hechos sobre el mundo natural, no implican enunciados del tipo debería , que son afirmaciones morales o evaluativas sobre lo que se debe hacer o lo que tiene valor. En filosofía de la mente , Hume es bien conocido por su desarrollo de la teoría del haz del yo. Afirma que el yo debe entenderse como un haz de estados mentales y no como una sustancia que actúa como portador de estos estados, como es la concepción tradicional. Muchas de estas posiciones fueron motivadas inicialmente por la perspectiva empírica de Hume . Enfatiza la necesidad de fundamentar las teorías de uno en la experiencia y critica a las teorías opuestas por no hacerlo. Pero muchos filósofos dentro de la tradición humeana han ido más allá de estas restricciones metodológicas y han extraído varias conclusiones metafísicas de las ideas de Hume.
La causalidad se entiende generalmente como una relación entre dos eventos donde el evento anterior es responsable de provocar o hacer necesario el evento posterior. [3] La explicación de la causalidad de Hume ha sido influyente. Su primera pregunta es cómo categorizar las relaciones causales. En su opinión, pertenecen a relaciones de ideas o cuestiones de hecho . Esta distinción se conoce como la bifurcación de Hume . [4] Las relaciones de ideas implican conexiones necesarias que son cognoscibles a priori independientemente de la experiencia. Las cuestiones de hecho , por otro lado, se refieren a proposiciones contingentes sobre el mundo cognoscibles solo a posteriori a través de la percepción y la memoria. [1] [5] Las relaciones causales caen dentro de la categoría de cuestiones de hecho, según Hume, ya que es concebible que no se obtengan, lo que no sería el caso si fueran necesarias. Para la perspectiva empirista de Hume , esto significa que las relaciones causales deben estudiarse prestando atención a la experiencia sensorial. [1] [5] El problema con esto es que la relación causal en sí misma nunca se da directamente en la percepción. Por ejemplo, a través de la percepción visual podemos saber que primero se arrojó una piedra en dirección a una ventana y que, posteriormente, la ventana se rompió, pero no vemos directamente que el lanzamiento causó la rotura. Esto nos lleva a la conclusión escéptica de Hume : que, estrictamente hablando, no sabemos que haya existido una relación causal. [1] [5] En cambio, simplemente la asumimos basándonos en experiencias anteriores que tenían cadenas de eventos muy similares como su contenido. Esto da como resultado un hábito de esperar el evento posterior dada la impresión del anterior. En el nivel metafísico, esta conclusión a menudo se ha interpretado como la tesis de que la causalidad no es nada más que la conjunción constante de ciertos tipos de eventos. Esto a veces se denomina la "teoría de la causalidad de la regularidad simple". [1] [5] [6]
Una tesis metafísica estrechamente relacionada se conoce como el dictamen de Hume : "[n]o hay objeto, lo que implica la existencia de cualquier otro si consideramos estos objetos en sí mismos". [7] Jessica Wilson proporciona la siguiente formulación contemporánea: "[n]o hay conexiones metafísicamente necesarias entre entidades totalmente distintas, intrínsecamente tipificadas". [8] La intuición de Hume que motiva esta tesis es que, si bien la experiencia nos presenta ciertas ideas de varios objetos, también podría habernos presentado ideas muy diferentes. Por lo tanto, cuando percibo un pájaro en un árbol, también podría haber percibido un pájaro sin un árbol o un árbol sin un pájaro. Esto es así porque sus esencias no dependen una de la otra. [7] Los seguidores e intérpretes de Hume a veces han utilizado el dictamen de Hume como el fundamento metafísico de la teoría de la causalidad de Hume . Desde este punto de vista, no puede haber ninguna relación causal en un sentido robusto, ya que esto implicaría que un evento necesita otro evento, cuya posibilidad es negada por el dictamen de Hume. [8] [9]
El dictamen de Hume se ha empleado en varios argumentos en la metafísica contemporánea . Puede usarse, por ejemplo, como argumento contra el necesitarismo nomológico , la visión de que las leyes de la naturaleza son necesarias, es decir, son las mismas en todos los mundos posibles . [10] [11] Para ver cómo podría funcionar esto, considere el caso de la sal que se arroja a una taza de agua y luego se disuelve. [12] Esto puede describirse como una serie de dos eventos, un evento de lanzamiento y un evento de disolución. Los necesitaristas sostienen que todos los mundos posibles con el evento de lanzamiento también contienen un evento de disolución posterior. Pero los dos eventos son entidades distintas, por lo que, según el dictamen de Hume, es posible tener un evento sin el otro. David Lewis sigue esta línea de pensamiento al formular su principio de recombinación : "cualquier cosa puede coexistir con cualquier otra cosa, al menos siempre que ocupen posiciones espaciotemporales distintas. Del mismo modo, cualquier cosa puede dejar de coexistir con cualquier otra cosa". [13] Combinada con la suposición de que la realidad consiste en el nivel más fundamental de nada más que una distribución espacio-temporal de propiedades naturales locales, esta tesis se conoce como "superveniencia humeana". Afirma que las leyes de la naturaleza y las relaciones causales simplemente supervienen sobre esta distribución de propiedades naturales locales. [14] [15] Una aplicación aún más amplia es utilizar el dictamen de Hume como el principio fundamental que determina qué proposiciones o mundos son posibles y cuáles son imposibles basándose en la noción de recombinación. [16] [17]
No todos los intérpretes están de acuerdo en que la perspectiva metafísica reduccionista sobre la causalidad de la tradición humeana presentada en los últimos párrafos refleje en realidad la propia posición de Hume. [18] [19] [6] Algunos argumentan en contra del aspecto metafísico , afirmando en cambio que la visión de Hume sobre la causalidad permaneció dentro del campo de la epistemología como una posición escéptica sobre la posibilidad de conocer las relaciones causales. Otros, a veces denominados la "Nueva tradición de Hume", rechazan el aspecto reduccionista al sostener que Hume era, a pesar de su perspectiva escéptica, un realista robusto sobre la causalidad. [18] [19]
Las teorías de la acción tratan de determinar qué son las acciones, específicamente sus características esenciales. Una característica importante de las acciones , que las distingue del mero comportamiento , es que son intencionales o guiadas "bajo una idea". [20] [21] En esta cuestión, el análisis de la acción de Hume enfatiza el papel de las facultades y estados psicológicos, como el razonamiento, la sensación, la memoria y la pasión. Es característico de su perspectiva que logra definir la acción sin referencia a un agente . La agencia surge en cambio de estados y procesos psicológicos como creencias, deseos y deliberación. [20] [22] [23] Algunas acciones se inician al concluir una deliberación explícita sobre qué curso de acción tomar. Pero para muchas otras acciones, este no es el caso. Hume infiere de esto que los " actos de la voluntad " no son un requisito necesario para las acciones. [20]
El filósofo de la acción más destacado en la tradición humeana es Donald Davidson . Siguiendo a Hume al definir las acciones sin referencia a un agente, sostiene que las acciones son movimientos corporales que son causados por intenciones. [24] Las intenciones mismas se explican en términos de creencias y deseos . [21] Por ejemplo, la acción de accionar un interruptor de luz se basa, por un lado, en la creencia del agente de que este movimiento corporal encendería la luz y, por otro lado, en el deseo de tener luz. [25] Según Davidson, no es solo el comportamiento corporal lo que cuenta como acción, sino también las consecuencias que se derivan de él. Por lo tanto, el movimiento del dedo que acciona el interruptor es parte de la acción, así como los electrones que se mueven a través del cable y la bombilla que se enciende. Algunas consecuencias están incluidas en la acción aunque el agente no haya tenido la intención de que sucedieran. [26] [27] Es suficiente que lo que hace el agente "pueda describirse bajo un aspecto que lo haga intencional". [28] [27] Así, por ejemplo, si accionar el interruptor de la luz alerta al ladrón, alertarlo es parte de las acciones del agente. [21]
Una objeción importante a las teorías de Davidson y otras teorías humeanas similares se centra en el papel central asignado a la causalidad al definir la acción como conducta corporal causada por la intención. El problema se ha denominado cadenas causales caprichosas o desviadas . [29] Una cadena causal es caprichosa si la intención causó que su objetivo se realizara pero de una manera muy inusual que no era la intencionada, por ejemplo, porque las habilidades del agente no se ejercitan de la manera planeada. [21] Por ejemplo, un escalador de rocas forma la intención de matar al escalador debajo de él soltando la cuerda. Una cadena causal caprichosa sería que, en lugar de abrir la mano que lo sostiene intencionalmente, la intención pone al primer escalador tan nervioso que la cuerda se desliza a través de su mano y, por lo tanto, conduce a la muerte del otro escalador. [30] Davidson aborda esta cuestión excluyendo los casos de causalidad caprichosa de su explicación, ya que no son ejemplos de conducta intencional en sentido estricto. Por lo tanto, la conducta corporal solo constituye una acción si fue causada por intenciones de la manera correcta . Pero esta respuesta ha sido criticada por su vaguedad, ya que explicar qué significa "el camino correcto" ha resultado bastante difícil. [31] [32]
El lema de la teoría de la razón práctica de Hume es que "la razón es... esclava de las pasiones". [22] Expresa la idea de que la función de la razón práctica es encontrar los medios para realizar fines predeterminados . Para esta cuestión es importante la distinción entre medios y fines . [33] Los fines se basan en deseos intrínsecos , que se refieren a cosas que se desean por sí mismas o que son valiosas en sí mismas . Los medios , por otro lado, se basan en deseos instrumentales que desean algo por el bien de otra cosa y, por lo tanto, dependen de otros deseos. [34] [35] Por lo tanto, desde esta perspectiva, la razón práctica trata sobre cómo lograr algo, pero no se preocupa de lo que se debe lograr. [36] Lo que se debe lograr está determinado por los deseos intrínsecos del agente. Esto puede variar mucho de persona a persona, ya que diferentes personas desean cosas muy diferentes. [20]
En la filosofía contemporánea, la teoría de la razón práctica de Hume se entiende a menudo en términos de normas de racionalidad . [20] Por un lado, es la tesis de que deberíamos estar motivados a emplear los medios necesarios para los fines que tenemos. No hacerlo sería irracional. [36] Expresada en términos de razones prácticas, afirma que si un agente tiene una razón para realizar un fin, esta razón se transmite del fin a los medios, es decir, el agente también tiene una razón derivada para emplear los medios. [22] [37] Esta tesis rara vez se discute ya que parece bastante intuitiva. No seguir este requisito es una forma de error, no solo cuando se juzga desde una perspectiva externa, sino incluso desde la propia perspectiva del agente: el agente no puede alegar que no le importa ya que ya tiene un deseo por el fin correspondiente. [22] [20]
Por otra parte, el humeanismo contemporáneo sobre la razón práctica incluye la afirmación de que sólo nuestros deseos determinan qué razones iniciales tenemos. [22] [36] [38] Por lo tanto, tener el deseo de nadar en la playa proporciona al agente una razón para hacerlo, lo que a su vez le proporciona una razón para viajar a la playa. Desde esta perspectiva, si el agente tiene este deseo no es una cuestión de ser racional o no. La racionalidad solo requiere que un agente que quiere nadar en la playa debería estar motivado para viajar allí. Esta tesis ha demostrado ser muy controvertida. [22] Algunos han argumentado que los deseos no proporcionan razones en absoluto, o solo en casos especiales. Esta posición a menudo se combina con una visión externalista de la racionalidad: que las razones no se dan a partir de los estados psicológicos del agente sino de hechos objetivos sobre el mundo, por ejemplo, de lo que sería objetivamente mejor. [39] [40] Esto se refleja, por ejemplo, en la opinión de que algunos deseos son malos o irracionales y pueden ser criticados por estos motivos. [36] En esta posición, los estados psicológicos como los deseos pueden ser razones motivacionales , que mueven al agente, pero no razones normativas , que determinan lo que se debe hacer. [41] [42] Otros admiten que los deseos proporcionan razones en el sentido relevante, pero niegan que este papel lo desempeñen sólo los deseos. Por lo tanto, puede haber otros estados o procesos psicológicos , como las creencias evaluativas o la deliberación, que también determinen lo que debemos hacer. [43] Esto se puede combinar con la tesis de que la razón práctica tiene algo que decir sobre qué fines debemos seguir, por ejemplo, al tener un impacto ya sea en estos otros estados o en los deseos directamente. [20]
Una disputa común entre humeanos y antihumeanos en el campo de la razón práctica se refiere al estatus de la moralidad . Los antihumeanos a menudo afirman que todos tienen una razón para ser morales. [22] Pero esto parece ser incompatible con la posición humeana, según la cual las razones dependen de los deseos y no todos tienen el deseo de ser morales. Esto plantea la siguiente amenaza: puede conducir a casos en los que un agente simplemente justifique sus acciones inmorales señalando que no tenía ningún deseo de ser moral. [20] Una forma de responder a este problema es trazar una distinción clara entre racionalidad y moralidad. Si la racionalidad se ocupa de lo que se debe hacer según la propia perspectiva del agente, entonces puede ser racional actuar inmoralmente en casos en que el agente carece de deseos morales. Tales acciones están entonces racionalmente justificadas pero, no obstante, son inmorales. [22] Pero es una cuestión controvertida si realmente existe tal brecha entre racionalidad y moralidad. [44]
Central a la posición de Hume en metaética es la distinción entre ser y deber ser . Está guiada por la idea de que hay una diferencia importante entre los enunciados es , que conciernen a hechos sobre el mundo natural, y los enunciados deber ser , que son afirmaciones morales o evaluativas sobre lo que se debe hacer o lo que tiene valor. El aspecto clave de esta diferencia es que los enunciados es no implican enunciados deber ser . [45] [46] [47] [48] Esto es importante, según Hume, porque este tipo de inferencia errónea ha sido una fuente frecuente de error en la historia de la filosofía. Basándose en esta distinción, los intérpretes a menudo han atribuido a Hume varias tesis filosóficas relacionadas en relación con los debates contemporáneos en metaética. [45] [46] Una de estas tesis se refiere a la disputa entre cognitivismo y no cognitivismo . Los cognitivistas afirman que los enunciados deber ser son aptos para la verdad , es decir, son verdaderos o falsos. En este sentido, se parecen a los enunciados "es" , algo que rechazan los no cognitivistas. [49] [50] Algunos no cognitivistas niegan que los enunciados "debería" tengan significado, aunque el enfoque más común es explicar su significado de otras maneras. Los prescriptivistas tratan los enunciados "debería" como prescripciones u órdenes, que son significativas sin tener un valor de verdad. [51] Los emotivistas , por otro lado, sostienen que los enunciados "debería" simplemente expresan las actitudes emocionales del hablante en forma de aprobación o desaprobación. [52] El debate entre cognitivismo y no cognitivismo concierne al nivel semántico sobre el significado y el valor de verdad de los enunciados. Se refleja en el nivel metafísico como la disputa sobre si los hechos normativos sobre lo que debería ser el caso son parte de la realidad, como afirman los realistas , o no, como sostienen los antirrealistas . [53] [54] Basándose en la negación de Hume de que los enunciados "debería" se refieran a hechos, se le suele interpretar como un antirrealista. [46] Pero los intérpretes de Hume han planteado diversas dudas tanto por etiquetarlo de antirrealista como de no cognitivista. [47]
En filosofía de la mente, Hume es bien conocido por su desarrollo de la teoría del haz del yo. [55] [56] [57] En sus análisis, utiliza los términos "yo", "mente" y "persona" indistintamente. [58] Niega la concepción tradicional, generalmente asociada con René Descartes , de que la mente está constituida por una sustancia o un alma inmaterial que actúa como portadora de todos sus estados mentales. [57] La clave de la crítica de Hume a esta concepción proviene de su perspectiva empírica : que tal sustancia nunca se da como parte de nuestra experiencia. En cambio, la introspección solo muestra una variedad de estados mentales, a los que Hume se refiere como "percepciones". [58] [59] Para Hume, este hallazgo epistémico implica una conclusión semántica : que las palabras "mente" o "yo" no pueden significar sustancia de estados mentales sino que deben significar haz de percepciones . Esto es así porque, según Hume, las palabras están asociadas con ideas y las ideas se basan en impresiones. Por lo tanto, sin impresiones de una sustancia mental, carecemos de la idea correspondiente. [58] La teoría de Hume se interpreta a menudo como si implicara una afirmación ontológica acerca de lo que los seres son en realidad, que va más allá de la afirmación semántica acerca de lo que significa la palabra "ser". Pero otros sostienen que esto constituye una interpretación errónea de Hume, ya que restringe sus afirmaciones al nivel epistémico y semántico. [59]
Un problema para la teoría de los haces del yo es cómo explicar la unidad del yo. Esto se entiende generalmente en términos de unidad diacrónica, es decir, cómo la mente se unifica consigo misma en diferentes momentos o cómo persiste a través del tiempo. Pero también puede entenderse en términos de unidad sincrónica, es decir, cómo en un momento específico, hay unidad entre los diferentes estados mentales que tiene el mismo sujeto. [55] [57] Una sustancia, a diferencia de una simple colección, puede explicar ambos tipos de unidad. Es por eso que los haces no se equiparan con meras colecciones, la diferencia es que los elementos agrupados están vinculados entre sí por una relación a menudo denominada "compresencia", "co-personalidad" o "co-conciencia". Hume intentó entender esta relación en términos de semejanza y causalidad . [55] [56] En esta explicación, dos percepciones pertenecen a la misma mente si se parecen entre sí y/o se encuentran en las relaciones causales correctas entre sí. La versión particular de Hume de este enfoque suele ser rechazada, pero existen otras propuestas sobre cómo resolver este problema compatibles con la teoría del haz, que incluyen explicar la unidad en términos de continuidad psicológica o verla como un aspecto primitivo de la relación de compresencia . [60] [61] [57]