El " eterno retorno " es una idea para interpretar el comportamiento religioso propuesta por el historiador Mircea Eliade ; es una creencia expresada a través del comportamiento (a veces implícitamente, pero a menudo explícitamente) de que uno es capaz de volverse contemporáneo o regresar a la " era mítica " (el momento en que ocurrieron los eventos descritos en los mitos de uno). [1] Debe distinguirse del concepto filosófico del eterno retorno .
Según Eliade,
Todas las definiciones dadas hasta ahora del fenómeno religioso tienen una cosa en común: cada una tiene su propia manera de mostrar que la vida sagrada y religiosa son lo opuesto a la vida profana y secular . [2]
Este concepto ya había sido ampliamente formulado por el sociólogo francés Émile Durkheim en 1912. [3] Académicos como Jack Goody dieron evidencia de que puede no ser universal. [4]
Esta distinción tajante entre lo sagrado y lo profano es la teoría característica de Eliade. Según Eliade, el hombre tradicional distingue dos niveles de existencia: (1) lo Sagrado y (2) el mundo profano. (Aquí, “lo Sagrado” puede ser Dios, los dioses, los antepasados míticos o cualquier otro ser que haya establecido la estructura del mundo). Para el hombre tradicional, las cosas “adquieren su realidad, su identidad, sólo en la medida en que participan en una realidad trascendente”. [5] Algo en nuestro mundo sólo es “real” en la medida en que se ajusta a lo Sagrado o a los patrones establecidos por lo Sagrado.
Por lo tanto, existe el espacio profano y el espacio sagrado. El espacio sagrado es el espacio donde lo Sagrado se manifiesta; a diferencia del espacio profano, el espacio sagrado tiene un sentido de dirección:
En la extensión homogénea e infinita, en la que no es posible ningún punto de referencia y, por tanto, no se establece ninguna orientación, la hierofanía [aparición de lo Sagrado] revela un punto fijo absoluto, un centro. [6]
Allí donde lo Sagrado se cruza con nuestro mundo, aparece en forma de modelos ideales (por ejemplo, las acciones y mandamientos de dioses o héroes míticos). Todas las cosas se vuelven verdaderamente "reales" al imitar estos modelos. Eliade afirma: "Para el hombre arcaico, la realidad es una función de la imitación de un arquetipo celestial ". [7] Como evidencia de esta visión, en El mito del eterno retorno , cita una creencia de los zurvanitas iraníes . Los zurvanitas creían que cada cosa en la Tierra corresponde a una contraparte celestial sagrada: para el cielo físico, hay un cielo sagrado; para la Tierra física, hay una Tierra sagrada; las acciones son virtuosas al ajustarse a un patrón sagrado. [8] Estos son algunos otros ejemplos que da Eliade:
Según las creencias mesopotámicas , el Tigris tiene su modelo en la estrella Anunit y el Éufrates en la estrella Golondrina . Un texto sumerio habla del «lugar de la creación de los dioses», donde se encuentra «la [divinidad de] los rebaños y los cereales». Para los pueblos uraloaltaicos las montañas, del mismo modo, tienen un arquetipo ideal en el cielo. En Egipto , los lugares y nomos recibían el nombre de los «campos» celestes: primero se conocían los campos celestes, luego se los identificaba en la geografía terrestre. [8]
Además, existe el tiempo profano y el tiempo sagrado. Según Eliade, los mitos describen un tiempo que es fundamentalmente diferente del tiempo histórico (lo que el hombre moderno consideraría el tiempo "normal"). "En resumen", dice Eliade, "los mitos describen ... las irrupciones de lo sagrado (o lo 'sobrenatural') en el mundo". [9] La era mítica es el tiempo en el que lo Sagrado entró en nuestro mundo, dándole forma y significado: "La manifestación de lo sagrado funda ontológicamente el mundo". [6] Por lo tanto, la era mítica es el tiempo sagrado, el único tiempo que tiene valor para el hombre tradicional.
Según Eliade, en la cosmovisión arcaica, el poder de una cosa reside en su origen, de modo que «conocer el origen de un objeto, un animal, una planta, etc., equivale a adquirir un poder mágico sobre ellos». [10] La forma en que se creó una cosa establece su naturaleza, el patrón al que debe ajustarse. Al obtener control sobre el origen de una cosa, también se obtiene control sobre la cosa misma.
Eliade concluyó que, si el origen y el poder han de ser lo mismo, "es la primera manifestación de una cosa lo que es significativo y válido". [11] Lo Sagrado se manifestó por primera vez en los acontecimientos de la era mítica; por lo tanto, el hombre tradicional ve la era mítica como el fundamento del valor.
La teoría de Eliade implica que, así como el poder de una cosa reside en su origen, el poder del mundo entero reside en la cosmogonía . Si lo Sagrado estableció todos los patrones válidos en el principio, durante el tiempo registrado en el mito, entonces la era mítica es el tiempo sagrado, el único tiempo que contiene algún valor. La vida del hombre solo tiene valor en la medida en que se ajusta a los patrones de la era mítica.
Se supone que la religión de los aborígenes australianos contiene muchos ejemplos de la veneración que se le tributaba a la era mítica. Justo antes del amanecer del primer día, los hermanos Bagadjimbiri emergieron de la Tierra en forma de dingos , y luego se transformaron en gigantes humanos cuyas cabezas tocaban el cielo. Antes de la llegada de los Bagadjimbiri, no existía nada. Pero cuando salió el sol y los hermanos comenzaron a poner nombre a las cosas, las «plantas y los animales comenzaron a existir realmente». [12] Los hermanos se encontraron con un grupo de personas y las organizaron en una sociedad civilizada. La gente de esta tribu, los Karadjeri de Australia , todavía imitan a los dos hermanos de muchas maneras:
Uno de los Bagadjimbiri se detuvo para orinar... Por eso los Karadjeri australianos se detienen y adoptan una postura especial para orinar... Los hermanos se detuvieron y comieron un determinado grano crudo; pero inmediatamente se echaron a reír, porque sabían que no se debía comer así... y desde entonces los hombres los imitan cada vez que cocinan ese grano. Los Bagadjimbiri arrojaron un primal (una especie de bastón grande) a un animal y lo mataron, y así es como lo han hecho los hombres desde entonces. Una gran cantidad de mitos describen la manera en que los hermanos Bagadjimbiri fundaron todas las costumbres de los Karadjeri, e incluso su comportamiento. [12]
La era mítica fue el tiempo en que lo Sagrado apareció y estableció la realidad. Para el hombre tradicional, sostiene Eliade, (1) sólo la primera aparición de algo tiene valor; (2) sólo lo Sagrado tiene valor; y, por lo tanto, (3) sólo la primera aparición de lo Sagrado tiene valor. Puesto que lo Sagrado apareció por primera vez en la era mítica, sólo la era mítica tiene valor. Según la hipótesis de Eliade, "el hombre primitivo sólo se interesaba por los comienzos... a él le importaba poco lo que le había sucedido a él mismo, o a otros como él, en tiempos más o menos lejanos". [13] Por lo tanto, las sociedades tradicionales expresan una "nostalgia por los orígenes", [13] un anhelo de volver a la era mítica. Para el hombre tradicional, la vida sólo tiene valor en el tiempo sagrado.
Eliade también explicó cómo el hombre tradicional podía encontrar valor a su propia vida (en una visión en la que todos los acontecimientos que ocurrieran después de la era mítica no podían tener valor o realidad); indicó que, si la esencia de lo Sagrado reside sólo en su primera aparición, entonces cualquier aparición posterior debe ser en realidad la primera aparición. Así, una imitación de un acontecimiento mítico es en realidad el acontecimiento mítico mismo, sucediendo de nuevo: los mitos y los rituales nos llevan de vuelta a la era mítica:
Imitando los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico , o simplemente contando sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se desprende del tiempo profano y vuelve a entrar mágicamente en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado. [14]
El mito y el ritual son vehículos del "eterno retorno" a la era mítica. La vida del hombre tradicional, llena de mitos y rituales, lo une constantemente con el tiempo sagrado, dando valor a su existencia. Como ejemplo de este fenómeno, Eliade cita los servicios religiosos, mediante los cuales los feligreses "regresan" al tiempo sagrado de las Escrituras:
Así como la iglesia constituye una ruptura de plano en el espacio profano de una ciudad moderna, el oficio celebrado en su interior marca una ruptura en la duración temporal profana. Ya no es el tiempo histórico de hoy el que está presente —el tiempo que se vive, por ejemplo, en las calles adyacentes—, sino el tiempo en el que se desarrolló la existencia histórica de Jesucristo, el tiempo santificado por su predicación, por su pasión, muerte y resurrección. [15]
Eliade atribuye la conocida visión "cíclica" del tiempo en el pensamiento antiguo al eterno retorno. En muchas religiones, un ciclo ritual correlaciona ciertas partes del año con eventos míticos, haciendo que cada año sea una repetición de la era mítica. Por ejemplo, los pueblos aborígenes australianos recrean anualmente los eventos del "Tiempo del Sueño":
Los animales y plantas creados in illo tempore por los Seres Sobrenaturales son recreados ritualmente. En Kimberley, las pinturas rupestres, que se cree fueron pintadas por los Ancestros, son repintadas para reactivar su fuerza creativa, tal como se manifestó por primera vez en los tiempos míticos, al comienzo del Mundo. [16]
Cada año nuevo, los habitantes de Mesopotamia representaban el Enuma Elish , un mito de la creación en el que el dios Marduk mata a Tiamat , el monstruo primordial, y crea el mundo a partir de su cuerpo. Correlacionaban el nacimiento del año con el nacimiento mítico del mundo. [17]
Al hacer retroceder periódicamente al hombre a la era mítica, estos ciclos litúrgicos convierten el tiempo mismo en un círculo. Quienes realizan un ritual anual vuelven al mismo punto del tiempo cada 365 días: «En cada fiesta [ritual] periódica, los participantes encuentran el mismo tiempo sagrado, el mismo que se había manifestado en la fiesta del año anterior o en la fiesta de un siglo antes». [18]
Según Eliade, algunas sociedades tradicionales expresan su experiencia cíclica del tiempo equiparando el mundo con el año:
En varias lenguas indígenas de América del Norte, el término mundo (=cosmos) también se utiliza en el sentido de año. Los yokuts dicen "el mundo ha pasado", es decir, "ha pasado un año". Para los yuki, el año se expresa con las palabras tierra o mundo. ... El cosmos se concibe como una unidad viviente que nace, se desarrolla y muere el último día del año, para renacer el día de Año Nuevo. ... En cada Año Nuevo, el tiempo comienza ab initio . [19]
El ritual de Año Nuevo rememora el inicio mítico del cosmos. Por tanto, según la lógica del eterno retorno, cada Año Nuevo es el inicio del cosmos. Así, el tiempo fluye en un círculo cerrado, volviendo siempre al tiempo sagrado celebrado durante el Año Nuevo: la duración total del cosmos está limitada a un año, que se repite indefinidamente.
Estos ciclos rituales hacen más que dar a los humanos un sentido de valor. Debido a que el hombre tradicional identifica la realidad con lo Sagrado, cree que el mundo puede perdurar solo si permanece en el tiempo sagrado. Periódicamente revive el tiempo sagrado a través de mitos y rituales para mantener la existencia del universo. En muchas culturas, esta creencia parece ser sostenida conscientemente y claramente establecida. Desde la perspectiva de estas sociedades, el mundo
El cosmos debe renovarse periódicamente o puede perecer. La idea de que el cosmos corre el riesgo de arruinarse si no se lo recrea anualmente proporciona la inspiración para el festival principal de las tribus Karok , Hupa y Yurok de California . En los respectivos idiomas, la ceremonia se llama "reparación" o "arreglo" del mundo y, en inglés, "Año Nuevo". Su propósito es restablecer o fortalecer la Tierra para el año siguiente o los dos años siguientes. [20]
Para algunos, la teoría del eterno retorno puede sugerir una visión de las sociedades tradicionales como estancadas y carentes de imaginación, temerosas de intentar algo nuevo. Sin embargo, Eliade sostiene que el eterno retorno no conduce a una "inmovilidad cultural total". [21] Si así fuera, las sociedades tradicionales nunca habrían cambiado ni evolucionado, y "la etnología no conoce ningún pueblo que no haya cambiado con el paso del tiempo". [21] El mero hecho de que las sociedades tradicionales hayan colonizado nuevas tierras e inventado nuevas tecnologías demuestra que el eterno retorno no ha suprimido su sentido de iniciativa. [22]
Lejos de suprimir la creatividad, sostiene Eliade, el eterno retorno la promueve:
No hay razón para dudar antes de emprender un viaje por mar, porque el héroe mítico ya lo hizo en el tiempo fabuloso. Todo lo que se necesita es seguir su ejemplo. De manera similar, no hay razón para tener miedo de establecerse en un territorio desconocido y salvaje, porque uno sabe lo que tiene que hacer. Basta con repetir el ritual cosmogónico, con lo cual el territorio desconocido (= "Caos") se transforma en "Cosmos". [22]
Según Eliade, el hombre tradicional tiene infinitas posibilidades creativas porque "las posibilidades de aplicación del modelo mítico son infinitas". [22]
Según Eliade, este anhelo de permanecer en la era mítica provoca un «terror de la historia». El hombre tradicional desea escapar de la marcha lineal de los acontecimientos, vacía de todo valor inherente o sacralidad. En el capítulo 4 de El mito del eterno retorno (titulado «El terror de la historia») y en el apéndice de Mitos, sueños y misterios , Eliade sugiere que el abandono del pensamiento mítico y la aceptación plena del tiempo histórico lineal, con su «terror», es una de las razones de las ansiedades del hombre moderno . Las sociedades tradicionales escapan a esta ansiedad en cierta medida, ya que se niegan a reconocer por completo el tiempo histórico. Eliade describe la diferencia entre las reacciones del hombre antiguo y moderno ante la historia, así como la impotencia del hombre moderno ante el terror de la historia, de la siguiente manera:
En nuestros días, cuando la presión histórica ya no permite ninguna escapatoria, ¿cómo puede el hombre tolerar las catástrofes y los horrores de la historia —desde las deportaciones colectivas y las masacres hasta los bombardeos atómicos— si más allá de ellos no puede vislumbrar ningún signo, ningún sentido transhistórico; si no son más que el juego ciego de fuerzas económicas, sociales o políticas o, peor aún, sólo el resultado de las «libertades» que una minoría se toma y ejerce directamente en el escenario de la historia universal?
Sabemos cómo, en el pasado, la humanidad ha podido soportar los sufrimientos que hemos enumerado: se consideraban como un castigo infligido por Dios, el síndrome de la decadencia de la «época», etc. Y era posible aceptarlos precisamente porque tenían un significado metahistórico... Cada guerra repetía la lucha entre el bien y el mal, cada nueva injusticia social se identificaba con los sufrimientos del Salvador (o, por ejemplo, en el mundo precristiano, con la pasión de un mensajero divino o de un dios vegetal), cada nueva masacre repetía el final glorioso de los mártires... En virtud de esta concepción, decenas de millones de hombres pudieron, siglo tras siglo, soportar grandes presiones históricas sin desesperar, sin suicidarse ni caer en esa aridez espiritual que siempre trae consigo una visión relativista o nihilista de la historia [23].
En general, según Eliade, el hombre tradicional ve el eterno retorno como algo positivo, incluso necesario. Sin embargo, en algunas religiones, como el budismo y ciertas formas de hinduismo , la visión cíclica tradicional del tiempo se convierte en una fuente de terror:
En ciertas sociedades muy evolucionadas, las élites intelectuales se van desprendiendo progresivamente de los esquemas de la religión tradicional. La re-santificación periódica del tiempo cósmico resulta entonces inútil y sin sentido. ... Pero la repetición vaciada de su contenido religioso conduce necesariamente a una visión pesimista de la existencia . Cuando ya no es un vehículo para reintegrar una situación primordial... es decir, cuando se desacraliza , el tiempo cíclico se vuelve aterrador; se lo ve como un círculo que gira eternamente sobre sí mismo, repitiéndose hasta el infinito. [24]
Cuando el mundo se desacraliza, la visión cíclica tradicional del tiempo está demasiado firmemente arraigada como para desaparecer simplemente. Sobrevive, pero en una forma profana (como el mito de la reencarnación ). El tiempo ya no es estático, como para los karadjeri, para quienes casi cada acción imita un modelo mítico, manteniendo al mundo constantemente en la era mítica. El tiempo tampoco es cíclico sino sagrado, como para los antiguos mesopotámicos, cuyo calendario ritual devolvía periódicamente el mundo a la era mítica. Más bien, para algunas religiones dhármicas , "el tiempo fue homologado a la ilusión cósmica ( māyā )". [25]
Para la mayor parte de la humanidad tradicional, la historia lineal es profana y la sacralidad reside en el tiempo cíclico. Pero, en el budismo, el jainismo y algunas formas de hinduismo, incluso el tiempo cíclico se ha vuelto profano. Lo sagrado no puede encontrarse en la era mítica; existe fuera de todas las eras. Por lo tanto, la realización humana no reside en regresar a un tiempo sagrado, sino en escapar del tiempo por completo, en "una trascendencia del cosmos". [25] En estas religiones, el "eterno retorno" se parece menos al eterno retorno de la mayoría de las sociedades tradicionales (para quienes el tiempo tiene un comienzo objetivo, al cual uno debe regresar) y más al concepto filosófico del eterno retorno: un ciclo cósmico sin fin, sin comienzo y, por lo tanto, sin tiempo inherentemente sagrado.
Aunque las ideas que sustentan la hipótesis del eterno retorno de Eliade han tenido una enorme influencia en los estudios religiosos, no son tan bien aceptadas en la antropología y la sociología. Según el clasicista Geoffrey Kirk , esto se debe a que Eliade aplica sus ideas en exceso: por ejemplo, Eliade afirma que el mito moderno del «buen salvaje» es resultado de la tendencia religiosa a idealizar la era mítica primordial. [26] Kirk afirma que la relativa impopularidad de Eliade entre los antropólogos y sociólogos también es resultado de la suposición de Eliade —esencial para la creencia en el eterno retorno tal como lo formula Eliade— de que las culturas primitivas y arcaicas tenían conceptos como «ser» y «real», aunque carecían de palabras para ellos. [26]
Kirk cree que la teoría del eterno retorno de Eliade se aplica a algunas culturas. En concreto, está de acuerdo en que los aborígenes australianos utilizaban mitos y rituales "para traer el Tiempo del Sueño" (la era mítica australiana) "al presente con resultados potentes y fructíferos". [27] Sin embargo, Kirk sostiene que Eliade toma este fenómeno australiano y lo aplica a otras culturas sin sentido crítico. En resumen, Kirk ve la teoría del eterno retorno de Eliade como una universalización del concepto australiano del Tiempo del Sueño. [27]
Como dos contraejemplos del eterno retorno, Kirk cita la mitología de los nativos americanos y la mitología griega. El eterno retorno es nostálgico: al volver a contar y recrear eventos míticos, los aborígenes australianos intentan evocar y revivir el Tiempo del Sueño. Sin embargo, Kirk cree que los mitos de los nativos americanos "no tienen un tono evocador o nostálgico, sino que tienden a ser detallados y severamente prácticos". [27] En muchas mitologías de los nativos americanos, los animales alguna vez actuaron como humanos, durante la era mítica; pero ya no lo hacen: la división entre animales y hombres es ahora firme y, según Kirk, "eso en sí mismo reduce la efectividad de la narración de mitos como una reconstitución" de la era mítica. [28] En cuanto a los mitos griegos, muchos de ellos quedan fuera de cualquier era sagrada de los orígenes: esto desafía la afirmación de Eliade de que casi todos los mitos tratan sobre los orígenes, y que la gente vuelve a contar y recrear mitos para regresar a la época de los orígenes. [28] (Nótese que el clasicista Kirk utiliza una definición de "mito" mucho más amplia que muchos folcloristas profesionales. Según la definición clásica utilizada por los folcloristas, muchas historias griegas convencionalmente llamadas "mitos" no son mitos, precisamente porque caen fuera de una era sagrada de orígenes. [29] )
Incluso Wendy Doniger, una estudiosa de estudios religiosos y sucesora de Eliade en la Universidad de Chicago, afirma (en la Introducción al chamanismo del propio Eliade ) que el eterno retorno no se aplica a todos los mitos y rituales, aunque puede aplicarse a muchos de ellos. [30]
En Los años perdidos de Merlín de TA Barron (el capítulo "Tiempo sagrado"), la madre de Merlín dice que las "historias" -específicamente, los mitos- son "lo suficientemente reales como para ayudarla a vivir. Y trabajar. Y encontrar el significado escondido en cada sueño, cada hoja, cada gota de rocío". [31] Ella afirma que "habitan en el tiempo sagrado, que fluye en un círculo. No en el tiempo histórico, que corre en una línea". [31]
El guión de Jean Cocteau para L'Éternel retour retrata la naturaleza atemporal del mito de Tristán e Isolda .
La banda de heavy metal Therion lanzó "Eternal Return" en su álbum de 2000 " Deggial ". La canción está temáticamente en línea con el concepto de Eliade del eterno retorno y parece estar inspirada en él.
En el libro de Milan Kundera , La insoportable levedad del ser , el autor se centra en el tema del eterno retorno. Esto resulta especialmente evidente en su exploración del concepto de levedad.
tampoco los Lo Dagaa [grupo en Gonja nota del editor ] parecen tener ningún concepto equivalente a la dicotomía más vaga y no inconexa entre lo sagrado y lo profano..