El templo Kasivisvesvara ( kannada : ಕಾಶಿವಿಶ್ವೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ), también conocido como el templo Kavatalesvara , Kashivishveshvara o Kashi Vishvanatha de Lakkundi, se encuentra en Distrito del estado de Karnataka , India . Está a unos 12 kilómetros (7,5 millas) de la ciudad de Gadag , entre Hampi y Goa . [1] [2] [nota 1] El templo Kasivisvesvara es una de las mejores ilustraciones del estilo de arquitectura hindú Kalyana Chalukya completamente desarrollado. [3]
El templo de Kasivisvesvara tiene dos santuarios enfrentados que comparten un mandapa. El santuario más grande está dedicado a Shiva y el otro a Surya. [3] Es notable no solo por los relieves tridimensionales en miniatura y los finos detalles de sus obras de arte, sino también, afirma James Harle, por integrar los tres estilos principales de la arquitectura de los templos hindúes: el nagara, el vesara y el dravida. [4]
Lakkundi está a unos 12 kilómetros de la ciudad gemela de Gadag-Betageri, entre Hampi y Goa , conectada por la carretera nacional 67 de la India. Lakkundi, hogar de numerosas ruinas de templos históricos hindúes y jainistas, está ubicada geográficamente en una región con muchos grupos de templos importantes. de la era Kalachuris , Chalukyas , Yadavas-Seunas , Hoysalas y Vijayanagara . Por ejemplo, está cerca de templos históricos que se encuentran en Dambal , Kukkanur , Gadag, Annigeri, Mulgund, Harti, Laksmesvara, Kalkeri, Savadi, Hooli, Rona, Sudi, Koppal e Itagi . [5] La estación de tren más cercana está en la ciudad de Gadag. El templo Kasivisvesvara se encuentra hacia el sur del pueblo.
Lakkundi es el nombre fonéticamente abreviado de la histórica ciudad de Lokkigundi , un nombre que se encuentra en inscripciones en el pueblo y en otras bastante lejanas en el sur de Karnataka y Maharashtra. [6] La inscripción más antigua que sobrevive fue descubierta por arqueólogos británicos en una losa de piedra cerca de Kanner Bhanvi, un pozo escalonado en Lakkundi. La losa de piedra inscrita estaba siendo utilizada por los dhobis (lavanderos) locales para lavar la ropa en el pozo escalonado. [7] La inscripción en ella data del 790 d.C. Esta inscripción confirma que Lakkundi ya existía y era lo suficientemente importante como para una inscripción en el siglo VIII. James Fergusson, el historiador escocés del siglo XIX conocido por sus estudios arqueológicos y arquitectónicos en la India, informó sobre más de 30 inscripciones más de Lakkundi, en kannada y sánscrito, la mayoría de las cuales datan de entre el siglo XI y XII. Algunas de ellas eran inscripciones en las piedras fundacionales de templos jainistas e hindúes, otras eran obsequios a diferentes templos, a Maha-agrahara , a monasterios como Hiree Matha (ahora perdido), para donar pozos escalonados para el público y los peregrinos, y otros fines. Aunque están dañadas, muchas de ellas incluyen el año Saka de la inscripción. La profusión de estas inscripciones da testimonio de la importancia de Lakkundi como ciudad histórica tanto para las tradiciones hindúes como para las jainistas. [7]
Se han descubierto muchas más inscripciones en placas de piedra y cobre que mencionan a Lokkugundi lejos de Lakkundi. Sin embargo, en esta parte del Karnataka antiguo y medieval, Lokkugundi es una de las ciudades más mencionadas. En 1884, se habían encontrado unas treinta y cinco inscripciones hindúes y jainistas que databan de entre los siglos IX y XIII d. C. que mencionaban a Lokkugundi. [8] Aunque Lakkundi era una ciudad establecida en la segunda mitad del primer milenio, su crecimiento y riqueza llegaron después de 973 d. C., cuando Taila II, un descendiente de Chalukya de Vatapi y jefe designado en 965 d. C., organizó una revuelta exitosa contra Karkka II de la dinastía Rashtrakuta. En los textos regionales, el reinado que siguió se llama Cālukya (Chalukyas posteriores, Chalukyas de Kalyani o Chalukyas de Kalyana) para distinguirlos de los Calukya (Chalukyas tempranos). Lakkundi floreció y creció con el monarca hindú de la tradición Shiva Satyasraya Irivabedanga, el sucesor e hijo de Taila II, que llegó al poder en 997 o 998 d. C. Esto está atestiguado por inscripciones jainistas e hindúes de principios del siglo XI. [9] [10]
Lakkundi se convirtió en una ciudad importante, próspera y con una casa de moneda. Lakkundi y varias ciudades históricas al norte (como Rona, Sudi, Kradugu, ahora conocida como Gadag, Hooli y otras) atrajeron una explosión de florecimiento religioso, cultural y literario entre los siglos XI y XIII, con arquitecturas de templos cada vez más sofisticadas, Vidyadana (escuelas financiadas por caridad) y obras públicas como pozos escalonados. Estos se enmarcan principalmente en el contexto del Shaivismo y el Jainismo, aunque algunos templos importantes del Vaishnavismo aquí también son de este período. [11] En 1192 d. C., después de que muchos de los templos notables de Lakkundi ya estuvieran en pie, una inscripción en sánscrito del rey Hoysala Ballala II reafirma la importancia continua de Lakkundi y su conversión en su capital. [12] [13] Después del siglo XIII, se produce un final abrupto para toda evidencia de nuevas obras públicas, templos, inscripciones y otros signos indirectos de prosperidad económica en Lakkundi.
El templo de Kasivisvesvara se data generalmente entre principios del siglo XI y mediados del siglo XII. Los historiadores y arqueólogos de la era colonial, como James Campbell y Henry Cousens, guiados por la hipótesis del coronel Meadows Taylor , un influyente y prolífico escritor sobre la historia del sur de la India, sugirieron dos períodos de construcción. Primero, la finalización en el siglo XI, luego una destrucción parcial por parte de los Cholas, seguida de una reconstrucción en algún momento del siglo XII. [14] Dhaky y Meister, eruditos en arquitectura de templos indios que han escrito numerosos tratados y libros sobre los monumentos históricos del subcontinente indio, datan el templo existente entre 1020 y 1030 d. C., aunque en comentarios anteriores Dhaky había especulado que "podría ser alrededor de 1010". [15] [16] Adam Hardy, otro especialista en arquitectura de templos en la India, afirma que el templo de Kasivisvesvara debe haberse completado antes de 1087 d. C. En 1926, Henry Cousens publicó una opinión temprana sobre una construcción en dos etapas, basada en la confianza del coronel Meadows en una historia exagerada de destrucción y victorias de la corte Chola. Esta opinión es errónea, afirma Hardy, y ha "dado lugar a la idea errónea" de que el templo de Kasivisvesvara puede haber sido dañado por los Cholas y luego reconstruido en el siglo XII. [16] Los detalles iconográficos y arquitectónicos del templo de Kasivisvesvara, cuando se consideran en el contexto de otros templos construidos por las escuelas Lakkundi y Sudi en esta región en los siglos XI y XII, afirma Ajay Sinha, un historiador de arte y arquitectura, sugieren que Kasivisvesvara, tal como ha sobrevivido, es de alrededor de 1075 d. C. [17]
Este es un templo con dos santuarios ( dvikuta ), uno alineado coaxialmente. El santuario más grande mira al este y está dedicado a Shiva ( Kasivisvesvara , Kashivishwanatha ). El santuario algo más pequeño está dedicado al dios hindú del sol Surya ( Suryanarayana ). [18] Están conectados por un ranga-mandapa y un gudha-mandapa. El templo se asienta sobre una plataforma moldeada, una provista de escalones hasta el rangamandapa así como el gudhamandapa, de una manera similar al estilo Rashtrakuta de la arquitectura hindú. La superestructura sobre los santuarios está dañada, pero las partes que sobreviven cuando se estudian con el pitha y la estructura exterior, indican un enfoque excepcional para integrar la arquitectura de las partes del norte del subcontinente (Nagara), oeste (Maru-Gurjara), sur (Dravida) y centro-este (Vesara). [nota 2] Aunque algunos aspectos de esta innovación sintética también se encuentran en otros pocos templos de Lakkundi, como el templo de Nanneswara y los de Aihole, el plan y la ejecución de este templo son el mejor ejemplo exitoso que ha sobrevivido de la era Kalyana Chalukyan. [15] [4] Según Adam Hardy, este y otros templos de Lakkundi reflejan la evolución de una de las tendencias históricas que ahora llamamos la escuela Lakkundi, cuyos logros se ven en los templos hindúes de Kukkanur, Mudhol y Rona. La escuela Lakkundi compitió en el norte de Karnataka con la histórica escuela de arquitectura Sudi ilustrada por los templos hindúes de Aihole, Mahakut, Banashankari y Sudi. [19]
El templo incluye desarrollos arquitectónicos del norte de la India. Esto se evidencia por el hecho de que las pilastras están decoradas con edículos en miniatura de templos hindúes del norte de la India, a saber, Sekhari-Nagara y Bhumija-Nagara . [20] Las torres en miniatura reflejan la idea de los santuarios repetitivos que emanan, un principio espiritual rastreable en el Rig Veda . Otras ideas del norte que incorporaron fueron los cuerpos de pilares que aparecieron como proyecciones de pared. [21] Construcciones bien conocidas que incorporan estas características se encuentran en el templo Kasivisvesvara y el cercano templo Nannesvara. [22]
Los templos de Lakkundi siguen las tradiciones y la experimentación en arquitectura y artes ( vastu sastra, silpa sastra ) que comenzaron en la región entre los afluentes norte y sur del río Krishna, particularmente los ríos Malaprabha y Tungabhadra. Los ejemplos sobrevivientes de estos se extienden desde Aihole, Pattadakal hasta las regiones de Alampur, Srisailam y Biccavolu (norte de Karnata, Andhradesa y Telingana). [nota 3] Estos muestran a artesanos y arquitectos de las diferentes regiones y tradiciones del subcontinente indio compartiendo ideas, creando e innovando nuevos diseños de templos donde las secciones del templo, incluida la superestructura imponente sobre los santuarios, se combinan y mejoran los diseños del norte y sur de la India (aguja, sikhara, vimana). El templo Lakkundi más antiguo, el templo jainista Brahma Jinalaya, muestra una continuidad con la arquitectura que se encuentra en el templo hindú Kukkanur. El templo Kasivisvesvara da testimonio de una etapa de síntesis rápida, audaz y elaborada de diferentes estilos a escala imperial. [25] [26] Es un ejemplo de la arquitectura de templos hindúes de estilo Vesara , una innovación importante del siglo XI. [17]
El santuario más grande tiene un vimana de tres pisos ( tritala ) con pilastras de pared bellamente diseñadas, una con un pallavi bifacial y figuras de bharaputraka en la sección superior. Se han tallado pequeños kutastambhas entre el karna y el pratikarna, rematados con toranas elaboradas y ricas. Las obras de arte en estos kutastambhas y toranas son únicas en sus detalles alrededor de la superestructura, animando así el espacio enmarcado entre cada depresión salilantara a medida que uno circunvala los santuarios. Los nichos de karna presentan diseños de Bhimija, Vesara y Dravida que se encuentran en los primeros textos sánscritos. [3]
Las partes upabhadra de las paredes exteriores son igualmente innovadoras. Junto con elementos decorativos extraídos de temas de la naturaleza, están llenas de escenas narrativas de leyendas hindúes. En particular, se representan leyendas con temas de elefantes del Mahabharata , el Ramayana y el Shiva Purana , por ejemplo, las leyendas de Gajantaka, Kailasaharana y Tarakasura-vadha. [3]
En el nicho khattaka del bhadra hay rastros de dioses y diosas hindúes, pero están demasiado mutilados para identificar a las deidades. El daño parece deliberado y no por erosión, porque la decoración alrededor del nicho está casi en su forma original y las formas se pueden reconocer. Estos nichos muestran los nagara-shikaras del norte de la India en la parte superior con un arco trilobulado profundo y andakas en su base. Los detalles están bien conservados. Este motivo se repite verticalmente como fractales, disminuyendo en proporciones. Estos motivos repetidos están alineados. En la parte superior de estos patrones se representan los nagara-ghantas y makara-malas, como los que se encuentran en los templos supervivientes del norte de la India. Dado que falta la parte superior de la superestructura, no está claro cómo los shilpins completaron esta síntesis en la parte superior. [3] [27]
El templo tiene dos paredes de kapili a cada lado. Estas tienen pilastras de pared con hojas que sobresalen con fuerza. Se muestra un nasi prominente combinado con un surnasi más pequeño que es levantado por leones. [3]
Las paredes y pilares del gudha-mandapa que conecta los santuarios de Shiva y Surya sugieren que el mandapa claramente tenía un techo. Este techo fue dañado y se perdió en siglos posteriores. El mandapa y sus paredes que han sobrevivido muestran que este espacio y la arquitectura eran relativamente simples, con un esquema uniforme de decoración y carecían de decoración, como para evitar que los peregrinos y devotos se quedaran de pie y se agolparan en las entradas de los templos de Shiva y Surya. En cambio, las sofisticadas obras de arte se encuentran a lo largo de los caminos de circunvalación en la plataforma alrededor de los templos, así como en las entradas y dentro del mandapa. [3]
Las puertas de las entradas del gudha-mandapa, afirma Dhaky, están "adornadas con una obra de arte muy ornamentada". Corresponden a las enseñanzas de los Vastu Sastras , que ilustran las puertas reservadas para los templos construidos por un rey soberano. Las puertas son una composición compuesta, una satsakha interior para Surya y una saptasakha para Shiva, envueltas con una trisakha exterior . Se trata de bandas concéntricas paralelas de tallas elaboradas. Muestran ratna (capa de joyas), artha (tema de personas), dos bandas de kama (mithuna, parejas amorosas, eros), stambha, vyala, valli y padma. Eruditos como Cousens, Campbell, Dhaky, en otras palabras, las llaman "exquisitamente talladas y cuidadosamente terminadas" y una en la que los artistas del siglo XI lograron en la piedra la artesanía que uno espera en "bronce y plata". [3] [27] Se trata, afirma Cousens, de "un delicado trabajo de filigrana perforada con fina tracería", realizado de tal manera que los innumerables intersticios proyectan una sombra natural. La negrura de esta sombra acentúa la obra de arte sobre la piedra; la forma en que los artistas utilizaron sus herramientas y trabajaron estos pequeños agujeros y formas, afirma Cousens, es "maravillosa". [27]
Estos lalita-bimba de los marcos de las puertas están adornados por Abhiseka-Lakshmi como otros templos hindúes. Sobre ella hay once deidades hindúes, pero demasiado mutiladas para identificarlas, al igual que las figuras humanas de los pedya. Los pilares de estilo Srikara del Gudhamandapa son similares a los del templo Nannesvara cercano en Lakkundi. La obra de arte notable se encuentra en las pilastras de pared bhadraka en el antarala, que está más cerca del santuario. Es audaz y rica en decoración con detalles como si estuviera hecha en oro, con "festones de hilos de perlas", afirma Dhaky. [3] Cuando uno entra en el mandapa dentro de cada santuario, encima hay un loto abierto. [3]
El ranga-mandapa del templo de Shiva es cuadrado y está sostenido por hermosos pilares tallados a torno, que parecen haber sido pulidos y ensamblados. La suavidad y simetría logradas en el enorme pilar de piedra, afirma Cousens, es la que se espera de un pilar hecho de marfil o plata. [28] La parte inferior de los pilares está tallada en tres dimensiones (dañada), con secciones enmarcadas que resaltan motivos hindúes y representan las leyendas épicas. Los soportes, sobre los capiteles, tienen pequeños leones, colocados dentro de kirtimukhas . Las volutas de hojas de pepal resaltan la superficie, por lo demás lisa. Al sur del ranga-mandapa hay escaleras para entrar al templo. [28]
La puerta del santuario de Shiva está flanqueada por dos pilastras Brahmakanta, ambas ricamente talladas. Además, hay sakhas paralelas elaboradamente talladas , pero en lugar de escenas artha de personas, muestran apsaras y dioses bailando y alegres. Otras capas muestran la naturaleza (enredaderas en flor, pájaros, pavos reales, elefantes), mithuna (parejas amorosas abrazándose, escenas de amor) y padma mala. Está el bloque Gaja-lakshmi, junto con paneles de sabios Shaiva. Los tres paneles más grandes muestran a Brahma, Vishnu y Shiva, con Shiva ocupando el centro del escenario. [29] La puerta del santuario del santuario de Surya es similar, ricamente tallada pero un poco más pequeña, con diferentes detalles y abreviada. El panel sobre la puerta del santuario muestra a Surya montando un carro de siete caballos con Aruna en miniatura manejándolos. Flanqueándolos hay diosas Usha y Chayya en miniatura. La simetría y las proporciones hacen que el templo de Surya parezca "más atractivo" que el santuario principal, afirma Dhaky. [29]
Dentro del santuario de Shiva hay un linga de un metro, mientras que el ídolo dentro del santuario de Surya se perdió hace mucho tiempo y está vacío. [28]
Según Cousens, las molduras de los postes de las puertas sur y este son dignas de mención. A ambos lados de la puerta sur hay cuatro bandas interiores de volutas que recorren los lados y rodean la parte inferior del entablamento superior. Junto a estas bandas, a cada lado, en el centro, hay columnas altas o pilastras que sostienen la cornisa inferior superior. Más allá de estas columnas, a cada lado, hay cuatro bandas más de molduras decorativas. [30] Por encima de la cornisa inferior, el entablamento consta de pequeñas figuras, ahora solo tres (debieron haber sido once originalmente) de pie bajo arcos lobulados. Sobre estas figuras hay una cenefa de cuentas colgando en festones . Sobre la cornisa hay una procesión de hombres y animales. Estas imágenes incluyen jinetes y músicos. [31]
La ornamentación de la pared exterior del santuario consiste en prominentes nichos centrales sobre los cuales hay una torre en miniatura ( shikhara o edículo ) que es puramente de estilo nagara (norte de la India) y corta a través de la cornisa principal. El arco decorativo sobre la torre en miniatura es una característica ornamental notable de la superestructura. La combinación de arco de torre en miniatura se repite a lo largo de la superestructura del santuario. Falta el remate ( kalasha ) y la estructura de remate de la torre. En el salón del templo, se encuentran decoraciones en los pilares, su capitel y figuras de ménsulas sobre el capitel. [31]
El templo de Kasivisvesvara destaca las características innovadoras y los logros de los shilpins y sthapatis (artesanos y arquitectos) de la escuela Lakkundi, que exploraron las posibilidades de la esteatita, en contraste con la escuela Sudi, que se quedó con la arenisca y se centró en sus posibilidades. Esta innovación de Lakkundi fue adoptada por los artesanos Hoysala, que construyeron numerosos grupos de templos en el sur de Karnataka. Estas escuelas estaban en el centro de la actividad cultural y de construcción de templos del Imperio Chalukya occidental , cerca de la región del río Tungabhadra , donde construyeron numerosos monumentos. [32] Lakkundi, en particular, fue la ubicación de la fase madura de la arquitectura Chalukya occidental , [33] y el templo de Kasivisvesvara marca un punto culminante de estos logros. Según Henry Cousens, es uno de los templos más ornamentados de la región de habla kannada de la India. [34]
Según Cousens, el templo de Kasivisvesvara ejemplifica el cambio en los logros artísticos de Chalukya, hacia un trabajo en piedra más nítido y definido que no se había visto en construcciones anteriores, aprovechando al máximo el efecto de la luz y la sombra. Se prestó especial atención a las molduras, arcos y otros detalles de la torre, y a las decoraciones de las jambas de las puertas y los dinteles. [30]
El templo de Kasivisvesvara es un "hito en la historia de la arquitectura medieval de Karnatadesa", afirma Dhaky. [35] Según Adam Hardy, "de los muchos templos de Lakkundi, el más rico y extraordinario es el Kasivisvesvara". [19]
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