El tambor Batá es un tambor de doble parche en forma de reloj de arena [1] con un extremo más grande que el otro. El instrumento de percusión todavía se utiliza para su propósito original, ya que es uno de los tambores más importantes en la tierra Yoruba y se utiliza para actividades tradicionales y religiosas entre los Yoruba . [2] [3] Los tambores Batá se han utilizado en la religión conocida como Santería en Cuba desde el siglo XIX, y en Puerto Rico y los Estados Unidos desde la década de 1950. [4] [5] Hoy en día, también se utilizan para el entretenimiento musical semirreligioso en Nigeria y en la música popular secular. La función temprana del batá fue como tambor de diferentes dioses, de la realeza, de los antepasados y un tambor de políticos, impactando todas las esferas de la vida en la tierra Yoruba. [6] [7]
Los tambores Bata se fabrican atando piel de cabra con alambres a un cuerpo de madera ahuecado. [8] Los tambores Bata se fabrican a partir de un tronco de madera maciza del árbol oma. Las carcasas de los tambores se tallan a mano y se ensamblan de manera tradicional. Los tambores se ensamblan sin ninguna pieza de metal, los parches de juego son de piel de cabra y las correas de tensión son de cuero de vaca duradero. [9]
En todo el mundo han existido varios tipos diferentes de tambores batá. Las culturas en las que se originaron los tambores los utilizaban para ceremonias religiosas, como los Yorùbá, y desde su introducción en Cuba en la década de 1820, han llegado a ser una parte importante de la cultura percibida por la población del suroeste de Nigeria. [10] [11]
El tambor se remonta a unos 500 años y se cree que fue introducido por un rey yoruba llamado Shangó el rey del tambor. A pesar de su larga historia, el conocimiento del instrumento no se difundió hasta la trata de esclavos del siglo XIX, durante la cual casi 300.000 africanos fueron llevados a Cuba. La religión y las creencias que los yorubas trajeron consigo se convirtieron finalmente en la base de lo que se conoce como Lukumí (o santería en Cuba). Esta religión generó la creación del primer Batá "sagrado" en Cuba alrededor de 1830 por un yoruba llamado Añabi.
El batá se introdujo lentamente en la cultura cubana y comenzó a asumir roles más seculares. Se escuchó por primera vez en público en una transmisión de radio cubana en 1935 como parte de la música folclórica. Usos como este han crecido a medida que se ha extendido el conocimiento del instrumento. Más allá de su uso en Lukumí, cada vez más músicos usan versiones de los tambores en grabaciones o presentaciones. Estos tambores batá "no sagrados" se llaman aberínkula, Batá profano (ver Dicotomía sagrado-profano ). Los tambores y ritmos batá comenzaron a usarse en otros géneros, sobre todo en la timba cubana , el jazz y el hip hop . [12] En la década de 1970, una mezcla de tambores batá y big band llamada Son-Batá o Batá Rock se hizo popular, un género muy influenciado por Irakere . Músicos seculares hábiles como Julito Collazo hicieron apariciones en los Estados Unidos a lo largo del siglo XX, lo que ayudó a difundir el uso del tambor en la música latina.
La religión Lukumí (o comúnmente llamada santería ) y los tambores Batá están estrechamente relacionados. Los tambores se tocan simultáneamente (a menudo con una carraca o "atchere") para crear composiciones polirrítmicas , o "toques" durante las ceremonias de santería. Una ceremonia con tambores batá generalmente se conoce como "toque", "tambor de santo" o "bembé", pero las ceremonias también pueden estar acompañadas por conjuntos de "chékere" (en inglés "shekere") de calabaza agitada con carraca (generalmente con tumbadora , también llamada conga ).
Se estima que existen al menos 140 toques diferentes para los espíritus (santos ) y sus diferentes manifestaciones. Hay dos "suites rítmicas" importantes que utilizan los tambores sagrados batá. La primera se llama "Oru del Igbodu" (un conjunto litúrgico de ritmos), también llamado "Oru Seco" (literalmente "Oru seco", o una secuencia de ritmos sin vocales), que generalmente se toca al comienzo de un "tambor de santo" que incluye 23 ritmos estándar para todos los orishas. Las selecciones de la segunda suite incluyen la parte vocal que debe ser interpretada por un vocalista/cantor (akpwon) que involucra a los asistentes a la ceremonia en una experiencia musical de estilo (africano) de llamada y respuesta en la que se representa un ritual en el que un "iniciado" (aquel a quien a través del gran espíritu Añá (Ayan) se le otorga la habilidad de tocar perfectamente los tambores Batá) toca el nuevo conjunto Batá y luego se le presenta el antiguo conjunto Batá. Se dice que esto "transfiere" (a través del iniciado) el espíritu o Añá de los tambores del antiguo conjunto al nuevo conjunto.
Ciertas reglas y rituales de larga data gobiernan la construcción, manejo, ejecución y cuidado del sagrado batá: tradicionalmente, solo se usaba piel de ciervo o cabra macho no castrado; las cabras hembras, al igual que los toros, las vacas y las ovejas, se consideraban inadecuadas; además, solo un iniciado era considerado digno de tocar o tocar el batá, ya que solo ellos habían pasado por el ritual completo de "recibir Añá", que les otorgaba las fuerzas que se consideraban necesarias para tocar los tambores. Además, antes de una ceremonia, los percusionistas se lavaban con omiero, un agua purificadora, rezaban y durante un tiempo se abstenían de tener relaciones sexuales.
También en Cuba, tradicionalmente, en La Habana rara vez se tocan los batá después de la puesta del sol, mientras que en Matanzas las ceremonias de toque suelen comenzar por la noche. Esta aparente contradicción no es la única que afecta tanto a los adeptos del lukumí como a otros interesados en la música, la religión y la cultura africanas. El estilo cubano de tocar los tambores es similar, pero en algunos contextos musicales pueden emplearse ritmos diferentes.
En las últimas décadas, la popularidad de los tambores batá ha aumentado en todo el mundo de manera tan significativa que han comenzado a producirse en mayor número tanto por grandes compañías de tambores occidentales como por artesanos individuales en África utilizando una variedad de materiales "no tradicionales", incluidos incluso tambores de fibra de vidrio, algunos constructores de instrumentos prefieren pieles de vaca o incluso membranas sintéticas, mientras que algunos tradicionalistas pueden expresar desdén por esta tendencia e insistir en una ortodoxia estricta (mientras que otros y los recién llegados adoptan los rangos tonales únicos de los tambores puramente por sus posibilidades musicales abstractas sin observar las reglas y rituales tradicionales). Estos puntos de vista aparentemente conflictivos siguen siendo paradójicos dentro del "paisaje" musical, como lo ha sido la evolución global de la tabla india , ambas familias de instrumentos de percusión encuentran aplicación en entornos musicales a menudo sorprendentemente diversos lejos de sus raíces, aunque el batá quizás tenga una afinidad religiosa más cercana con Lukumí que la tabla con el hinduismo .
Los que practican Lukumí creen que ciertos ritmos sagrados interpretados en el batá contienen los niveles de fuerzas espirituales necesarios para permitir que esa apasionada música ritual convoque a los Orishas, quienes a su vez habitan o poseen (más en el sentido de posesión angelical que demoníaca) a uno o más de los seguidores reunidos para adorar y/o participar en el ritual. Los seguidores de Lukumí creen que los Orishas son responsables del control de todas las fuerzas naturales y relacionadas con la vida, sin embargo, el propósito principal del batá que se declara con más frecuencia es simplemente la glorificación del deificado Changó , también conocido como "El Gran Espíritu" o de manera menos ceremoniosa como el trueno y el relámpago. Por lo tanto, tales ceremonias y rituales a menudo se realizan para bendecir transiciones y eventos importantes de la vida como bodas, reubicaciones, paso al más allá u otros eventos y festividades.
Según Kenneth George Schweitzer, profesor asociado del Washington College, cualquier hombre heterosexual puede unirse a la fraternidad cubana Añà, que posee y toca los tambores consagrados y mantiene la tradición de tocarlos. [13] Sin embargo, las mujeres tienen prohibido tocar el tambor batà en la religión de la santería. Katherine Hagedorn, etnomusicóloga estadounidense, explica que existe un fuerte temor de que los poderes reproductivos generales de las mujeres, así como su sangre menstrual, puedan debilitar los poderes del tambor. [14] Se dice que Añà tiene una energía femenina y, para mantener el equilibrio, los hombres deben tocar los tambores consagrados. [15] Cuando Haggedorn escribió su influyente libro sobre el tambor batà, las pocas mujeres que lo tocaban eran extranjeras. [16]
Vicky Jassey, una estudiosa de género, sexualidad y cambio en la interpretación del batà cubano, explica que las creencias religiosas sobre la menstruación son fundamentales para el tabú que restringe a las mujeres el contacto con los tambores batà consagrados. Sin embargo, Jassey explica que no encontró razones religiosas claras por las que se siga prohibiendo a las mujeres menopáusicas el contacto con los tambores. Como resultado, los miembros de la fraternidad Añá trabajan activamente para mantener a las mujeres alejadas de los tambores. La mayoría de los percusionistas rituales juramentados creen que tanto las mujeres como la deidad Añà que reside en el tambor sufrirán daños si entran en contacto entre sí. Además, los hombres deben abstenerse de tener relaciones sexuales con una mujer la noche anterior a una ceremonia porque se cree que esta "contaminación" daña los tambores consagrados. Además, los hombres homosexuales también tienen prohibido el contacto con el tambor, aunque la razón no está clara y tampoco parece derivar de creencias religiosas. [17] [18]
Sin embargo, recientemente ha habido un aumento en el número de mujeres percusionistas, incluido el grupo Obiní Batá. En otro libro, Hagedorn describe que muchos líderes religiosos estaban enojados por la ruptura de las convenciones cuando el grupo se formó por primera vez a principios de la década de 1990. [19] Eva Despaigne, la fundadora del grupo, y los otros miembros insistieron en que no tienen la intención de competir con los hombres ni de faltarle el respeto a la tradición religiosa. Más bien, su objetivo es recordarle al público la importancia de las mujeres en la cultura africana que dio origen a la tradición. [20] Tocan tambores no consagrados, llamados abericula, como es costumbre tocar en entornos de interpretación no rituales. Han actuado internacionalmente tanto en Europa como en África. [21]
En Cuba, el batá consiste en un conjunto de tres cilindros cónicos de varios tamaños. Iyá, el más grande, se conoce como "tambor madre". Itótele, el mediano, y Okónkolo, el más pequeño, se llaman "padre" y "bebé", respectivamente. En Nigeria, hay cinco tamaños de batá, que se pueden tocar con la mano o utilizando una correa de cuero. En Matanzas, los linajes Batá más antiguos tocan con una mano y la suela de un zapato u otra correa improvisada. En Cuba, es común ver los tambores decorados con pequeñas campanas y carillones, que se llaman Saworoide o "Saworo" en Yoruba y Chaworoide o "Chaworo" en Cuba; dichas campanas se sujetan a una o dos correas de cuero "igbaju" para montarlas en el Iya. El parche más grande del tambor se llama "enu", mientras que el más pequeño es "chacha".
En la tierra Yoruba , el tambor Bata tiene diferentes partes que son: