Tamasha ( marathi : तमाशा ) es una forma tradicional de teatro marathi , a menudo con canto y baile, ampliamente representada por grupos de teatro locales o itinerantes dentro del estado de Maharashtra , India . [1] También ha sido objeto de varias películas marathi . Algunas películas hindi también han incluido canciones con temas de Tamasha, conocidas como Lavanis , en el pasado.
El Tamasha tradicional está influenciado por muchas formas de arte indio y se basa en tradiciones tan diversas como kaveli, ghazals , danza Kathak , dashavatara , lalit y kirtan . Hay dos tipos de Tamasha: dholki bhaari y la forma más antigua, sangeet baari , que contiene más danza y música que teatro. En Maharashtra, los grupos Kolhati se asocian tradicionalmente con la actuación de Tamasha. [1]
La palabra "Tamasha" es un préstamo del persa , que a su vez lo tomó del árabe ,[3] y significa espectáculo o entretenimiento teatral de algún tipo. [2] La palabra se ha extendido al armenio , hindi , urdu y marathi , para significar "diversión" o "juego". En idioma armenio "Hacer Tamasha" significa "Seguir un proceso interesante o entretenimiento". Coloquialmente la palabra ha llegado a representar conmoción, o cualquier actividad o exhibición con bullicio y emoción, [3] a veces en el sentido de "una tempestad en una taza de té".
La región de Maharashtra ha tenido una larga tradición teatral; una de las primeras referencias fue encontrada en las inscripciones rupestres de Nashik por Gautami Balashri, la madre del gobernante Satavahana del siglo I , Gautamiputras Satakarni. La inscripción lo menciona organizando Utsava y Samaja, formas de entretenimiento teatral para sus súbditos. [4]
Tamasha adquirió una forma distinta a finales del período Peshwa del Imperio Maratha , en el siglo XVIII, [4] e incorporó elementos de formas tradicionales más antiguas como Dasavatar, Gondhal, Kirtan y Waghya-murali, parte de Khandoba Bhakti Geet, entre los adoradores del dios local Khandoba . [5]
En Maharashtra, hay dos tipos de Tamasha, el primero es dholaki fadcha Tamasha y el otro es sangeet baaricha Tamasha. Dholaki Fadcha tamasha es un arte completo, que incluye canto, danza y teatro. Ahora en Maharashtra sólo hay entre 18 y 20 partidos tamasha de tiempo completo. Cada tamasha mandal realiza aproximadamente 210 días en todo Maharashtra y también en algunas aldeas fronterizas de Karnataka y Gujarat.
El formato tradicional de Tamasha consistía en bailarines conocidos como Nachya , que también desempeñaban papeles femeninos, un poeta y compositor conocido como Shahir , que desempeñaba el papel tradicional de Sutradhar o un bufón conocido como Songadya , que competía el espectáculo. Sin embargo, con el tiempo, las mujeres empezaron a participar en Tamasha. [6] El teatro marathi comenzó en 1843, y en los años siguientes, Tamasha, que se constituía principalmente por canto y baile, amplió su repertorio temático y le añadió pequeñas parodias dramáticas y humorísticas, conocidas como Vag Natya . Estos estaban en prosa o comprendían largos poemas narrativos interpretados por el Shahir junto con su coro, con actores improvisando sus líneas. Los compositores de Vag populares de la época fueron Patthe Bapurao y Dattoba Sali, y uno de sus vag más destacados, Gadhavache Lagna (El matrimonio del burro) fue popularizado por el artista Tamasha, Dadu Idurikar. Pronto, destacados escritores marathi comenzaron a escribir Vags para las compañías de Tamasha. [6] Lokshahir Bashir Momin Kavathekar [7] escribió extensamente para las famosas compañías Tamasha como Datta Mahadik Punekar, Raghuvir Khedkar, Kalu Balu Kawalapurkar, Surekha Punekar. Momin Kavathekar escribió dramas cortos basados en las situaciones y desafíos prevalecientes y en temas que incluyen la difusión de la conciencia social sobre diversos temas como el SIDA, la dote y la educación.
Cuando la industria textil comenzó a desarrollarse en Mumbai (entonces Bombay) en el siglo XIX, los trabajadores emigraron aquí en grandes cantidades desde las zonas rurales. Pronto también lo hizo su teatro, inicialmente se invitó a compañías rurales de tamasha a actuar en la ciudad. Aunque más tarde florecieron numerosas empresas locales de tamasha, patrocinadas por los trabajadores de las fábricas que vivían en Girgaum . [8]
Los practicantes tradicionales de tamasha pertenecían a castas como Kolhati, Mahar, Mang y Bhatu de regiones rurales de Maharashtra, etiquetadas como castas bajas dentro del sistema de castas indio . Así, a finales del siglo XIX, los reformadores religiosos emplearon tamasha para castigar el sistema de castas de la región. [9] Durante el mismo período, Satyashodhak Samaj , fundado por Jyotirao Phule, comenzó a organizar Satyashodhaki jalsa , que utilizaba la tradición tamasha en su teatro político y reformista, que era una fusión de proscenio tamasha y teatro callejero . [10]
El gobierno de Maharashtra ha instituido un premio anual en memoria del fallecido Vithabai Narayangavkar Lifetime Achievement Award para aquellos que contribuyeron ampliamente a la preservación y propagación del arte Tamasha. El premio se otorga desde 2006 y los ganadores destacados de los premios son Kantabai Satarkar, Vasant Avsarikar, Sulochana Nalawade, Haribhau Badhe, Mangala Bansode, Sadhu Patsute, Ankush Khade, Prabha Shivanekar, Bhima Sangavikar, Gangaram Kavathekar, Radhabai Khode Nashikkar, Madhukar Nerale . Para el año 2018, Lokshahir Bashir Momin Kavathekar recibió este premio por su contribución de toda la vida al campo de Tamasha a través de sus prolíficos lavani's & Vag's. [11] La artista folclórica Sra. Gulab bai Sangamnerkar ha sido seleccionada para el premio de este año 2019. [12]
El surgimiento del movimiento teatral marathi moderno en la era posterior a la independencia, que era en gran medida "drama literario" con un lenguaje occidentalizado, tamasha como otras formas de teatro indígenas predominantes, como jatra en Odisha y bhavai en Gujarat , también se consideró "degradado". , incluso "corrupto", al tiempo que queda relegado a ser sólo una forma "popular". [13] El alejamiento de la audiencia de clase media urbana de las formas tradicionales causó una interrupción en las tradiciones teatrales además de crear una división entre el teatro urbano y rural, mientras tamasha continuaba floreciendo en los bolsillos urbanos. [14]
En 2002, el estado contaba con 450 grupos tamasha con aproximadamente 10.000 artistas. [15]
Los elementos principales de tamasha, como el humor estridente, las letras sugerentes y los números de baile, influyeron en el desarrollo del idioma de Bollywood , que tiene su sede en Mumbai. Incluso hoy en día, el cine convencional o películas Masala , con sus sugerentes números de baile, ahora conocidos como número de artículo , y secuencias de humor, siguen estando en gran medida orientados al entretenimiento. [dieciséis]
A lo largo de los años, algunos practicantes del teatro moderno han incorporado formas tradicionales como tamasha y dashavatar en sus obras. En la década de 1970, durante el auge del teatro marathi moderno, la forma tamasha se empleó como dispositivo y estilo narrativo en varias obras notables como Ghashiram Kotwal de Vijay Tendulkar , las adaptaciones marathi de Vijaya Mehta de La buena mujer de Setzuan de Bertolt Brecht como Devajine. Karuna Keli (1972) y Caucásico Chalk Circle como Ajab Nyaya Vartulacha (1974), Teen paishacha Tamasha (1978) de PL Deshpande , una adaptación de La ópera de tres peniques de Brecht . [17] [18]
La exitosa película marathi de 1972, Pinjra , dirigida por V. Shantaram , protagonizada por Shriram Lagoo y Sandhya en los papeles principales, se desarrolló en el teatro musical Tamasha. [19] Además de estas otras películas marathi hechas de Tamasha se incluyen Sangte Aika (1959), dirigida por Anand Mane y protagonizada por Jayshree Gadkar , Sawaal Majha Aika. (1964) de Anant Mane y protagonizada por Jayshree Gadkar, Ek Hota Vidushak (1992) de Jabbar Patel , Natarang (2010) de Ravi Jadhav y Tamasha - Hach Khel Udya Punha (2011) de Milind Pednekar. [20]
Un documental multilingüe de 2006, Silent Ghungroos , rastrea los orígenes de Tamasha en el período Peshwa hasta su forma contemporánea, donde la forma compite con los medios de entretenimiento modernos. [21]
Se han escrito muchos libros en idioma marathi que abordan el Tamasha como arte, su problema, el artista y sus contribuciones. Pocos libros notables son 'Tamasha-Kala aani Jivan' del Dr. Chandanshive, 'Vagsamradni Kantabai Satarkar' del Dr. Khedlekar, 'Kalavantanchya Aathavani' [22] de BK Momin Kavathekar, 'Gabhulalelya Chandrabanat' (una historia de amor ficticia) de Vishwas Patil , 'Tmashatil Songadya' de BS Shinde, 'Tamshatil Stree Kalavant- Jivan aani Samasya' del Dr. Sadhana Burade y 'Tamasha Lokrangabhumi' de Rustum AchalKhamb.
La palabra tamasha se ha utilizado en títulos de libros y obras de teatro, incluidos Jaipur Tamasha y la compañía de teatro Tamasha Theatre Company .