Una taiaha ( pronunciación maorí: [ˈtaiaha] ) es un arma tradicional de los maoríes de Nueva Zelanda ; un arma de combate cuerpo a cuerpo hecha de madera o hueso de ballena, y utilizada para golpes cortos y bruscos o estocadas punzantes con un juego de pies eficiente por parte del portador. [1]
Los Taiaha suelen medir entre 5 y 6 pies (1,5 y 1,8 m) de largo. Tiene tres partes principales; el arero (lengua), utilizado para apuñalar al oponente y parar; el upoko (cabeza), la base de donde sobresale la lengua; y el ate (hígado) o tinana (cuerpo), la hoja larga y plana que también se utiliza para golpear y parar. [2]
Mau rākau es el arte marcial que enseña el uso de la taiaha y otras armas maoríes en combate. Al igual que con otros estilos de artes marciales, los estudiantes de taiaha pasan años dominando las habilidades de sincronización, equilibrio y coordinación necesarias para empuñar el arma de manera efectiva. La taiaha es ampliamente conocida debido a su uso en el wero , el desafío tradicional maorí durante el pōwhiri , una ceremonia formal de bienvenida. Por lo general, se entrega un wero a los jefes de estado y a los dignatarios visitantes que reciben la bienvenida a Nueva Zelanda.
A menudo se realizaban demostraciones individuales de experiencia en armas durante la ceremonia wero (desafío ritual a un grupo de visitantes). A la vista del grupo visitante, un guerrero seleccionado detendría golpes invisibles y derribaría a enemigos invisibles. Luego depositaba un taki (símbolo de paz), que era recogido por los visitantes, y continuaba la ceremonia de bienvenida. Este tipo de exhibiciones de armamento todavía ocurren hoy durante grandes e importantes reuniones maoríes. Por lo general, el wero lo realiza un guerrero solitario, pero durante eventos especiales, puede haber hasta tres. Esta demostración única de armamento maorí sigue siendo parte de la sociedad maorí moderna. [3]
La taiaha es uno de los muchos elementos culturales que se utilizan para presentar a los niños en la escuela la cultura maorí. También se utilizan en las competiciones actuales de kapa haka , y el entrenamiento con el taiaha se considera parte del renacimiento cultural maorí. [4]
El uso de armamento tradicional maorí disminuyó después de la llegada de los europeos a Nueva Zelanda. Armas como la taiaha fueron reemplazadas por los mosquetes europeos y las para whakawai, o escuelas tradicionales maoríes de entrenamiento en armamento, desaparecieron por completo. Como resultado, muchas tribus maoríes perdieron el conocimiento tradicional sobre las armas. Algunas tribus lograron mantener sus tradiciones distintivas transmitiendo en secreto conocimientos tradicionales entre unos pocos individuos elegidos. [3]
Durante el renacimiento cultural maorí en la década de 1980, hubo un renovado interés y cultivo de las armas tradicionales. Aunque se está reviviendo una gama mucho más reducida de armas tradicionales, el armamento maorí se ha expandido hasta convertirse en una marca registrada importante de la cultura maorí. Este renacimiento ha sido parte del renacimiento cultural maorí más amplio que comenzó a finales de los años sesenta. La supervivencia del armamento maorí sólo fue posible con el trabajo y el activismo de los expertos restantes como Irirangi Tiakiawa, Pita Sharples, John Rangihau, Matiu Mareikura y Mita Mohi. [3]
En un contexto moderno, el armamento maorí está muy limitado a unos pocos tipos, siendo la taiaha una de las más populares. Del mismo modo, sólo un pequeño número de para whakawai están en funcionamiento; la mayoría se enseña dentro de un marco tribal. Gran parte del conocimiento del para whakawai actual se presenta con el trasfondo de una historia tribal más profunda, que ofrece un fuerte sentido de identidad, parentesco y pertenencia.
El para whakawai en la isla Mokoia en el lago Rotorua entrena a miembros de Te Arawa y otras personas interesadas en ideologías, teorías y creencias armamentísticas. Este programa se estableció bajo la dirección de Mita Mohi a mediados de los años 1980. Este programa se extendió al área de Christchurch en los años 90 y fue impartido por Temairiki Williams y el grupo Te Tohu O Tu.
El para whakawai Te Whare Tū Taua o Aotearoa comenzó en Hoani Waititi Marae en Auckland y creció hasta incluir una serie de programas de extensión en diferentes regiones. Fue establecido por Pita Sharples en la década de 1980 "para ofrecer el antiguo arte del mau rakau a los maoridom como un programa innovador". [5]
La guerra y el armamento eran esenciales para la sociedad maorí tradicionalmente militante. Los niños estaban preparados para la guerra desde una edad temprana. Su entrenamiento inicial incluyó actividades como boxeo, lucha libre y juegos de lanzamiento de palos. [3]
En el para whakawai, los jóvenes aprendieron mau rākau (el uso de armas). Fueron instruidos en formaciones de batalla, uso de armas y maniobras de ataque y defensa. A menudo participaban en batallas simuladas usando juncos en lugar de armas reales. Rakanga waewae (juego de pies hábil) era vital para luchar y utilizar armas. Usar armas, especialmente el taiaha, requiere "muchas maniobras. Es peligroso. Se requieren horas, días, meses y años de uso constante para dominarlo". [6]
Para los maoríes, las armas eran más que meros instrumentos de guerra: eran taonga (tesoros) y se transmitían como preciosas reliquias de generación en generación. Las armas se fabricaban de madera, piedra y hueso mediante un proceso lento y minucioso. Tradicionalmente, un arma larga de madera dura podía tardar meses en moldearse y decorarse; un patu de piedra tardaría más de un año en completarse. Aunque tomó tiempo crear armas, el nivel de dedicación y orgullo al crear estos objetos los hizo valiosos. A veces se decían karakia (encantamientos) sobre las armas para imbuirlas de deidades y hacerlas tapu (sagradas). [3]
Otras armas maoríes:
