Synty ('origen, nacimiento, etiología', pl. synnyt ) es un concepto importante en la mitología finlandesa . Syntysanat ('palabras de origen') o syntyloitsut ('amuletos de origen') proporcionan un relato mítico explicativo del origen de un fenómeno (como una enfermedad), material (como el hierro) o especie (como un oso), y fueron una parte importante de la cultura tradicional fino-karelia, particularmente en los rituales de curación. Aunque gran parte de los amuletos tradicionales finlandeses tiene paralelos en otros lugares, 'el papel de los mitos etiológicos y cosmogónicos ' en la tradición finlandesa 'parece excepcional en Eurasia'. [1] El estudio principal sigue siendo el de Kaarle Krohn , publicado en 1917. [2]
El término synty se utiliza en este artículo y en una variedad de trabajos académicos como una etiqueta de género, pero tenía una amplia variedad de significados. [3] Synty deriva transparentemente de syntyä ('venir a la existencia, nacer') y significa 'nacimiento', 'origen', 'etiología', etc. Sus significados pueden ser literales y mundanos (por ejemplo, 'nacimiento'), pero también se utilizó en la poesía tradicional con una variedad de significados más numinosos, que varían según la región, el género y el tiempo. Así, en la poesía kalevalaica , synty también puede denotar el poder místico de un tietäjä (en cuyo contexto se ha argumentado que se refiere al origen de los propios poderes de un tietäjä y es más o menos un sinónimo del término más frecuente luonto , que tal vez se traduzca como 'esencia fundamental'); Puede ser sinónimo de 'dios' o 'creador' (sólo en singular, a menudo en la colocación suuri synty , 'gran synty '); o puede denotar otro poder divino cuya fuente era más abstracta. [4] [5] : 250–57
En la poesía de lamentación de Carelia, el plural synnyt y, más especialmente, su forma dialectal diminutiva syntyiset (que suele darse en la forma carelia syndyzet ) eran términos importantes que se utilizaban para designar poderes divinos, la morada de los muertos, los muertos mismos e incluso iconos. [4] Se ha sugerido que estos usos son una traducción prestada del ruso rod ('familia') y roditeli ('padres'), que se utilizan de manera similar y tienen una conexión etimológica con el nacimiento. [5] : 255–56
El término synty se utiliza con distintos grados de especificidad para designar poemas dentro de un conjunto más amplio de encantamientos fineses , un poema dentro del cual también podría denominarse 'fórmulas', luku ('pasaje'), sanat ('palabras') o virsi ('verso'). [5] : 72
El conocimiento del synnyt era una rama característica del conocimiento de los curanderos tradicionales, conocidos como tietäjät . Se creía que conocer el origen de las cosas permitía ejercer control sobre ellas. Los hechizos de curación podían incluir, por ejemplo, palabras como Kyllä tunnen syntymäsi ('de hecho, conozco tu origen').
Durante mucho tiempo se creyó que los synnyt se recitaban principalmente como prefacios de encantamientos, de forma muy similar a una historiola , para hacer que el encantamiento en sí fuera más efectivo, tal vez como parte de un proceso de diagnóstico. [6] Sin embargo, trabajos más recientes han sugerido que, aunque a menudo se combina con otros encantamientos, el elemento synty es en estos casos generalmente central en lugar de preliminar, y no tanto un diagnóstico como una cura; su contexto principal de uso parece haber sido, en cambio, la curación de lesiones y heridas físicas (en lugar de metafísicas) donde no había un agente patógeno (como una bruja) para conjurar. [5] : 86–90 Synnyt también podría usarse, por ejemplo, en rituales de caza. [7]
Existe cierto debate sobre en qué contextos se recitaba el synnyt y en qué contextos se cantaba (y si tiene sentido distinguir entre estos modos). Parece que el synnyt se recitaba en Finlandia occidental en el siglo XVIII, pero es posible que todavía se cantara en el siglo XVII. Hay alguna evidencia de que el synnyt o géneros similares se interpretaban por parejas de cantantes a la manera de poemas épicos, pero no mucha. Sin embargo, los poemas en sí mismos le dan al canto un papel destacado. La tradición de interpretar el synnyt se ha comparado con la tradición germánica del norte de galdr , donde una distinción clara entre cantar y hablar puede no ser apropiada. [5] : 264–77
La mayoría de los synnyt sobreviven en colecciones de folclore del siglo XIX. Sin embargo, los más antiguos están atestiguados en documentos de la década de 1650: las actas del parlamento de Vaasa del 26 de agosto de 1657 registran poemas etiológicos para el hierro y el fuego. [8] [9] : 61, 63 El 30 de junio de 1658, los registros judiciales de Vaasa registran un poema etiológico para un disparo mágico ( pistos ) [10] [9] : 66 y el 5 de julio del mismo año en Isokyrö para el cáncer, el hierro y el fuego. [11] [12] [9] : 66, 62, 63
La primera discusión académica sobre synnyt se encuentra en el cuarto fascículo (publicado en 1778) de De poësi Fennica de Henrik Gabriel Porthan . [13] [14]
A continuación, Synty hace una aparición significativa como término de género en la disertación de Christianus Erici Lencqvist De superstitione veterum Fennorum theoretica et practica , publicada en 1782. [15] Al hablar de la figura mítica Kaleva , Lencqvist mencionó la espada de Kaleva y señaló que una mención de ella aparece " en su versibus... quibus ortus serpentis Mythice exponitur (Kärmen syndy)' ('en estos versos... en los que se expone míticamente el origen de la serpiente ( Kärmen synty )'), citando las siguientes líneas con su traducción latina: [16]
Poco después, Cristfried Ganander incluyó una entrada para synnyt en su Mythologia fennica , definiéndola así: 'Synnyt, Archæologier öfver elden, ormen, sten, alla trän; läses öfver skador och sår af vidskeplige' (' Synnyt : historias antiguas del fuego, la serpiente, la piedra, todos los árboles; habladas sobre heridas y heridas por los supersticiosos'). [18]
El tema más ampliamente documentado para synnyt , según el Suomen kansan vanhat runot , es el origen del hierro. Un ejemplo de tal synty , editado por Lönnrot y traducido por Abercromby, es: [19]
Las ediciones Suomen kansan vanhat runot enumeran alrededor de 131 temas para textos sintéticos , 114 de ellos categorizados como syntyloitsut (' encantos sintéticos '), en un total de alrededor de 6900 registros individuales. [20] : 119 Su categorización de encantos se basa en un estudio de FA Hästesko de 1918 sobre el género. [21] [22] : 26 Los diez temas más populares entre los synnyt categorizados en el SKVR como encantamientos ( loitsut ) son, en orden decreciente, rauta ('hierro', 862 ejemplos), käärme ('serpiente', 714), tuli ('fuego', 690), niukahdus ('esguince', 539), käärmeen purema ('mordedura de serpiente', 290), pistos ('dolor punzante', 260), puu ('árbol', 219), koi ('cáncer', 180), void ('ungüento', 175), ähky ('cólico', 137), riisi ('raquitismo', 135), läävämato (literalmente 'serpiente de establo', 125), y löyly ('sauna de vapor', 108). [20] : 119
De las otras categorías de synnyt , las más importantes son las clasificadas como textos épicos, sobre todo el maailma ('mundo', 455) y el kantele (371). Estos patrones generales de popularidad son consistentes con los synnyt más antiguos atestiguados , registrados en registros de juicios de Ostrobotnia en la década de 1650 (donde la tradición synty se había perdido en el siglo XIX): todos ellos tratan de temas que más tarde estuvieron entre los diez primeros (cáncer, dolor punzante, fuego y hierro). [20] : 119
La siguiente tabla enumera todos los temas SKVR de synnyt .
La edición de 1880 de Elias Lönnrot selecciona synnyt sobre los siguientes cincuenta y un temas:
En el Kalevala aparecen adaptaciones literarias del synnyt , por ejemplo el origen del roble y las flechas en Runo II, el lino en Runo IV, el hierro en Runo IX (un relato que a su vez influyó en la tradición oral), [23] y la serpiente en Runo XXVI. [20] : 119
La primera colección académica sustancial de poemas synty fue Suomen kansan muinaisia loitsurunoja , ed. por Elias Lönnrot (Helsinki: Suomen Kirjallisuuden Seura, 1880), http://www.gutenberg.org/ebooks/48751. Una gran parte de esto fue traducida al inglés por John Abercromby , The pre- and proto-historic Finns, both Eastern and Western: with the magic songs of the west Finns , Biblioteca Grimm, 9-10, 2 vols (Londres: Nutt, 1898), vol. 1, vol. 1, vol. 2, vol. 2. Sin embargo, Lönnrot adaptó sus fuentes extensivamente, de modo que esta edición debe verse, como el Kalevala , más como una obra literaria de Lönnrot que como una representación directa de las tradiciones orales. [20] : 120–21
En la serie Suomen kansan vanhat runot se publicaron textos adicionales que representan fielmente los registros de campo de los coleccionistas de folclore . [24]