La filosofía sufí incluye las escuelas de pensamiento exclusivas del sufismo , la tradición mística dentro del Islam , [1] también denominada tasawwuf o faqr según sus seguidores. El sufismo y su tradición filosófica pueden estar asociados tanto con las ramas suníes como chiítas del Islam . [1] Se ha sugerido que el pensamiento sufí surgió en Oriente Medio en el siglo VIII d. C. , pero ahora hay seguidores en todo el mundo. [2]
Según los musulmanes sufíes, es una parte de la enseñanza islámica que trata de la purificación del yo interior y es la forma de eliminar todos los velos entre lo divino y la humanidad. Fue alrededor del año 1000 d. C. cuando la literatura sufí primitiva, en forma de manuales, tratados, discursos y poesía, se convirtió en la fuente del pensamiento y las meditaciones sufíes. La filosofía sufí, como todas las demás tradiciones filosóficas importantes, tiene varias subramas, entre ellas la cosmología y la metafísica , así como varios conceptos únicos. [1]
El surgimiento del pensamiento sufí se vincula comúnmente con los acontecimientos históricos de Oriente Medio en los siglos VII y VIII d. C. tras la vida del profeta islámico Mahoma , y su desarrollo tuvo lugar a lo largo de los siglos posteriores. Entre los siglos X y XII, el sufismo se convirtió en una disciplina ampliamente difundida en el mundo musulmán . Un influyente escritor temprano sobre la filosofía sufí fue el erudito y teólogo musulmán Al-Ghazali (1058-1111). Discutió el concepto del yo y las causas de su miseria y felicidad . El sufismo en el mundo musulmán surgió y creció como una tradición mística, [3] algo oculta en las principales denominaciones sunitas y chiítas del Islam , [3] afirman Eric Hanson y Karen Armstrong , probablemente como reacción a "la creciente mundanalidad de las sociedades omeyas y abasíes ". [4] El sufismo fue adoptado y luego creció particularmente en las áreas fronterizas de los estados islámicos , [3] [5] donde el ascetismo de sus faquires y derviches atraía a poblaciones ya acostumbradas a las tradiciones monásticas del hinduismo , el budismo y el cristianismo . [4] [6] [7]
A finales del siglo XIII, el sufismo se había convertido en una ciencia bien definida del despertar espiritual en toda la civilización islámica, una " Edad de Oro islámica ". Ningún dominio importante en la civilización del Islam permaneció intacto por el sufismo en este período. Se fundaron varias tariqahs (órdenes sufíes). Además, una clase de notables filósofos, teólogos y juristas musulmanes sufíes, como Hankari , Ibn Arabi y Abu Saeed Mubarak Makhzoomi , lideraron esta era que entrenaron y generaron ejemplos históricos de filósofos y genios ahora leídos en todo el mundo, como Avicena , al-Ghazali , etc. [8] Una marca importante en la historia de la filosofía sufí ha sido hecha por Abdul Qadir Jilani con su jurisprudencia y filosofía del sufismo que lo hicieron definir las órdenes sufíes. [9] La orden adoptada por Jilani fue Qadiriyya y la rama que comenzó más tarde se conoció como Sarwari Qadiri . También se fundaron otras órdenes en esta época.
Los sufíes fueron muy influyentes y tuvieron mucho éxito en la difusión del Islam entre los siglos X y XIX, [3] particularmente en los puestos más alejados del mundo musulmán en Oriente Medio y el norte de África, los Balcanes y el Cáucaso , el subcontinente indio y, finalmente, Asia central , oriental y sudoriental. [3] Algunos estudiosos han argumentado que los ascetas y místicos musulmanes sufíes desempeñaron un papel decisivo en la conversión de los pueblos turcos al Islam entre los siglos X y XII y de los invasores mongoles en Persia durante los siglos XIII y XIV, principalmente debido a las similitudes entre los sufíes ascéticos extremos ( faquires y derviches ) y los chamanes de la religión tradicional turco-mongol . [5] [10]
Las ideas principales en la metafísica sufí han rodeado el concepto de wahdat o "unidad con Dios". Dos filosofías sufíes principales prevalecen sobre este tema controvertido. Wahdat-ul-Wujood (unidad del ser) establece esencialmente que la única verdad dentro del universo es Dios , y que todas las cosas existen solo dentro de Dios. Wahdat-ul-shuhud (aparentismo, o unidad del testigo), por otro lado, sostiene que cualquier experiencia de unidad entre Dios y el mundo creado está solo en la mente del creyente y que Dios y su creación están completamente separados. Es el estado donde no hay diferencia entre Dios y el ser humano que está tratando de alcanzar un estado particular, es decir, "Nadie excepto Dios". [11] El concepto de metafísica sufí fue discutido profundamente por primera vez en forma escrita por Ibn Arabi [12] en una de sus obras más prolíficas titulada Fusus-al-hikam [13] donde aplica un análisis profundo sobre el tema de la Unidad a través de la metáfora del espejo. En esta metáfora, Al-Arabi compara un objeto que se refleja en innumerables espejos con la relación entre Dios y sus criaturas. La esencia de Dios se ve en el ser humano existente, ya que Dios es el objeto y los seres humanos los espejos. Esto significa dos cosas: dado que los humanos son meros reflejos de Dios, no puede haber distinción o separación entre los dos y sin Dios las criaturas no existirían. Cuando un individuo comprende que no hay separación entre el ser humano y Dios, comienza el camino de la unidad última. Hay un dicho sufí que dice: "Quien se reconoce a sí mismo, sin duda reconoce a su Rabb (Allah)". [14]
La cosmología sufí ( árabe : الكوزمولوجية الصوفية ) es un término general para las doctrinas cosmológicas asociadas con el misticismo o el sufismo . Estas pueden diferir de un lugar a otro, de un orden a otro y de una época a otra, pero en general muestran la influencia de varias cosmografías diferentes, como el testamento del Corán sobre Dios y los seres inmateriales, el alma y el más allá, el principio y el fin de las cosas, los siete cielos, etc.; las visiones neoplatónicas apreciadas por filósofos islámicos como Ibn Sina / Avicena e Ibn Arabi o; el mundo geocéntrico esférico hermético - ptolemaico . El plan cosmológico, explica la creación por emanación sucesiva de mundos, como lo enseñó Plotino [15] En la terminología sufí islámica, también se conocen como "Tanzalat-e-Satta" (6 pasos). Después de Husayn ibn Ali , Abu Saeed Mubarak Makhzoomi fue quien analizó estos niveles en su libro árabe llamado Tohfa Mursala. [16]
Basándose en los versículos coránicos, prácticamente todos los sufíes distinguen las Lataif-as-Sitta ("las seis sutilezas") como: Nafs , Qalb , Sirr , Ruh , Khafi y Akhfa. Estas lataif (singular: latifa) designan varios "órganos" psicoespirituales o, a veces, facultades de percepción sensorial y suprasensorial. Se cree que son partes del yo de manera similar a como las glándulas y los órganos son parte del cuerpo. [17]
Algunos místicos denominan al ruh “ batin ” o “el yo esotérico” o “qalb”. Los sufíes, en su mayoría, creen en un alma fuerte que lo acerca a lo Divino . El alma se fortalece con el entrenamiento espiritual dado por el guía espiritual perfecto. Esto finalmente conduce a la cercanía con Allah. [18] También se afirma en el hadiz Qudsi que “Quien reconoce su yo, sin duda reconoce a su Allah ”. [14] Por lo tanto, la muerte no es el final sino de hecho es el comienzo de la vida eterna que solo se otorga al alma y no al cuerpo.
Nasma es el término sufí que designa al cuerpo sutil o astral . No debe confundirse con el Ruh (espíritu), que trasciende tanto al nasma como a la forma física. [19]
El sufismo distingue el cuerpo físico del Nasma. Según las creencias sufíes, el cuerpo físico es un reflejo del cuerpo espiritual o 'batin' o 'ruh', como también se afirma en un hadiz (dicho) de Mahoma : "Las acciones no son más que intenciones". [20]
Un ḥāl (pl. aḥwāl) es un estado de conciencia que surge en el transcurso del camino espiritual ( sulūk ), ya sea dentro o fuera de la práctica formal del recuerdo ( dhikr ). Entre estos se encuentran los estados de felicidad ( wajd ), desconcierto (hayrah) y varios otros. La naturaleza transitoria de tales estados contrasta con la cualidad más duradera de un maqām (estación), es decir, una etapa a lo largo del camino espiritual.
Tanto el aḥwāl como el maqāmat se consideran regalos de Dios, no experiencias generadas por ninguna técnica en sí. Si bien son signos auspiciosos, se exhorta al sālik a no dejarse distraer por sus encantos, sino a permanecer firme en la búsqueda de Dios únicamente a través del amor y el conocimiento. [21]
Un Manzil, que literalmente significa destino, es una terminología del sufismo y es un plano de conciencia. Hay siete Manzils a lo largo del camino hacia Dios. Los Manzils también son partes del Corán que ayudan a protegerse de la brujería. [22]
Un maqām es la posición espiritual o el nivel de desarrollo de una persona, a diferencia de su ḥāl, o estado de conciencia. Esto se considera el resultado de un esfuerzo por transformarse, mientras que el ḥāl es un don. [23]
Fanaa es el término sufí para la extinción. Significa aniquilar el yo y realizar a Dios, mientras se permanece físicamente vivo. [24] Algunos dicen que las personas que han entrado en este estado se dice que no tienen existencia fuera de, y están en completa unidad con Dios . La naturaleza de Fanaa consiste en la eliminación de las malas acciones y los bajos atributos de la carne. En otras palabras, Fanaa es la abstención del pecado y la expulsión del corazón de todo amor que no sea el Amor Divino ; expulsión de la codicia, la lujuria, el deseo, la vanidad, el espectáculo, etc. En el estado de Fanaa la realidad de la verdadera y única relación se afirma en la mente. Uno se da cuenta de que la única relación real es con Dios.
Baqaa, que literalmente significa "permanencia", es un término de la filosofía sufí que describe un estado particular de vida con Dios y es un manzil o abobe que viene después de la estación de fanaa. Inayat Khan dice que era la condición más alta alcanzable, lograda por santos y sabios [25]
Yaqeen se traduce generalmente como "certeza", y se considera la cumbre de las muchas maqāmāt (estaciones) mediante las cuales se completa plenamente el camino de walaya (a veces traducido como Santidad). [26]
Haqiqa o Haqiqat es el término sufí para la Verdad suprema o Realidad absoluta. [27] [28]
Marifa (o también "marifah") significa literalmente conocimiento o reconocimiento. Según el misticismo, la verdad que se esconde tras la creación del hombre y la esencia de todas las oraciones es el reconocimiento de Alá. Los musulmanes sufíes utilizan el término para describir el conocimiento intuitivo místico , el conocimiento de la verdad espiritual que se alcanza a través de experiencias extáticas en lugar de ser revelado o adquirido racionalmente. [29]
Ihsan es un término árabe que significa “perfección” o “excelencia”. Ihsan es la meta o propósito de las prácticas sufíes y se logra cuando un buscador se entrega y se somete completamente a la voluntad de Allah . [30] [31]
