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Hegemonía cultural

El intelectual marxista Antonio Gramsci (1891-1937) desarrolló la hegemonía cultural para explicar las estructuras de control social de la sociedad, argumentando que la intelectualidad de la clase trabajadora debe generar una ideología de clase trabajadora para contrarrestar la visión del mundo (hegemonía cultural) de la clase dominante.

En la filosofía marxista, la hegemonía cultural es el dominio de una sociedad culturalmente diversa por parte de la clase dominante , que moldea la cultura de esa sociedad (las creencias y explicaciones , las percepciones , los valores y las costumbres ) de modo que la cosmovisión de la clase dominante se convierte en la norma cultural aceptada . [1] Como ideología dominante universal , la cosmovisión de la clase dominante tergiversa el statu quo social, político y económico como condiciones sociales naturales, inevitables y perpetuas que benefician a todas las clases sociales, en lugar de como construcciones sociales artificiales que benefician solo a la clase dominante. [2] [3]

En filosofía y sociología, las denominaciones y connotaciones del término hegemonía cultural derivan de la palabra griega antigua hegemonia (ἡγεμονία), que indica el liderazgo y el régimen del hegemón. [4] En ciencia política, la hegemonía es el dominio geopolítico ejercido por un imperio, el hegemón (estado líder) que gobierna a los estados subordinados del imperio mediante la amenaza de intervención, un medio implícito de poder , en lugar de la amenaza de un gobierno directo: invasión militar , ocupación y anexión territorial . [5] [6]

Fondo

Histórico

En 1848, Karl Marx propuso que las recesiones económicas y las contradicciones prácticas de una economía capitalista provocarían a la clase obrera a realizar la revolución proletaria , derrocar el capitalismo , reestructurar las instituciones sociales (económicas, políticas, sociales) según los modelos racionales del socialismo y, de ese modo, comenzar la transición hacia una sociedad comunista . Por lo tanto, los cambios dialécticos en el funcionamiento de la economía de una sociedad determinan sus superestructuras sociales (cultura y política).

Para ello, Antonio Gramsci propuso una distinción estratégica entre la política de guerra de posición y la de guerra de maniobra. La guerra de posición es una lucha intelectual y cultural en la que el revolucionario anticapitalista crea una cultura proletaria cuyo sistema de valores nativo se opone a la hegemonía cultural de la burguesía . La cultura proletaria aumentará la conciencia de clase , enseñará la teoría revolucionaria y el análisis histórico y, de ese modo, desarrollará aún más la organización revolucionaria entre las clases sociales. [7] Después de ganar la guerra de posición, los líderes socialistas tendrían entonces el poder político y el apoyo popular necesarios para realizar la guerra de maniobra , la praxis política del socialismo revolucionario .

Economía política

Como filosofía marxista, la hegemonía cultural analiza las funciones de la clase económica dentro de la base y la superestructura , a partir de las cuales Gramsci desarrolló las funciones de la clase social dentro de las estructuras sociales creadas para y por la dominación cultural . En la práctica del imperialismo, la hegemonía cultural ocurre cuando las clases trabajadoras y campesinas creen y aceptan que las normas culturales prevalecientes de una sociedad (la ideología dominante impuesta por la clase dominante) describen de manera realista el orden natural de las cosas en la sociedad.

En la guerra por la posición, la intelectualidad de la clase obrera educa políticamente a las clases trabajadoras para que perciban que las normas culturales prevalecientes no son condiciones sociales naturales e inevitables, y para que reconozcan que las construcciones sociales de la cultura burguesa funcionan como instrumentos de dominación socioeconómica, por ejemplo, las instituciones (estado, iglesia y estratos sociales), las convenciones (costumbre y tradición) y las creencias (religiones e ideologías), etc. Que para realizar su propia cultura de clase obrera , los trabajadores y los campesinos, por medio de sus propios intelectuales, deben realizar los análisis necesarios de su cultura e historia nacional para que el proletariado trascienda las viejas formas de pensar sobre el orden de las cosas en una sociedad bajo la hegemonía cultural de una potencia imperial.

Dominación social

Gramsci decía que los análisis culturales e históricos del "orden natural de las cosas en la sociedad" establecido por la ideología dominante permitirían a los hombres y mujeres de sentido común percibir intelectualmente las estructuras sociales de la hegemonía cultural burguesa. En cada esfera de la vida (privada y pública), el sentido común es el intelectualismo con el que las personas afrontan y explican su vida diaria dentro de su estrato social dentro del orden social mayor ; sin embargo, los límites del sentido común inhiben la percepción intelectual de una persona de la explotación del trabajo que se hace posible con la hegemonía cultural. Dada la dificultad de percibir la jerarquía del statu quo de la cultura burguesa (clases sociales y económicas), la mayoría de las personas se preocupan por asuntos privados y, por lo tanto, no cuestionan las fuentes fundamentales de su opresión socioeconómica , individual y colectiva. [8]

La intelectualidad

Para percibir y combatir la hegemonía cultural de la clase dominante, la clase obrera y la clase campesina dependen del liderazgo moral y político de su intelectualidad nativa , los eruditos, académicos y maestros, científicos, filósofos, administradores , etc. de sus clases sociales específicas; de ahí la distinción política de Gramsci entre los intelectuales de la burguesía y los intelectuales de la clase obrera, respectivamente, los hombres y mujeres que son los defensores y los oponentes del status quo cultural :

Como estas diversas categorías de intelectuales tradicionales experimentan a través de un espíritu de cuerpo su continuidad histórica ininterrumpida y sus calificaciones especiales, se presentan como autónomos e independientes del grupo social dominante . Esta autovaloración no deja de tener consecuencias en el terreno ideológico y político; consecuencias de amplio alcance. Toda la filosofía idealista puede fácilmente conectarse con esta posición, asumida por el complejo social de los intelectuales, y puede definirse como la expresión de esa utopía social, por la cual los intelectuales se consideran "independientes" [y] autónomos [y] dotados de un carácter propio, etc.

—  Selecciones de los Cuadernos de la cárcel de Antonio Gramsci (1971), págs. 7-8. [9]

El tipo tradicional y vulgarizado del intelectual lo constituyen el hombre de letras, el filósofo y el artista. Por eso, los periodistas que se proclaman hombres de letras, filósofos y artistas se consideran también los «verdaderos» intelectuales. En el mundo moderno, la educación técnica , estrechamente ligada al trabajo industrial, incluso en el nivel más primitivo y no cualificado, debe formar la base del nuevo tipo de intelectual... El modo de ser del nuevo intelectual ya no puede consistir en la elocuencia, que es un motor exterior y momentáneo de sentimientos y pasiones, sino en la participación activa en la vida práctica, como constructor [y] organizador, como «persuasor permanente», no como simple orador.

—  Selecciones de los Cuadernos de la cárcel de Antonio Gramsci (1971), págs. 9-10. [10]

Después de Gramsci

En 1968, Rudi Dutschke , un líder del movimiento estudiantil alemán , el "68er-Bewegung", dijo que cambiar la sociedad burguesa de Alemania Occidental requería una larga marcha a través de las instituciones de la sociedad , con el fin de identificar y combatir la hegemonía cultural. [11]

Movimiento estudiantil alemán

En 1967, en relación con la política y la sociedad de Alemania Occidental, el líder del Movimiento Estudiantil Alemán , Rudi Dutschke , aplicó los análisis de Gramsci sobre la hegemonía cultural utilizando la frase " Larga Marcha a través de las Instituciones " para describir el trabajo ideológico necesario para realizar la guerra de posición. La alusión a la Larga Marcha (1934-1935) del Ejército Popular de Liberación de China indica el gran trabajo requerido por la intelectualidad de la clase trabajadora para producir la cultura popular de la clase trabajadora con la que reemplazar la ideología dominante impuesta por la hegemonía cultural de la burguesía . [12] [11]

Aparatos estatales de ideología

En Ideología y aparatos ideológicos del Estado (1970), Louis Althusser describe el complejo de relaciones sociales entre los diferentes órganos del Estado que transmiten y difunden la ideología dominante a las poblaciones de una sociedad. [13] Los aparatos ideológicos del Estado (AEI) son los lugares de conflicto ideológico entre las clases sociales de una sociedad; y, a diferencia de las fuerzas militares y policiales, los aparatos represivos del Estado (AEI), los AEI existen como una pluralidad en toda la sociedad.

A pesar del control de la clase dominante sobre la RSA, los aparatos ideológicos del Estado son a la vez los sitios y las apuestas (los objetos) de la lucha de clases , porque los ISA no son entidades sociales monolíticas y existen en el seno de la sociedad. Como sitios públicos y privados de la lucha de clases continua, los aparatos ideológicos del Estado (ISA) son zonas sobredeterminadas de la sociedad que se componen de elementos de las ideologías dominantes de los modos de producción anteriores , de ahí la actividad política continua en:

Las estructuras parlamentarias del Estado, mediante las cuales los políticos electos ejercen la voluntad del pueblo , también son un aparato ideológico del Estado, dado que éste controla qué poblaciones pueden participar como partidos políticos. En sí mismo, el sistema político es un aparato ideológico, porque la participación de los ciudadanos implica aceptar intelectualmente la "ficción ideológica, correspondiente a una 'cierta' realidad, de que los componentes del sistema [político], así como el principio de su funcionamiento, se basan en la ideología de la 'libertad' e 'igualdad' de los votantes individuales y la 'libre elección' de los representantes del pueblo, por parte de los individuos que 'componen' el pueblo". [15]

Véase también

Referencias

  1. ^ Bullock, Alan; Trombley, Stephen, Editores (1999), El nuevo diccionario Fontana del pensamiento moderno , tercera edición, págs. 387–88.
  2. ^ The Columbia Encyclopedia , quinta edición. (1994), pág. 1215.
  3. ^ Comaroff, Jean ; Comaroff, John L. (1991). De revelación y revolución. Serie especial de ATLA. Vol. 1: Cristianismo, colonialismo y conciencia en Sudáfrica. Chicago: University of Chicago Press (publicado en 2008). pág. 25. ISBN 9780226114477. Archivado del original el 24 de febrero de 2023 . Consultado el 7 de octubre de 2020 . Por lo general . . . la creación de hegemonía implica la afirmación del control sobre varios modos de producción simbólica: sobre cuestiones como los procesos educativos y rituales, los patrones de socialización, los procedimientos políticos y legales, los cánones de estilo y autorrepresentación, la comunicación pública, la salud y la disciplina corporal, etcétera.
  4. ^ Hassig, Ross (1994). "Mesoamérica y los aztecas". México y la conquista española (2.ª ed.). Norman: University of Oklahoma Press (publicado en 2014). pág. 28. ISBN 9780806182087. Archivado del original el 24 de febrero de 2023 . Consultado el 7 de octubre de 2020 . Cuanto más se basa un imperio hegemónico en el poder (la percepción de que uno puede hacer cumplir sus objetivos deseados) en lugar de la fuerza (la acción física directa para imponer los objetivos de uno), más eficiente es, porque los subordinados se vigilan a sí mismos.
  5. ^ Ross Hassig, México y la conquista española (1994), págs. 23-24.
  6. ^ L. Adamson, Walter (2014). Hegemonía y revolución . Echo Point Books & Media.
  7. ^ Badino, Massimiliano (2020). Hegemonía cultural en un mundo científico . Brill.
  8. ^ Hall, Stuart (1986). "El problema de la ideología: el marxismo sin garantías". Journal of Communication Inquiry . 10 (2): 28–44. CiteSeerX 10.1.1.1033.1130 . doi :10.1177/019685998601000203. S2CID  144448154. 
  9. ^ Selecciones de los Cuadernos de la prisión de Antonio Gramsci (1971), Quentin Hoare y Geoffrey Nowell Smith, eds., págs. 7–8.
  10. ^ Selecciones de los Cuadernos de la prisión de Antonio Gramsci (1971), Quentin Hoare y Geoffrey Nowell Smith, eds., págs. 9-10.
  11. ^ ab Buttigieg, JA (2005). "El discurso contemporáneo sobre la sociedad civil: una crítica de Gramscian" (PDF) . Boundary 2. 32 ( 1): 33–52. doi :10.1215/01903659-32-1-33. Archivado (PDF) desde el original el 2020-07-16 . Consultado el 2020-07-16 .
  12. ^ Gramsci, Buttigieg, Joseph A (ed.), Cuadernos de la cárcel (edición crítica en inglés), pág. 50, nota al pie 21, archivado desde el original el 16 de junio de 2010, Larga marcha a través de las instituciones 21
  13. ^ Althusser, Louis (2014). Sobre la reproducción del capitalismo . Londres/Nueva York: Verso. pp. 74–75, 103–47, 177, 180, 198–206, 218–31, 242–6. ISBN 9781781681640.
  14. ^ Althusser, Louis (2014). Sobre la reproducción del capitalismo . Londres/Nueva York: Verso. p. 243. ISBN 9781781681640.
  15. ^ Althusser, Louis (2014). Sobre la reproducción del capitalismo . Londres/Nueva York: Verso. pp. 222–223.

Lectura adicional

Enlaces externos