En antropología , una sociedad de casas es una sociedad donde el parentesco y las relaciones políticas se organizan en torno a la membresía en viviendas organizadas corporativamente en lugar de en torno a grupos de ascendencia o linajes , como en la " Casa de Windsor ". El concepto fue propuesto originalmente por Claude Lévi-Strauss quien las llamó " sociétés à maison ". [1] [2] El concepto se ha aplicado para comprender la organización de sociedades desde Mesoamérica y las Molucas hasta el norte de África y la Europa medieval. [3] [4]
La sociedad de la Casa es una forma híbrida y transicional entre órdenes sociales basados en el parentesco y en clases, y no es una de las " estructuras elementales " de parentesco de Lévi-Strauss. Lévi-Strauss introdujo el concepto como una alternativa al "grupo de parentesco corporativo" entre los grupos de parentesco cognados de la región del Pacífico. Los grupos socialmente significativos dentro de estas sociedades tienen membresía variable porque el parentesco se considera bilateral (a través de los parientes del padre y de la madre) y se reúnen sólo por períodos cortos. La propiedad, la genealogía y la residencia no son la base de la existencia del grupo. [5]
La definición más sucinta de una Casa por parte de Lévi-Strauss fue que es "una entidad corporativa que posee un patrimonio compuesto tanto de riqueza material como inmaterial, que se perpetúa mediante la transmisión de su nombre, sus bienes y sus títulos a lo largo de un tiempo real o imaginario". "La línea se considera legítima en tanto esta continuidad pueda expresarse en el lenguaje del parentesco o de la afinidad y, más a menudo, de ambos". [6]
Hay tres elementos en esta definición: [7]
Sólo el grupo central (los miembros de mayor rango) habitará la Casa como residencia. Los otros miembros de la Cámara (a los que Errington se refiere como el "grupo de servidores") sólo se reunirán en ocasiones rituales especiales, lo que lo convierte en un "grupo de parentesco ocasional". Otros miembros de la Cámara también tienen múltiples vínculos superpuestos con otras Cámaras, a través de parientes tanto de la madre como del padre. Su capacidad para hacer valer su derecho a ser miembros de una Casa dependerá de una serie de criterios, como la participación de sus padres, su capacidad para contribuir al mantenimiento de la Casa y su participación en sus rituales. Las reclamaciones exitosas de membresía pueden traer beneficios especiales, como el derecho a utilizar los recursos de la Cámara con el consentimiento de los miembros principales. [9]
La mayoría de los ejemplos de 'sociétés à maison' citados por Lévi-Strauss, con la excepción de los indios Kwakiutl de la costa noroeste de Canadá, eran feudales . Esto ha llevado a algunos a preguntarse si el feudalismo era una característica esencial de las sociedades de casas, y han respondido negativamente. [10] Schrauwers, por el contrario, ha argumentado que las sociedades de casas se organizan característicamente en torno a un sistema de rangos sociales , no al feudalismo. Es decir, la Casa no es una clase económica sino un grupo socialmente clasificado (por ejemplo, una nobleza) en una sociedad organizada en torno a un sistema de rangos sociales; Si bien una Casa puede poseer propiedades, no está ligada a un modo de producción feudal. Schrauwers da, como ejemplo alternativo, sociedades organizadas en torno a la esclavitud donde la propiedad de un grupo noble son sus esclavos (como el caso Kwakiutl). [7]
Las casas son políticas de tres maneras; hay una política interna de la Cámara mediante la cual se determina el liderazgo y se asignan los recursos dentro de la Cámara, así como una política interna entre Cámaras rivales. Estas dos formas de compromiso político pueden estar conectadas a través de instituciones de intercambio agonísticas como el Potlatch . [11] Existe, por último, también una política de lucha e incorporación entre Casas nobles de alto rango y aquellos grupos como esclavos y plebeyos que carecen de los recursos para mantener su organización como Casa. [12]
Las casas están unidas a través de formas de parentesco a menudo contradictorias, ya sea descendencia o alianza. Dado que las Casas no son linajes, el liderazgo rara vez se atribuye únicamente por la antigüedad genealógica (es decir, la primogenitura ). El liderazgo de una Casa se obtiene mediante la competencia por el estatus.
Varios reinos tradicionales del sudeste asiático, como los de Bali o el reino de Luwu en Sulawesi, estaban dominados por casas nobles que competían entre sí por el control del estado. Estos estados se han descrito alternativamente como estados mandala .
Aunque se las puede denominar Sociedades de Casas, no todas las sociedades con Casas las tienen distribuidas uniformemente entre todos los rangos y clases. La Casa de Bali, así como la del reino de Luwu en Sulawesi, es un grupo de parentesco "opcional". Schrauwers ha sostenido que la formación de clases y de casas están vinculadas. Señala, por ejemplo, que el patrimonio heredado de algunas sociedades de la Casa Sulawesi en el reino de Luwu está compuesto por esclavos; es decir, la propiedad de la Casa está compuesta por otro rango social de individuos. En este caso, clase y rango son sinónimos. Por ser propiedad, los esclavos no pueden formar sus propias Casas. Los plebeyos en esas sociedades son de un rango diferente, pero carecen de propiedad y, por lo tanto, tampoco pueden formar sus propias casas. [13] La forma en que se impidió a estas clases bajas formar Casas fue doble. Por un lado, podrían estar involucrados en sistemas de intercambio agonísticos con Casas Nobles que resultan en el uso y pérdida de todas las propiedades de su Casa. Por otro lado, las Casas nobles en el centro del estado podrían involucrarse en políticas de divide y vencerás, instando a diferentes grupos en la periferia a atacarse entre sí, tomar esclavos, y estos formarían Casas que luego se casarían con las Casas del centro. . [14]