Geyi ("categorizar conceptos") se originó como unmétodo budista chino del siglo III para explicar listas de términos sánscritos del canon budista con listas comparables de los clásicos chinos ; pero muchos estudiosos del budismo del siglo XX malinterpretaron geyi "emparejar conceptos" como un supuesto método de traducir la terminología técnica sánscrita con el vocabulario taoísta chino (como traducir Śūnyatā "vacío" con Wu無 "sin"). Esta supuesta definición de geyi de "emparejar conceptos" o "emparejar significados" es omnipresente en las obras de referencia modernas, incluidos artículos académicos, libros de texto sobre budismo, diccionarios, enciclopedias y recursos basados en la Web.
Victor H. Mair , profesor de lengua y literatura chinas en la Universidad de Pensilvania , ha investigado el término geyi y no ha encontrado ninguna evidencia histórica que sustente la hipótesis de la traducción. Mair ha descubierto que el término geyi fue un "intento sumamente efímero y no muy exitoso por parte de un pequeño número de profesores chinos de lidiar con la avalancha de listas numeradas de categorías, ideas, etc. (de las que los pensadores indios estaban tan enamorados) que llegó a China a raíz del budismo". [1] La incomprensión del término geyi , al que Mair llama "pseudo- geyi ", ha distorsionado la Historia del budismo y la Historia del taoísmo ; ha engañado a innumerables estudiantes a través de "definiciones erróneas y relatos engañosos" en libros de referencia que, por lo demás, son generalmente confiables; y, quizás lo peor de todo, "ha generado toda una industria de filosofía falsa sobre la historia intelectual de China", en particular la del período de las Seis Dinastías (220-598). Este tipo de erudición parece perpetuarse en las últimas publicaciones sobre el tema, [2] que aparentemente ignoran por completo el estudio de Mair.
La palabra china géyì está compuesta de dos términos. Gé格—un carácter fono-semántico (形聲字) escrito con el " radical madera " que indica "enrejado; patrón" y un indicador fonético gě各—se define como: [3] " sustantivo ① enrejado; cuadrícula; cuadrados ② [lingüística] caso; morfema ligado estándar; patrón; estilo; verbo resistir; obstruir". Yì義—escrito con yáng 𦍌 "oveja" sobre wǒ我 "yo; mi" fonético—se define como: [4] morfema ligado "① justicia; rectitud ② caballerosidad; sentido del honor ③ significado; importancia ④ lazos humanos; relación ⑤ adoptado; adoptivo ⑥ artificial; falso ⑦ voluntario".
La traducción común pero inexacta de géyì al inglés es "conceptos coincidentes" o, a veces, "significados coincidentes" en el escenario imaginativo de la "traducción" sánscrito-chino temprana. [5] Además de la ausencia de prueba histórica (discutida más adelante), hay una falta de evidencia lingüística. Mientras que yì義 en chino se traduce comúnmente como "significado; concepto" (por ejemplo, yìyì意義 "significado; sentido; importancia"), gé格 nunca significa "coincidencia".
Este carácter chino格 tiene múltiples pronunciaciones y muchos significados. La entrada 格 del diccionario de palabras Hanyu Da Cidian [6] enumera cuatro pronunciaciones diferentes del chino estándar moderno ( gé , luò , gē , hè ), más dos pronunciaciones especiales ( lù , hé ), con un total de 42 definiciones. La entrada 格 del diccionario de caracteres Hanyu Da Zidian enumera las mismas seis pronunciaciones, con un total de 33 definiciones. [7] Mair dice: "A pesar de la plétora de definiciones para este único gráfico, ninguna de estas obras autorizadas ofrece una justificación para traducirlo como 'coincidente' (lo más cercano que llegan es 'oponerse [a un enemigo]', pero eso es demasiado remoto para justificar la traducción de geyi como 'significados coincidentes')". [8]
Mair recopiló definiciones de ge格 de los principales diccionarios de chino moderno y las reagrupó semánticamente de la siguiente manera:
cuadrado/compartimento/cuadrícula/cuadriculado (formado por líneas cruzadas); enrejado, cuadrícula; división; norma, patrón, regla; carácter, manera, estilo; impedir, obstruir, resistir, bloquear (designado por algunos diccionarios como un uso literario); golpear, batir, luchar; investigar, examinar; caso (gramatical). [8]
Mair explica que la mayoría de estos significados se derivan de la idea básica de un marco de madera compartimentado en el que las secciones están bloqueadas. [8] Dado que ningún diccionario chino define gé como "coincidencia " o "emparejamiento", no hay "ninguna garantía lexicográfica para la traducción actualmente ubicua de geyi como "significados coincidentes". Mair concluye que "'coincidencia' es simplemente una representación ad hoc, sin fundamento, del gráfico ideado por los académicos modernos perplejos por su aparición en la expresión oscura geyi ".
Geyi es un término poco común en los clásicos chinos. Aparece principalmente 23 veces en el canon budista ( edición Taishō Tripiṭaka ), y muchas de ellas son repeticiones. Geyi no se encuentra en el Canon Daoísta Daozang , las Veinticuatro Historias oficiales , la referencia Zizhi Tongjian de la historiografía china , la enciclopedia imperial Gujin Tushu Jicheng , la colección Siku Quanshu (con unos 888 millones de caracteres) o bases de datos digitales completas de clásicos. Mair explica: "Parece que, después de unas pocas menciones fugaces durante el período Wei-Jin (finales del siglo III al IV), el término geyi fue casi totalmente borrado del discurso intelectual y la conciencia china hasta el siglo XX". [9]
La fuente más antigua que menciona a geyi es la biografía del budista de la dinastía Jin Zhu Faya竺法雅 o Faya (f. finales del siglo III y principios del siglo IV), que se encuentra en Memorias de monjes eminentes de Huijiao 慧皎 (497–554). Zhu Faya vivió en Hejian y Hebei y fue un contemporáneo mayor de Dao An (312–385) y Zhu Fatai (320–387).
(Zhu) Faya era un hombre de Hejian. Tenía una disposición seria y tolerante. De joven, sobresalió en los estudios no budistas, y cuando creció se volvió experto en la doctrina budista. Los hijos de las familias de la nobleza se unieron a él y le pidieron que les enseñara. En ese momento, los adeptos que lo seguían eran uniformemente versados en obras seculares, pero aún no sobresalían en los principios budistas. En consecuencia, (Zhu Fa)ya, con Kang Falang y otros, correlacionó las numeraciones de los elementos ( shishu事數 ) en los sutras con escritos no budistas como ejemplos de explicación vivaz; esto se llamó "categorización de conceptos" ( geyi ). A continuación, Vibhu (?), Tanxiang y otros también debatieron sobre los conceptos categorizados para instruir a sus discípulos. La manera de (Zhu Fa)ya era desenfrenada y sobresalió (en llegar) al quid (del asunto). Alternaba entre dar conferencias sobre obras seculares y sutras budistas. Junto con Dao'an y Fatai, a menudo explicaba los puntos dudosos que habían reunido, y juntos agotaron los puntos esenciales de los sutras. [10]
Huijiao explica con autoridad el significado original de geyi como una correlación entre las categorías enumerativas (o enumeración categorizada) de cosas/elementos, es decir, términos (técnicos) del budismo indio shishu事數 y el material comparable de fuentes chinas. Shishu tiene dos sinónimos: fashu法數, "categorías de conceptos budistas", y mingshu名數, "grupos numerados de términos budistas".
El Shishuo Xinyu , "Nuevo relato de cuentos del mundo", que contiene anécdotas históricas sobre el período Jin oriental (cuando comenzó y terminó el método geyi ), menciona "objetos enumerados" shishu en relación con el político Yin Hao (fallecido en 356).
Cuando Yin Hao fue despedido y transferido a Tung-yang [en el año 353] leyó una gran cantidad de sutras budistas y adquirió un conocimiento detallado de todos ellos. Sólo cuando llegaba a lugares donde se enumeraban elementos no entendía. Siempre que veía a un monje por casualidad, le preguntaba sobre los elementos que había anotado y entonces se le aclaraban. [11]
El comentario Shishuo Xinyu de Liu Jun 劉孝標 (462–521) da ejemplos de categorías de shishu como las Cuatro Nobles Verdades , los Cinco Agregados , las Cinco Fortalezas , los Siete Factores de la Iluminación y los Doce Nidānas . Zhu Faya ayudó a desarrollar geyi en un intento de enseñar a sus estudiantes chinos conjuntos de términos técnicos budistas de tipo shishu , empleando listas comparables de textos no budistas.
Dao'an, un monje del siglo IV de la dinastía Jin oriental (mencionado anteriormente en la biografía de Zhu Faya sobre el uso del método geyi para enseñar a los budistas chinos listas numéricas de términos sánscritos), fue reconocido como uno de los primeros traductores y comentaristas de las escrituras budistas. Como líder de la siguiente generación de maestros budistas chinos después de Zhu Faya, Dao'an fue el primer crítico registrado del método geyi . Su biografía registra que alrededor del año 349, cuando Dao'an vivía junto con Sengxian 僧先 en Feilong Shan (la montaña del Dragón Volador, en la moderna Hebei ),
(Dao)'an dijo: "Los viejos 'conceptos categorizados' ( geyi ) del pasado a menudo estaban en desacuerdo con los principios budistas". "Debemos analizar [los textos] con despreocupación [ sic ] [逍遙]", dijo Sengxian. "¿Cómo se nos permite disputar con nuestros predecesores?" (Dao)'an dijo: "Al difundir y elogiar los principios y doctrinas [budistas], debemos hacerlos adecuados y apropiados. Cuando los tambores del dharma compiten por resonar, ¿qué [importa] quién viene primero [y quién viene] después?" [12]
Tras el repudio de Dao'an, la técnica experimental del geyi se convirtió en un fenómeno de corta duración que no duró más de una generación. Por lo tanto, Mair señala que el geyi "no tuvo tiempo de convertirse en algo más elaborado o importante, como a menudo imaginan los intérpretes modernos". [13]
El monje Jin del Este Sengrui (352–436) fue un estudiante de Dao'an y se convirtió en un traductor principal que trabajó con Kumarajiva . El comentario de Sengrui al Sutra Vimalakirti critica a los traductores que intentaron usar geyi para explicar los sutras de la Prajnaparamita del budismo Mahayana sobre la "Perfección de la Sabiduría":
Dado que el Viento de la Sabiduría se extendió hacia el este y la Palabra del Dharma fluyó en canciones, aunque se puede decir que había lugares [establecidos] para dar conferencias, la categorización de los conceptos [empleados en ellos] era pedante y en desacuerdo con el [sentido original de los textos indios que se discutían]; las Seis Escuelas [de Prajñāpāramitā] eran parciales y no tocaban [la verdad]. [14]
El monje de la dinastía Liang Sengyou (445-518), que escribió una biografía de Kumarajiva, censuró a los traductores yuezhi Zhi Qian (fl. 220-252) y Dharmarakṣa o Zhu Fahu (c. 233-310) por utilizar geyi .
Dado que la Gran Ley cubrió el este, comenzando en [la época] del emperador Ming [58-75] de la [Posterior] Han y pasando por la Wei [220-265] y la Jin [266-420], los sūtras (escrituras) y śāstras (tratados) [traducidos] que se produjeron gradualmente se hicieron numerosos. Sin embargo, las [traducciones] producidas por Zhi (Qian) y Zhu (Fahu) en su mayoría [estaban plagadas de] una redacción estancada y conceptos categorizados. [15]
Dado que el método geyi se originó para la exégesis de listas numeradas y no para la traducción, la crítica de Sengyou al geyi implica que sólo lo entendía vagamente.
Los textos budistas de la dinastía Tang (618-907) hicieron algunas críticas repetidas al geyi . Daoxuan (596-667) mencionó el geyi dos veces en contextos sobre ofuscación textual, y una vez afirmó que Dao'an "se esforzó por extirpar el geyi del pasado y abrir los principios espirituales ( shenli神理) para el futuro". [16] Jizang (549-623), fundador de la Escuela de los Tres Tratados , repite la misma crítica cuatro veces: "Los conceptos categorizados eran pedantes e iban en contra del fundamento; las Seis Escuelas [Prajñā] eran parciales y estaban fuera de lugar". [17]
Un último ejemplo de la dinastía Song (960-1279) muestra cómo el geyi se olvidó y se malinterpretó. El léxico budista escrito por Daocheng 道誠 (fl. 1019) confunde lo que Daoxuan escribió sobre el geyi . La entrada sobre nishu擬書 "escritos coincidentes" dice:
El eminente monje Faya se destacó en los estudios budistas y no budistas. Muchos eruditos laicos le pidieron que los enseñara. Dado que los significados de los sutras eran difíciles de explicar, Faya los comparó con los de la literatura no budista para proporcionar ejemplos de explicaciones animadas. Esto se llamó [挌義] 'conceptos sorprendentes'. [18]
Este pasaje no solo tiene un error tipográfico de ge挌 "golpear; golpear" en lugar de ge格 "categorizar" en geyi , sino que también omite shishu事數.
Después de analizar todas las apariciones del "término muy controvertido" geyi en todo el canon budista, Mair concluye que geyi era un método exegético para lidiar con la proclividad india hacia las listas numéricas de ideas y conceptos.
De sus pocas apariciones en el canon budista, es evidente que el geyi era un método exegético fallido, no una técnica de traducción vital ni un principio filosófico esencial. La razón principal por la que conocemos el geyi es porque el célebre monje Jin oriental Dao'an, con razón, lo criticó por ineficaz. Después de la exigua serie de textos citados anteriormente, no hay ninguna mención significativa del geyi hasta el siglo XX, cuando es milagrosamente revivido por los historiadores modernos y se le hace jugar un papel clave en el desarrollo temprano del budismo en China. [19]
Muchas fuentes contemporáneas repiten la ficción de que el geyi (hacer coincidir significados) era un método temprano para traducir términos budistas sánscritos con palabras chinas (especialmente taoístas) comparables. Victor H. Mair rastreó los desarrollos modernos de la noción pseudo- geyi desde la hipótesis de un historiador chino en la década de 1930, hasta la propuesta de " budismo geyi " de un erudito japonés en la década de 1940, pasando por entradas de diccionarios budistas en la década de 1970, en diccionarios y enciclopedias de propósito general en las décadas de 1980 y 1990, y hasta el actual artículo de fe en la historiografía budista china de que el geyi (hacer coincidir significados) era una tradición buddhista-taoísta.
Chen Yinke (1890-1969), un destacado historiador y sinólogo chino, formuló por primera vez la hipótesis, en su estudio de 1933 sobre el erudito budista de la dinastía Jin Zhi Mindu 支愍度, de que el geyi era un método temprano para traducir las escrituras budistas, que más tarde se convirtió en un componente esencial a lo largo de la historia de la filosofía china . [20]
Durante la era Jin, los eruditos que practicaban la conversación pura ( qingtan清談) preferían en su mayoría las comparaciones forzadas ( bifu比附) entre textos budistas y escritos no budistas. Además, entre los monjes existía un método concreto llamado geyi . Aunque el término geyi rara vez se ve en los registros escritos, prevaleció durante un período y su influencia en el pensamiento contemporáneo fue profunda. [21]
Chen, que admitió la falta de evidencia histórica, supuestamente conectó el nombre zhulin竹林 "bosque de bambú" con la referencia tanto a los Zhulin qi qian Siete Sabios del Bosque de Bambú (los famosos genios inconformistas del siglo III) como a la traducción china Zhulin del sánscrito Venuvana "bosque de bambú" (el edificio budista sagrado construido por el rey Samaratungga en el siglo IX a. C.). Chen afirmó además que el geyi fue una poderosa fuerza intelectual durante las Seis Dinastías y produjo el neoconfucianismo de la dinastía Song del Norte . "Dado el enorme prestigio de Chen Yinke", dice Mair, "no es sorprendente que su artículo y sus conferencias sobre el geyi, inusualmente mal fundamentados , marcaran el tono de todas las discusiones sobre este tema durante las siguientes siete décadas". [22]
Tang Yongtong 湯用彤 (1893–1964), un erudito en historia budista china, escribió un influyente artículo sobre geyi , traducido al inglés por MC Rogers; en él se hacía la afirmación semánticamente contradictoria de que: [23] " Ko , en este contexto, tiene el significado de 'igualar' o 'medir'; yi significa 'nombre', 'término' o 'concepto'; Ko-yi es (el método o esquema de) emparejar ideas (o términos), o 'la ecuación de ideas'". La historia del budismo chino temprano de Tang de 1936 repitió esta interpretación errónea de geyi : [24] "¿Qué es geyi ? Ge significa 'medir, estimar, evaluar' ( liang量). Es un método de comparación y emparejamiento con el pensamiento chino para hacer que la gente entienda fácilmente los escritos budistas".
El siguiente desarrollo extraño en el geyi -ismo fue una construcción budho-daoísta que los estudiosos japoneses del budismo llamaron kakugi Bukkyō格義仏教 " budismo geyi ". Mair lo describe como "la reificación de una construcción hipotética que nunca existió en la realidad histórica, pero que, una vez que nace, adquiere vida propia y se convierte en una piedra angular en los estudios de la historia y el pensamiento del budismo chino". [25]
Tsukamoto Zenryū 塚本善隆 (1898–1980) mencionó el " budismo geyi " en su historia del budismo chino de 1942 en relación con el grupo de conversación pura Jin Qingtan oriental . La historia de Tsukamoto describe a Zhu Faya y al geyi .
[S]ea o no acertado, a Fa-ya se le atribuye la invención del ko i , un método de interpretación de las escrituras budistas que apela a supuestos análogos en la literatura secular china, específicamente el circuito I-Lao-Chuang. Como se indicó anteriormente, no había nada revolucionario en esto, ya que el chino de inclinación taoísta que se sentía receptivo al budismo asumía automáticamente que los dos evangelios eran idénticos. Al leer solo chino, no tenía forma de saber qué había detrás de las escrituras que le resultaban familiares, y con toda probabilidad no le importaba de todos modos. El ko i es significativo porque es una declaración explícita en el sentido de que las dificultades textuales y doctrinales se resuelven adecuadamente examinando los análogos taoístas. También es digno de anticipar que Tao-an, condiscípulo de Fa-ya, rechazó el ko i de plano, o eso creía. Para los monjes budistas chinos que no leían sánscrito (es decir, para la mayoría de la saṃgha china), el ko i estaba en China para quedarse. [26]
Tsukamoto y otros eruditos plantearon la hipótesis de que el geyi fue un factor vital en el desarrollo temprano del budismo chino, conectando el Xuanxue del período Wei-Jin con los primeros estudios de prajna .
La historia de la filosofía china de Fung Yu-Lan , ampliamente leída, presentó el geyi a los lectores ingleses: [27] "Este uso de la terminología taoísta para explicar conceptos budistas se conocía en ese momento como ko yi o el 'método de analogía' (lit., 'extender la idea')". Mair señala estas "dos interpretaciones incompatibles de geyi en la misma oración". [28]
Basándose en Fung Yu-lan, el historiador chino KC Hsiao afirmó que: "En esa época había muchos que discutían el budismo en términos extraídos del Chuang Tzu ; ese proceso se llamaba ko-yi [格義, o 'emparejamiento de términos']", [29] y definió geyi como "'invocar el significado', un método de emparejamiento de términos utilizado para traducir escritos budistas al chino". [30]
Arthur Link escribió varios artículos sobre el geyi , que definió como "'coincidencia de significados', un método mediante el cual los términos y conceptos chinos (principalmente taoístas) se emparejaban con términos e ideas indios análogos". [31]
El libro de Arthur F. Wright sobre el budismo en la historia china traduce geyi como "unir conceptos" y afirma que el método, "que prevalecía en los siglos II y III, probablemente era el preferido en la exposición oral de las enseñanzas budistas". [32]
El erudito en religiones chinas Wing-tsit Chan definió el geyi como "la práctica de 'hacer coincidir conceptos' del budismo y el taoísmo, en la que un concepto budista se combina con uno del pensamiento chino. Así, tathatā (así, realidad última) fue traducido por el término taoísta 'no ser original' ( pen-wu , ser puro)". [33]
Kenneth Ch'en se basó en el artículo de Tang Yongtong y describió el geyi como "el método de hacer coincidir el significado. [34] Este método fue utilizado especialmente por los traductores de los sutras Prajñā con el propósito de hacer que el pensamiento budista fuera más fácil de entender para los chinos". Mair llama a la explicación de Ch'en "particularmente dañina porque su libro ha sido, y todavía es, ampliamente utilizado en cursos introductorios sobre el budismo chino". [35]
A partir de la década de 1970, los diccionarios japoneses de budismo incluyeron definiciones de kakugi ( geyi ). Por ejemplo, Bukkyōgo daijiten佛教語大辞典de Hajime Nakamura (1975) : "Relacionar conceptos religiosos no budistas con términos técnicos budistas para comprender el budismo. Cuando el budismo se transmitió por primera vez a China, la moda académica era explicar la vacuidad de prajñā por analogía con el pensamiento de Lao-Zhuang". [36]
El erudito en estudios religiosos Whalen Lai escribió un artículo sobre el geyi basado en la correspondencia entre un erudito confuciano y monjes budistas, registrada en la colección Hongmingji弘明集de Sengyou (517). Lai afirma que [37] el "budismo de correspondencia de conceptos" del Geyi Fojiao se desarrolló cuando los "intelectuales neotaoístas " chinos del siglo IV se sintieron atraídos por la filosofía del vacío de los sūtras de Prajñāpāramitā " e "intentaron hacer coincidir los conceptos budistas y taoístas". Lai admite que el geyi es más que el emparejamiento de conceptos. [38] "Supone paralelismos estructurales. Este último tiene limitaciones naturales. Puede que no haya, en la cultura receptora, complejos de ideas comparables al sistema extraño que se está introduciendo". Por ejemplo, en ausencia de una contraparte china comparable para la doctrina Trikaya de los “Tres Cuerpos/Personalidades [del Buda]”, se tradujo simplemente como Sanshen三身 “tres cuerpos”. Lai expande el geyi desde una técnica de enseñanza menor a un principio universal. [38] “Tal vez no sea necesario insistir en que en cualquier encuentro cultural inicial, las traducciones epistémicas de cosas extrañas en cosas familiares son la norma. De hecho, tal vez todo entendimiento humano sea ko-i , es decir, una apropiación interminable [ sic ] de nuevas ideas apoyándose en la flexibilidad de las antiguas”.
En un estudio de los prefacios de Prajñāpāramitā escritos por Tao'an, Leon Hurvitz y Arthur Link describen el geyi con un escenario elaborado.
Antes de la época de Tao-an, era popular explicar las obras budistas mediante un método de exégesis llamado ko yi格義, "emparejamiento de significados". Esto significaba que los términos y conceptos indios se explicaban de manera sistemática a través de términos y conceptos chinos. En general, los textos utilizados para este propósito eran el Lao tzu老子, el Yi ching易經 y el Chuang tzu莊子. Aunque esto fue un avance definitivo en el período anterior, cuando se concibió como una técnica de análisis y exégesis de los textos extranjeros, más tarde se convirtió en una muleta y un obstáculo para una correcta comprensión de los conceptos budistas. Tao-an llegó a comprender que este método de "emparejamiento de significados" con frecuencia hacía injusticia a los textos indios, y es característico de su gran originalidad que, a pesar de su aceptación tradicional y casi universal por parte de sus contemporáneos, lo abandonara. [ 39]
La teoría pseudo- geyi llegó a un público más amplio a través de la traducción del libro de Tsukamoto, A History of Early Chinese Buddhism (Historia del budismo chino temprano ). En él se afirma que cuando el budismo se introdujo por primera vez en China, fue recibido como una especie de religión "taoísta" y luego pasó a la etapa de interpretación geyi de la doctrina budista recurriendo a las ideas de Laozi y Zhuangzi. [40] El " budismo geyi " [41] se convirtió más tarde en "un recurso al que recurrieron todos los contemporáneos [de Dao'an], el de interpretar las escrituras budistas en términos de los clásicos chinos y de las ideas tradicionales chinas". Tsukamoto postula repetidamente conexiones del geyi con el neodaoísmo del "aprendizaje oscuro" de Xuanxue : "la propagación del budismo de acuerdo con el 'aprendizaje oscuro' es solo otro nombre para el budismo ko yi ", [42] geyi es "el método que consiste en comprender o exponer la Prajñāpāramitā recurriendo al 'aprendizaje oscuro', es decir, a un conjunto de ideas que afirman descender de Lao-tzu y Chuang-tzu". [43] Tsukamoto da ejemplos de listas de "estilos de aprendizaje" geyi , como equiparar los "Cinco Preceptos [ wujie五戒, pañca-śīlāni ] budistas con las Cinco Normas [ wuchang五常] con el propósito de propagar las escrituras entre los intelectuales chinos". [44] Sin embargo, esta correlación es insustancial. Compare los " Cinco Preceptos " wujie (abstenerse de dañar a los seres vivos, robar, conducta sexual inapropiada, mentir e intoxicarse) y las "Cinco Constantes" confucianas wuchang五常 (humanidad, justicia, propiedad, sabiduría y fe).
En los años 1980 y 1990, la desinformación sobre el geyi se había difundido desde artículos y libros especializados sobre el budismo chino hasta referencias de uso general de prestigio. La Encyclopædia Britannica incluye una entrada completa sobre el geyi .
Español"Coincidencia de significados" romanización de Wade-Giles ke-yi . En el budismo chino, la práctica de tomar prestadas frases de textos taoístas y otros textos filosóficos con las que explicar las propias ideas. Según la tradición, el geyi fue utilizado por primera vez por Zhu Faya, un estudioso de muchas religiones del siglo IV d.C., cuando llegó a comprender el budismo. La técnica alcanzó su apogeo entre los traductores de los Prajna sutras, que buscaban hacer más accesible el pensamiento budista a los lectores chinos. Después de que Kumarajiva comenzara su trabajo misionero en China alrededor del año 401, el geyi ya no era necesario; las ideas podían ser explicadas directamente por una autoridad india. [45] [46] [47]
La entrada de la Enciclopedia de Filosofía Routledge sobre la filosofía budista china menciona el geyi .
Dao'an (312-85 d. C.) criticó a las escuelas Prajñā, cuestionando su fidelidad a las posiciones budistas auténticas, así como las metodologías de traducción detrás de los textos en los que ellos y otros budistas chinos habían llegado a confiar. En particular, criticó la práctica de "emparejar los significados" ( geyi ), por la cual los traductores que buscaban equivalentes chinos para los términos y conceptos técnicos budistas indios tomaban prestados en gran medida de la literatura taoísta. Esta "emparejamiento de significados" fue una bendición a medias. Presentar las ideas budistas en términos familiares las hacía accesibles y comprensibles, pero las "emparejamientos" a menudo no eran perfectos, distorsionando o tergiversando el budismo. Por ejemplo, los primeros traductores eligieron un término taoísta y confuciano bien conocido, wuwei (actividad no deliberativa), para traducir nirvāṇa . Podría decirse que wuwei y nirvāṇa representan el teloi del taoísmo y el budismo, respectivamente, pero no es obvio que denoten el mismo telos. [48]
No sólo las obras de referencia en inglés, sino también las chinas y japonesas dan definiciones de geyi igualmente erróneas . Por ejemplo, el popular diccionario chino Cihai : [49]
Método de explicación de los sutras budistas durante el período Wei-Jin. En esa época, cuando los sutras budistas habían sido recientemente transmitidos a China, para facilitar su propagación, algunos eruditos budistas utilizaban invariablemente conceptos y vocabulario autóctonos de la filosofía china (principalmente la filosofía Lao-Zhuang) para realizar comparaciones y explicaciones forzadas. Creían que de ese modo podían "medir" los textos de los sutras y aclarar los principios que contenían, de ahí el nombre [ geyi ]. [50]
A pesar de todos estos ejemplos empíricamente falsos de explicación del geyi , hay algunos contraejemplos dignos de mención. El sinólogo holandés Erik Zürcher define el geyi como "la elucidación de términos budistas, en particular categorías numéricas ( shu ), con la ayuda de nociones extraídas de la filosofía tradicional china". [51] Robert Sharf, profesor de estudios budistas, expresa escepticismo sobre si el geyi fue un fenómeno significativo en la historia budista china.
Las deficiencias de estos primeros escritos budistas chinos se consideran resultado de ko-i格義, o 'coincidencia de conceptos', una práctica espuria que supuestamente implicaba el uso de terminología china nativa, extraída principalmente de los clásicos taoístas, para expresar conceptos budistas. … Para el erudito interesado en la cuestión más amplia de la sinificación, ko-i es una pista falsa. La práctica de dilucidar los conceptos budistas indios estableciendo paralelismos con los sistemas nativos de pensamiento fue omnipresente a lo largo de la historia del budismo en China; de hecho, ¿cómo se podía entender el budismo sin recurrir a lo familiar? [52]
La Enciclopedia Macmillan del Budismo , [53] que no incluye un artículo sobre geyi , lo describe en el artículo "China": "Un ejemplo de ello es el supuesto método de 'hacer coincidir el significado' ( geyi ), que implicaba emparejar términos budistas clave con expresiones chinas derivadas principalmente de fuentes taoístas". La entrada del Diccionario digital del budismo de Charles Muller para geyi cita el artículo de Mair "¿Qué es Geyi , después de todo?". [54]
Las obras de referencia modernas han definido comúnmente este término como algo así como "coincidencia de significados", para describir una estrategia de traducción que se supone que se utilizó durante el período más temprano de la traducción de textos budistas indios al chino, donde términos indios como śūnyatā se tradujeron al chino con conceptos comparables como wu 無, con resultados mixtos en términos de precisión. Victor Mair, al investigar los fundamentos de esta teoría, ha descubierto que carece completamente de apoyo, explicando que "podemos concluir que geyi ... no era una técnica de traducción en absoluto sino un método exegético, y que de ninguna manera se limitaba exclusivamente a recurrir a textos taoístas para su comparanda no budista (es decir, no india, no índica).
Los académicos construyen versiones débiles y fuertes (o yinshen引伸 "extendidas") del geyi -ismo. Las interpretaciones más débiles (por ejemplo, Arthur F. Wright) tratan históricamente el geyi "conceptos coincidentes" como un método budista de corta duración de traducción china que fue abandonado en el siglo IV. Las interpretaciones más fuertes (por ejemplo, " Budismo Geyi ") tratan ahistóricamente el pseudo- geyi como un método universal de filosofía intercultural . Por ejemplo, Chin Yinke afirma que el geyi fue un componente histórico esencial en la filosofía china, y Whalen Lai sugiere que "todo entendimiento humano es geyi ". El académico japonés Takatoshi Itō confunde la erudición pseudo- geyi con el daoli道理 filosófico "principio; verdad; razón".
Por mi parte, deseo adoptar básicamente la interpretación del geyi propuesta por Chen Yinke y otros investigadores chinos. Además de esto, caracterizo el pensamiento indígena de China que jugó un papel tan decisivo, especialmente en el budismo basado en el geyi , a saber, el pensamiento Lao-Zhuang, como la "filosofía del dao-li ", y defino el geyi como la comprensión e interpretación del budismo sobre la base de esta filosofía del dao-li . Me refiero a todas las formas de budismo basadas en esta comprensión condicionada por el geyi como budismo basado en el geyi . [55]
Dos ejemplos finales son el método de interpretación analógica inversa fanxiang geyi反向格義, que emplea ideas filosóficas occidentales para interpretar la filosofía china antigua, [56] y el " geyi nestoriano ", que provocó que los misioneros de la Iglesia de Oriente en China fracasaran en su intento de convertir a los chinos al cristianismo. [57]
Las diversas ilusiones del siglo XX sobre la "coincidencia de significados" o "coincidencia de conceptos" del geyi se basan en ignorar la evidencia histórica y lingüística china. Sólo unos pocos eruditos del Jin oriental experimentaron sin éxito con el método geyi para explicar las listas terminológicas budistas antes de que fuera abandonado; el componente ge no significa "coincidencia".
Las especulaciones sobre el pseudo- geyi han dado lugar a una amplia confusión sobre las historias del taoísmo y el budismo chino. El geyi no se originó a partir de los estudios neodaoístas del "Estudio misterioso" de Wei-Jin Xuanxue sobre los sutras de la "Perfección de la sabiduría" de Prajnaparamita , y no fue un principio básico de las primeras interacciones entre el budismo y el taoísmo.
Mair explica que, si bien muchos " entusiastas del geyi " afirman que cuando el budismo llegó a China durante el período Han oriental, "se volcó hacia el taoísmo por su terminología técnica y otros atributos religiosos, lo que realmente ocurrió es más bien lo contrario". [58] Cuando los misioneros budistas llegaron a China a través de la Ruta de la Seda (alrededor del siglo I y II d.C.), introdujeron una religión madura con un sistema de pensamiento sofisticado, numerosas escrituras e instituciones complejas. En esa misma época, el taoísmo religioso estaba empezando a tomar forma con el Camino de los Cinco Picotes de Arroz (que comenzó en 142 d.C.) y los "Maestros Celestiales" de Tianshi (finales del siglo II). En otras palabras, "el taoísmo como religión formal y organizada con un cuerpo de textos, reglas e instituciones monásticas, una iconografía naciente y un conjunto de prácticas ritualizadas fue en gran medida una respuesta al advenimiento del budismo". [59]
Es importante reconocer que el método geyi comparaba listas numéricas de términos budistas y no budistas con fines explicativos, y no términos budistas y taoístas con fines de traducción. Mair concluye que el geyi "duró sólo un breve momento en la historia del budismo, y era casi totalmente desconocido fuera del puñado de sus practicantes. En una historia completa y detallada del desarrollo del budismo chino temprano, el geyi merece ser mencionado, pero no como la pieza central que la erudición moderna ha hecho de él". [60]
Las variaciones entre las traducciones inglesas del término chino geyi revelan las dificultades que tienen los académicos para comprenderlo. Compárese con:
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