Los orígenes del sintoísmo en Corea son principalmente el resultado de las incursiones de Japón desde un tratado desequilibrado en 1876. El ascenso del sintoísmo en Corea está directamente asociado con el uso ideológico por parte del gobierno japonés de las prácticas populares tradicionales de Japón, más tarde descritas como " sintoísmo estatal ". A medida que Japón amplió su control sobre Corea, también amplió el número de santuarios, con el objetivo de tener un santuario nacional en cada provincia. Antes de 1945, la asistencia a los santuarios era en muchos casos obligatoria.
La restauración Meiji de Japón había rechazado activamente cualquier relación entre el sintoísmo , la tradición popular de Japón y las creencias religiosas. El Japón imperial interpretó el sintoísmo como una institución "suprarreligiosa" basada en un conjunto de tradiciones, más que en instrucciones morales. [1] Como tal, los requisitos para participar en ceremonias sintoístas no se consideraron una violación de la doctrina de libertad religiosa de la era Meiji. Ésta era la posición del Estado, más tarde descrita como " Estado sintoísta ", y no necesariamente seguida por los sacerdotes o practicantes del sintoísmo. [2]
Se cree que el santuario sintoísta más antiguo de Corea es el santuario Kotohira (金刀比羅神社) , más tarde el santuario Ryūtōsan (龍頭山神社) , construido en 1678, construido por trabajadores de la oficina comercial local de la Casa de Japón. [3] Tal sintoísmo puede haber tenido el propósito de expresar y mantener una identidad japonesa fuera de Japón, mientras que los japoneses y coreanos vivían relativamente cerca durante este período. [4]
En 1876, el Tratado de Amistad entre Japón y Corea introdujo colonos japoneses y proselitistas sintoístas en Incheon , Pusan y Wonsan . [5] Cuando los comerciantes japoneses llegaron a estos puertos, trajeron consigo prácticas sintoístas. Por ejemplo, el santuario de Genzan (元山神社) , en Wonsan, fue construido en 1882 y posteriormente fue elevado a la categoría de Santuario Nacional por los japoneses en 1936. [3] En 1911, Daijingū (大神宮) , Sugawara Tenmangū (菅原神社) ) , y se habían establecido santuarios Konpira Jinja (金刀比羅神社) , [5] aparentemente para la práctica de los ciudadanos japoneses que vivían allí. [6] Otros grupos activos incluyeron Konkōkyō (金光教) , Tenrikyō (天理教) , Ontakekyō (御岳教) y Shinrikyō (神理教) . [5]
Después del tratado Japón-Corea de 1910 , Corea quedó completamente bajo dominio japonés . A su vez, el Gobernador General responsable de gestionar Corea para el Japón imperial recibió el poder de ampliar el uso de santuarios allí. [3] Un año después, un informe policial sobre las actividades de los santuarios en Corea declaró que "los santuarios se establecen con el propósito de proteger áreas locales y son profundamente venerados entre muchos residentes. Los santuarios son administrados junto con otros grupos cívicos por las autoridades locales". asociación de residentes japoneses." [5] [7]
En 1913, para conmemorar el aniversario de la ocupación, miembros de la familia real coreana presentaron una ofrenda a Amaterasu en el Santuario Keijō de Seúl, señalando su subordinación al gobierno japonés. [8] : 65 Mientras tanto, los expatriados japoneses en ese momento protegían las costumbres japonesas y eran reacios a involucrarse o informar a los coreanos sobre las prácticas de los santuarios, a pesar de las órdenes gubernamentales de promoverlas, y el gobierno japonés luchó por incorporar a los nacionales coreanos en roles de liderazgo en el santuarios. [8] : 66
El Santuario Chōsen , en Seúl, fue construido en 1920 y fue nombrado Santuario Imperial en 1925 (unos meses antes de su finalización). [3] Fue el primer santuario coreano financiado por el estado y se estableció como el primero de una serie de santuarios nacionales que se construirán en cada provincia coreana. [3] En la década de 1930, la política del Gobernador General de Corea era construir un santuario sintoísta en cada aldea de Corea, [6] y el total llegó a 995 al final de la ocupación japonesa en 1945. Esto fue el 57 por ciento de todo Santuarios que Japón construyó fuera de Japón durante la guerra. [3] Estos santuarios fueron más agresivos en su acercamiento a los locales que los santuarios dirigidos por expatriados antes. [8] : 80
En 1925, los estudiantes y el personal de la escuela primaria debían asistir a los santuarios locales como parte de una iniciativa de "creación de sujetos imperiales", kōminka seisaku . [3] En 1936, el culto al santuario también se hizo obligatorio para los estudiantes universitarios. [9] Las escuelas que se nieguen a participar en estos viajes podrían ser cerradas. [3] Bajo la ley de Movilización Nacional de 1938, las leyes que exigían que las escuelas cristianas visitaran los santuarios se ampliaron para incluir a todos los cristianos. [3] Ese septiembre, miembros de una iglesia presbiteriana en Corea fueron obligados a visitar un santuario por soldados con bayonetas. [3]
La cuestión de si era aceptable o no que los cristianos asistieran a ceremonias en los santuarios fue un dilema que dividió profundamente a la Iglesia coreana, especialmente durante la década de 1930, cuando los presbiterianos se opusieron más firmemente y los metodistas y católicos romanos fueron más tolerantes con la práctica. Sin embargo, fueron los misioneros extranjeros quienes originalmente fueron más abiertos sobre el tema, pero su oposición significó que muchos ya no pudieran permanecer en Corea, particularmente en el norte.
Por un lado, muchas iglesias y grupos misioneros creían que se trataba de idolatría, mientras que muchas otras iglesias llegaron a confiar en los japoneses cuando afirmaban que las ceremonias no eran de naturaleza religiosa sino más bien ultranacionalismo. Este último creía que la oposición fundamental al culto a los santuarios estaba haciendo más daño que bien al cristianismo en Corea. Así, para apaciguar a los colonialistas japoneses y mantener abiertas las escuelas cristianas, muchos cristianos se volvieron cada vez más tolerantes con el culto a los santuarios, incluida la Asamblea General Presbiteriana, que antes se oponía tanto a la práctica. A medida que más cristianos participaban en el culto del santuario, se debilitaba el argumento de los fundamentalistas; "Si está bien que ellos lo hagan, tú también puedes hacerlo".
Después de la Segunda Guerra Mundial, incluso hoy, la cuestión del Santuario sigue siendo un tema delicado entre los cristianos coreanos. Si bien muchos consideraron que había sido una necesidad discreta mantener a la Iglesia visible, muchos se sintieron decepcionados por la falta de fidelidad al Evangelio que mostraron los líderes cristianos frente a la persecución; sobre el que tan a menudo predicaban. En las décadas siguientes, muchos pastores (pero no todos) se arrepintieron de haber comprometido su fe durante el colonialismo japonés y se les animó fuertemente a ser "ovejas" durante un corto período como forma de restaurar la integridad de su fe. [10]
Los eruditos imperiales japoneses como Ryūzō Torii y Ogasawara Shozo defendieron la posición de que las tradiciones populares coreanas y japonesas compartían un vínculo chamánico común, lo que reforzó las afirmaciones imperiales japonesas sobre la legitimidad de la ocupación coreana. [3] [6] Este argumento los llevó a fomentar la fusión del culto al Emperador Meiji con Dankun (だんくん), un legendario fundador de Corea. Un erudito coreano, Sai Nanzen , cuestionó esta creencia afirmando que Tan'gun fue el punto de origen del sintoísmo, instando a una reconsideración del sintoísmo como un aspecto localizado de una tradición chamánica más amplia en Asia. [6] Nam-seon finalmente fue presionado para promover la idea de que el sintoísmo era la manifestación clave de esta tradición, y que todas las tradiciones populares asiáticas eran esencialmente sintoístas en otras formas. [6]
Otros intelectuales de la época enfatizaron lo que se dio en llamar "el mito de la herencia". [6] Este argumentaba que Dankun, el " Kami " de Corea, había pasado el control de la tierra coreana a la familia imperial , debido a los profundos vínculos de la familia con la diosa del sol sintoísta, Amaterasu Omikami. [6] Sin embargo, el aparato estatal se negó a incorporar completamente a Tan'gun en el Santuario Elegido, que albergaba sólo a los kami de Amaterasu Ōmikami y al Emperador Meiji. [3] [11]
Ogasawara también propuso un sistema en el que los japoneses en las colonias eran vistos como Amatsukami y los nativos como Kunitsukami . [12]
Con la rendición de Japón y la invasión de Corea, los santuarios sintoístas se convirtieron en foco de desprecio, como los papeles colgados en las paredes instando a los ciudadanos a quemarlos. Cuando los coreanos comenzaron a saquear santuarios más pequeños en todo el país, los sacerdotes sintoístas del Santuario Chōsen retiraron las reliquias japonesas y pronto crearon un plan para destruir el Santuario Nacional Coreano por su propia voluntad. Desde entonces, el sitio ha sido reemplazado por el Museo Conmemorativo de Ahn Jung-geun . [8] : 205-206
Hoy en día hay presencia de Zenrinkyo y Daehan Cheolligyo , la forma coreana de Tenrikyo, en Corea del Sur.
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