Los Amigos del Indio fueron un grupo que impulsó la asimilación indígena durante finales del siglo XIX y principios del XX. Después de lidiar con "el problema indígena" a través de tratados, deportaciones y reservas , el Gobierno Federal de los Estados Unidos pasó a un método que ahora se conoce como asimilación . [1] El grupo Amigos del Indio, que estaba en gran medida conectado y entrelazado con la Oficina de Asuntos Indígenas dentro del Gobierno Federal [1] se presentó como portavoz de los nativos americanos a quienes consideraba incapaces de hablar por sí mismos. [2] Afirmaron que el mejor curso de acción para los nativos americanos era asimilarlos a la cultura estadounidense más amplia , en lugar de permitirles mantener sus culturas nativas existentes. Los Amigos utilizaron muchas tácticas para impulsar dicha asimilación. Algunos fueron a vivir con tribus o contribuyeron a la nueva disciplina de la antropología para establecerse como expertos e impulsar el cambio cultural. [3] Algunos escribieron libros y ensayos sobre el mal trato a los indios que habían visto en el pasado y cómo se podría mejorar este trato. [1] Otros presionaron para que se produjeran cambios legislativos a través del Gobierno federal. Los Amigos del Indio desempeñaron un papel importante en la asimilación de los indios americanos al presionar para la aprobación de la Ley Dawes , [1] la Ley de Ciudadanía India , [4] la creación y el uso de internados para indios y la continuación de la expectativa de que los indios no podían hablar por sí mismos.
Desde el comienzo de América, el gobierno de los Estados Unidos se enfrentó a lo que ha llamado el "problema indio" o la "cuestión india". El gobierno quería la tierra que los nativos americanos habitaban para sí y utilizó varios enfoques diferentes para obtenerla. [1] Desde 1787, las interacciones entre los pueblos nativos y el gobierno federal han pasado por lo que se puede dividir en seis fases distintas: acuerdos entre iguales (1787-1828), remoción y reservas (1828-1887), asignación y asimilación (1887-1934), reorganización (1928-1953), terminación y reubicación (1953-1968) y autodeterminación (1968-presente). [5] Los Amigos del Indio estuvieron activos principalmente durante el período de asignación y asimilación de 1887 a 1934.
El objetivo de la asimilación india era eliminar las diferencias que separaban a los nativos americanos del resto del país separando a los nativos de su cultura y reemplazándola con la cultura estadounidense blanca. Los Amigos del Indio, junto con otros grupos activistas, afirmaron que el "problema indio" se había manejado incorrectamente en el pasado, lo que había llevado al maltrato de los indios americanos. La asimilación fue su propuesta sobre cómo tratar a los nativos de manera más humana y ética. Muchos miembros de los Amigos del Indio habían trabajado anteriormente en la Oficina de Asuntos Indígenas y sabían de primera mano del maltrato a los indios. Otros todavía trabajaban para el Gobierno Federal . [1] Consideraban que la expulsión de los indios y el sistema de reservas eran inmorales y creían que los indios estarían mejor si se integraban completamente al resto de la cultura estadounidense, en lugar de seguir siendo distintos. [2] [4] Si bien hubo algunos cuyos motivos eran ayudar a los nativos, muchos de los que apoyaban la asimilación buscaban tierras nativas y querían que los nativos se alejaran del camino de los colonos blancos que se mudaban al Oeste en grandes cantidades durante este período. [4] Sin embargo, la asimilación se presentó como una forma más benévola y ética de tratar con los indios que la que se había utilizado en el pasado. Las tácticas de asimilación se centraron en desmantelar las reservas , convertir a los indígenas en ciudadanos estadounidenses y blanquear a los niños nativos. Es importante destacar que las políticas de asimilación se crearon en gran medida sin la participación de los nativos americanos , ya que los Amigos del Indio y otros grupos de activistas blancos se consideraban más calificados para hablar en nombre de los nativos que los propios nativos. [2]
El proceso de asimilación resultó devastador para los nativos americanos. [1] Fortaleció el control del gobierno sobre las comunidades nativas, disminuyó la cantidad de tierra que controlaban en casi un 90%, [2] y esencialmente puso fin al modo de vida que había existido entre ellos durante cientos de años. [4]
Las escuelas religiosas se abrieron a principios del siglo XIX. [6] Los estadounidenses blancos creían que su forma de vida era la correcta y eliminaría los problemas de pobreza que enfrentaban los pueblos indígenas en sus reducidas tierras. [6] Para ayudar, las iglesias cristianas abrieron escuelas misioneras en las reservas para enseñar a los niños indígenas a vivir como los colonos euroamericanos. Sin embargo, muchos colonos pensaron que esta forma de educación no era lo suficientemente efectiva para cambiar a los niños. Algunos creían que llevar a los niños lejos de casa los obligaría a aceptar lo que los colonos veían como la mejor forma de vida. Esto llevó a la creación de internados indígenas . [6]
En sus esfuerzos por la asimilación india, los Amigos del Indio fueron uno de los principales defensores de los internados indios . [7] Los internados indios se crearon con el propósito expreso de borrar la cultura nativa; para "matar al indio y salvar al hombre". [5] El primer internado fuera de la reserva fue creado por Richard Pratt en 1879 en una antigua instalación militar en Carlisle, Pensilvania . [5] [8] Si bien muchos estadounidenses blancos creían que los nativos eran inherentemente inferiores a los blancos, Pratt creía que los indios americanos estaban siendo limitados por su cultura y específicamente por el sistema de reservas. [8] En consecuencia, vio la solución en sacar a los niños nativos de las reservas para ayudarlos a alcanzar su máximo potencial. Esto generó un gran movimiento destinado a sacar a los niños indios americanos de las reservas y colocarlos en internados que en gran medida seguían el modelo de la escuela de Carlisle . [9] Estos esfuerzos fueron ayudados por el apoyo y los esfuerzos de cabildeo de los Amigos del Indio, que tenían una amplia influencia en el gobierno federal . [1] Aunque la mayoría fueron patrocinadas por el gobierno de los EE. UU., algunas fueron creadas a través de instituciones religiosas y otras fueron administradas de manera privada. [8]
Aunque las experiencias diferían entre los internados, a la mayoría de los niños que asistían a ellos se les obligaba a cortarse el pelo largo, se les cambiaba la ropa indígena por ropa de estilo europeo, se les daban nombres ingleses, se les desalentaba de hablar sus lenguas nativas y se les capacitaba en habilidades o vocaciones que les permitirían tener éxito en la economía fuera de las reservas. Esencialmente, se les quitaba su cultura nativa y se la reemplazaba por la blancura. [8] Además de los intentos de desconectar a los niños indígenas de su cultura, el entorno y las condiciones de vida en las que vivían eran muy pobres. [10] Dentro de muchas de las escuelas, las enfermedades se propagaban rápidamente y los castigos físicos severos eran algo cotidiano. Cuando los niños regresaban a sus familias, algunos podían hacer uso de las habilidades aprendidas, mientras que a otros les resultaba difícil volver a su estilo de vida anterior, algunos incluso eran rechazados por sus familias. [10]
Uno de los principales logros de los Amigos del Indio fue la aprobación de la Ley Dawes (también conocida como la Ley de Asignación General o la Ley de Varias Reservas Dawes de 1887). Esta ley permitió al Gobierno Federal de los Estados Unidos inspeccionar las tierras indígenas y dividir las reservas indígenas en parcelas de tierra de propiedad individual que luego se distribuirían entre los indígenas individuales. [1] El proyecto de ley establecía además que si los indígenas demostraban que podían cultivar y mejorar la tierra que se les había asignado y denunciaban las lealtades tribales, se les concedería la ciudadanía estadounidense . [4] Esta asignación de tierras era parte del proceso de asimilación y se hizo para desalentar el comunalismo, una faceta clave de la mayoría de las culturas nativas que el gobierno percibía como incivilizada, y fomentar el individualismo. [4] Los Amigos y otros grupos de defensa vieron varios aspectos positivos en esta legislación: rompería la unidad social de las tribus nativas, alentaría una mayor autosuficiencia y la empresa privada, reduciría el costo para el Gobierno Federal de administrar a los indios, crearía más fondos para internados y despejaría tierras para el asentamiento de blancos. [1]
Como resultado de la Ley Dawes , 100 millones de acres de tierras de reserva fueron transferidos de los indios americanos al control blanco. [2] Reafirmó la relación colonizadora que los EE. UU. tenían con los pueblos nativos, homogeneizó aún más a los distintos grupos nativos y los despojó de sus tierras y de las muchas tradiciones culturales vinculadas a ellas. [4] Es importante destacar que esta ley fue creada y aprobada sin el aporte o consentimiento de los pueblos o tribus nativos. [1]
La distribución de tierras para los indios implicaba muchas cuestiones complejas. Era una faceta importante de la relación entre los estadounidenses blancos y los pueblos indígenas. [11] Con los tratados anteriores en vigor, el gobierno de los Estados Unidos tuvo que decidir si iba a violar o cumplir sus acuerdos y promesas anteriores. [11] Además de esto, se requerían decisiones sobre cómo se organizarían las reservas tribales. Se debatió cuánta tierra se les daría a las tribus, cómo podrían gobernarse a sí mismas, a qué leyes estarían sujetas y si los pueblos indígenas serían considerados ciudadanos estadounidenses o no.
El senador Henry Dawes (1816-1903) de Massachusetts fue un miembro activo de los Amigos del Indio. [1] Presentó el proyecto de ley que eventualmente se convertiría en la Ley de Asignación General en el Senado. [4] Después de esto, él y otros cabilderos pagados en Washington , incluidos otros Amigos, presionaron a los legisladores para que se aprobara. [1] Dawes defendió el caso del proyecto de ley ante el Senado afirmando que el trabajo podría llevar a los nativos "de la oscuridad a la luz" hacia la "ciudadanía". Creía que era trabajo del gobierno preparar a los nativos para la ciudadanía enseñándoles a poseer y cultivar tierras como ciudadanos estadounidenses. [4]
Una figura destacada en lo que respecta a la asimilación de los pueblos indígenas fue Alice Cunningham Fletcher (1838-1923). Fletcher fue una antropóloga estadounidense y una etnóloga pionera. [7] Ayudó a redactar la Ley de asignación general de Dawes de 1887 [7] y parecía creer genuinamente que la asimilación era lo mejor para los nativos americanos. [12] Además de tener una conexión con los responsables políticos blancos en Washington, DC , Fletcher también estuvo involucrada con varios grupos de reforma, uno de los cuales era Friends of the Indian. [7] Mientras formaba parte de Friends of the Indian, Fletcher continuó apoyando la asimilación nativa. Debido a sus conexiones con los responsables políticos en Washington, fue contratada como agente de asignación en marzo de 1883 para llevar a cabo el programa de asignación de tierras entre los indios Omaha , una tarea por la que se le pagaba 5 dólares por día. [12] Realizó este trabajo durante 13 meses y luego pasó 7 años en Washington, DC, después de lo cual continuó su trabajo con los Omaha . [12] Pasó la mayor parte de sus años como agente de asignaciones viviendo entre la tribu Nez Perce , donde hizo 1.908 asignaciones antes de su partida el 13 de septiembre de 1892. [7]
A lo largo de finales del siglo XIX y principios del XX, hubo un debate sobre si los pueblos indígenas debían tener los derechos de los ciudadanos estadounidenses. Muchos creían que hasta que un indio americano no se asimilara a la cultura estadounidense más amplia, no era una "persona". [13] Estelle Reel , la superintendente de las escuelas indias de EE. UU. de 1898 a 1910, tenía muchas opiniones sobre este asunto. [14] Reel creía que los pueblos indígenas eran de una raza "inferior", lo que influyó en gran medida en el plan de estudios que se enseñaba en las escuelas. [14] El Curso Uniforme de Estudio mostró la importancia de enseñar costura a los indios americanos en las escuelas federales. [14] Reel creía que esto ayudaría a los niños primitivos a volverse más civilizados. Promovió la idea de que la raza determinaba las capacidades de uno y si una sociedad era una de personas "civilizadas" o "bárbaras". [14]
En 1924 se aprobó la Ley de Ciudadanía India , que otorgaba la ciudadanía a todos los nativos americanos nacidos en Estados Unidos. Aunque muchos indios americanos ya se habían convertido en ciudadanos gracias a las disposiciones de la Ley Dawes y otras leyes similares, grupos activistas como los Amigos del Indio y la Asociación de Derechos Indios comenzaron a presionar para extender la ciudadanía a todos los nativos en los años posteriores a la Primera Guerra Mundial, en respuesta a los esfuerzos de los nativos en la guerra. [1]
Una vez más, los grupos nativos no fueron consultados antes de aprobarse esta ley, y aunque muchos de ellos estaban contentos con ella, [4] muchos otros no lo estaban. [1] Y aunque esta legislación concedió ciertos derechos y privilegios a los pueblos nativos, se hizo en gran medida a expensas de su autonomía y autoridad para gobernarse a sí mismos. [4] También complicó aún más su identidad como pueblos indígenas, mezclándola y a veces reemplazándola con una identidad estadounidense. [4]
Aunque todas las tribus se vieron afectadas por las acciones del gobierno de los Estados Unidos, las respuestas variaron entre los grupos. La tribu ojibwa de Red Lake estaba formada en su mayoría por guerreros debido a las continuas guerras de su pasado. [1] En 1886, el gobierno de los Estados Unidos visitó la zona en un intento de reubicar a otros ojibwa allí. Sin embargo, los líderes de Red Lake estaban preparados y respondieron rechazando la propuesta del comisionado. [1] Los jefes respondieron con fervor que el territorio de Red Lake era suyo. Después de muchas idas y venidas, los ojibwa de Red Lake perdieron millones de acres. Sin embargo, nunca fueron sometidos a la asignación. Otros pueblos indígenas adoptaron el estilo de vida de los estadounidenses blancos. [3] Sarah Winnemucca , por ejemplo, era una mujer paiute que aprendió a leer y escribir y adoptó las tendencias de la moda europea. Los winnemucca evitaron asimilarse y, en cambio, como muchos otros, encontraron una manera de mezclar las dos identidades y culturas de los paiute y los euroamericanos. [3]
Debido a la Ley Dawes , varias naciones tribales se vieron obligadas a vivir juntas y mezclarse culturalmente. [4] La comunicación activa y la unificación de estas tribus retrasaron la implementación de la Ley Dawes . La voz nativa también influyó en el abordaje de la dualidad en lo que respecta a la ciudadanía estadounidense . Las contradicciones del gobierno se expusieron con mayor frecuencia debido a que las tribus individuales trabajaron juntas bajo una sola voz. [4]
La Ley de Reorganización India de 1934, impulsada por los pueblos indígenas, pero escrita y aprobada casi sin ayuda de nadie gracias a los esfuerzos de John Collier , esencialmente revirtió la Ley Dawes . Terminó con las reclamaciones de los blancos sobre las tierras de los nativos a través de la adjudicación, creó formas para que las tierras perdidas se devolvieran a los grupos indígenas, creó estructuras para incorporar nuevas tierras y, en gran medida, liberó a los pueblos indígenas de la mano de la Oficina de Asuntos Indígenas . [4] En un cambio de los patrones anteriores de legislación que se imponía a los indios sin su consentimiento, se permitió a cada reserva votar sobre si la Ley de Reorganización se aplicaría o no a ellos. [1] Los resultados de la Ley fueron mixtos, ya que algunas tribus se beneficiaron de ella y otras quedaron sujetas a formas sutiles de coerción debido a sus lagunas. [1]