Mazhabi Sikh (también conocido como Mazbhabi, Mazbhi, Majhabhi o Majabhi) es una comunidad del norte de la India , especialmente de la región de Punjab, que sigue el sijismo . Mazhabi son parte de una categoría más amplia de sikhs, que se convierten de la comunidad Ranghar (Rajput musulmana). La palabra Mazhabi se deriva del término árabe mazhab ( Mazhab significa escuela religiosa de pensamiento), y puede traducirse como los fieles . Viven principalmente en Punjab , Rajastán y Haryana , en la India .
Cuando Guru Tegh Bahadur , el noveno gurú sikh , fue martirizado por los mogoles en Delhi, un miembro de la comunidad Rangreta recuperó su cuerpo desmembrado de entre una multitud musulmana y se lo llevó a su hijo, Guru Gobind Singh . Su nombre era Bhai Jaita Ji. En reconocimiento a su acto, admitió a los intocables en la Khalsa (la fe sikh), dándoles el nombre de Mazhabi ("fieles"). [1]
Dentro de la actual comunidad Mazhabi, un grupo se autodenomina Ranghreta y reclama un estatus superior basándose en que uno de sus antepasados fue Bhai Jaita Ranghreta , quien llevó la cabeza de Tegh Bahadur desde Delhi a Guru Gobind Singh en Anandpur Sahib. Al ver este acto de valentía y abnegación, Guru Gobind Singh pronunció "Ranghreta Guru ka beta", que significa que Ranghreta es hijo de Guru. [2] [3]
La definición de Mazhabi hoy en día está un tanto difusa debido a la influencia del Valmikismo. Si bien el Sikhismo es en teoría una fe igualitaria que no tiene en cuenta castas, géneros y otras demarcaciones sociales, Fenech y Singh señalan que "a menudo hay un nivel de hipocresía entre lo que se enseña y lo que realmente se pone en práctica". Los Mazhabis son discriminados por los Sikhs cuyos orígenes se encuentran en castas de rango superior y muchos Chuhras han recurrido al Valmikismo pero aún se los llama Mazhabi. Si bien los jóvenes Valmikis , que aceptan a Valmiki como su gurú, se oponen cada vez más a ser etiquetados como Sikhs, sus mayores están menos preocupados. [4] [a] Al menos una de sus organizaciones, la Valmiki-Mazhabi Sikh Morcha, confunde los términos. [6]
A los mazhabis que se convirtieron del sijismo al cristianismo bajo la influencia de los misioneros cristianos en los últimos años del Raj británico a veces se los denomina sijs cristianos mazhabis. [7] Algunos también profesan el hinduismo, pero se llaman a sí mismos mazhabis, al igual que un pequeño número de personas que siguen los principios del budismo . [8]
Los Mazhabis fueron reclutados en el ejército de Ranjit Singh, pero como compañías separadas, adscritas a batallones regulares , en lugar de como parte de una fuerza integrada. Esta situación le fue impuesta porque los sikhs de casta superior se negaban a cualquier conexión más estrecha. Sirvieron como pioneros , operando principalmente como un cuerpo de trabajo que trabajaba en la construcción de carreteras, puentes y canales. Sin embargo, no eran meros trabajadores porque se esperaba que sus habilidades de infantería les permitieran defenderse en caso de ataque. [1]
Los Mazhabis, de quienes el historiador Stephen Cohen dice "tenían fuertes tradiciones de casta de violencia y agresividad y fueron clasificados como una casta criminal por los británicos", [b] perdieron su empleo militar después de la derrota de los sikhs en la Primera y Segunda Guerra Anglo-Sikh. Algunos finalmente encontraron empleo como pioneros en el ejército de Gulab Singh , el maharajá de Jammu y Cachemira . [10] En 1857, los británicos recurrieron a ellos en busca de ayuda durante la Rebelión de la India , aparentemente para contrarrestar a los cipayos rebeldes del Ejército de Bengala . [1] [11] El Primer Regimiento Pionero Sikh pronto se encontró ayudando a romper el Sitio de Delhi , se levantó un segundo regimiento en 1858 y un tercero siguió poco después. [11] Este empleo militar contribuyó a una mejora gradual en su estatus social y en 1911 su clasificación oficial en Gujranwala y Lyallpur fue elevada a la de "casta agrícola" por las autoridades británicas. [1] El sistema de clasificación militar británico, que clasificaba a los reclutas según su casta, seguía afirmando que los mazhabis eran los más adecuados como pioneros, mientras que, por ejemplo, los sikhs jat debían ser infantería. [12]
En 1898 se calculó que había 2.452 Mazhabis en el ejército, junto con 28.146 Jat Sikhs y otros 9.000 Sikhs. [13] Durante la Primera Guerra Mundial, los regimientos de un solo batallón de los Pioneros Sikh Mazhabi (los Regimientos Pioneros 23 , 32 y 34 ) se ampliaron hasta incluir tres batallones cada uno. Estas unidades sirvieron en Egipto, Europa, Mesopotamia y Palestina y tuvieron un buen desempeño. Los Pioneros Sikh del 1/34 recibieron el título de "Reales". [14]
Los regimientos pioneros sijs, que eran prácticamente el único empleador militar de los mazhabis, se disolvieron en diciembre de 1932. La causa principal fue el avance en las técnicas de construcción de carreteras y la necesidad de economizar. La mayoría de sus reclutas fueron dados de baja del ejército, el único medio por el cual habían podido progresar en la sociedad. [15] Un pelotón mazhabi sij reemplazó a los rajputs como el pelotón indio del regimiento galés en 1933. [16]
Los sikhs Mazhabi, junto con los Ramdasia , fueron reclutados para el regimiento de infantería ligera sikh (SLI) después de su formación en 1941. [17] [c] A pesar de la renuencia de algunos responsables políticos, los británicos tuvieron que abandonar su distinción tradicional entre razas marciales y no marciales durante la Segunda Guerra Mundial. Esto fue necesario por la necesidad de más reclutas de los que podían proporcionar las comunidades en las que generalmente confiaban, como los sikhs Jat, los dogras y los musulmanes Punjabi . Además, la indisciplina entre los sikhs Jat causada por sus preocupaciones con respecto a una división de la India después de la guerra fue otra razón para preferir el reclutamiento de nuevas clases. Si bien el reclutamiento de las clases marciales de antes de la guerra todavía era preeminente, el de las clases recientemente reconocidas como los Mazhabis y los Ramdasias se volvió significativo. Los Mazhabis incluso fueron reclutados en unidades como los 13th Frontier Force Rifles , que anteriormente no los habrían contemplado. [20]
Cuando la India se independizó en 1947, el Ejército Indio Británico se convirtió en el Ejército Indio. Este, al igual que su predecesor, se basa en la teoría de la raza marcial para gran parte de su reclutamiento y, por lo tanto, hay un número groseramente desproporcionado de sikhs dentro de sus filas. [21] Los sikhs Mazhabi y Ramdasias continuaron su servicio con el SLI en el nuevo ejército. [17] El SLI ha servido en casi todos los conflictos posteriores a 1947 que involucraron a la India, incluidas las guerras con Pakistán en 1947 , 1965 y 1971 , la Acción Policial de Hyderabad de 1948 y la agresión china en 1962. También ha servido en Sri Lanka , donde los Batallones 1.º, 7.º, 13.º y 14.º han contribuido al mantenimiento de la paz. [22]
Los soldados sikhs mazhabi tienen fama de leales y fiables. Durante la Operación Estrella Azul en 1984, cuando el ejército indio entró en el Templo Dorado , los soldados sikhs jat estallaron en motines contra sus oficiales del Regimiento Sikh y de los regimientos del Punjab. Un total de 2.000 efectivos sikhs participaron en los motines. En el caso más sensacional, 1.400, principalmente sikhs jat, desertaron tras matar a su oficial al mando y se armaron. Un número significativo de ellos también eran nuevos reclutas que se incitaban fácilmente a amotinarse y algunos fueron obligados a punta de pistola a participar en los motines. [23] [ necesita cita para verificar ] A pesar de eso, los oficiales del ejército indio tenían razón cuando expresaron su confianza a los periodistas de que los sikhs mazhabi de la Infantería Ligera Sikh no se amotinarían. [24]
En Punjab, los militantes sijs habían intensificado sus ataques contra las fuerzas del orden y los civiles, incluidos los grupos minoritarios. Punjab había alcanzado el estado de emergencia y el Director General de Policía , Kanwar Pal Singh Gill , respondió nombrando a los sijs mazhabis "agentes especiales de policía". Esta táctica estaba diseñada tanto para proteger a la comunidad como para atenuar cualquier incentivo para que los mazhabis se unieran a los militantes, aunque de hecho los mazhabis habían sido a menudo víctimas de ataques de esa gente. Su lealtad era hacia el gobierno y nunca fue cuestionada. [25] En su mayoría eran personas desempleadas, el estado les proporcionaba armas y literalmente les daba licencia para matar. Gill recibió duras críticas [26] por la brutalidad y la crueldad de sus tácticas, pero los militantes sijs fueron neutralizados. Se dice que un gran número de estos agentes especiales de policía fueron utilizados durante las elecciones de febrero de 1992. Se declaró una temporada abierta contra los terroristas sijs y la policía pudo utilizar todos los medios que consideró necesarios para lograr la victoria. Los principales líderes militantes sijs fueron atacados y muchos no sobrevivieron. [27]
La mayoría de ellos viven en grupos separados en aldeas. A finales del siglo XIX, a los intocables como los Mazhabis todavía se les negaba el acceso igualitario a los gurdwara (lugares de culto) por parte de sus compañeros sikhs y, durante los primeros años del siglo XX, los miembros del Arya Samaj , con el fin de sacar provecho de ellos, intentaron convertir a esos grupos al hinduismo. [28] A pesar de los principios igualitarios del sijismo, creían que el movimiento Singh Sabha también los consideraba inferiores, [29] a pesar de haberse establecido inicialmente en 1873 en parte con el objetivo de erradicar la intocabilidad. [30]
El sistema de asignación de tierras del Raj británico en el Punjab también funcionó en contra de los Mazhabis. A medida que las tierras de las nuevas colonias del canal se ponían a disposición para el cultivo, el Raj las asignaba a la gente en función de la escala de las propiedades existentes, lo que significaba que las comunidades terratenientes dominantes, como los Jats, recibían la mayor parte de los 4.000.000 acres (1.600.000 ha) que quedaron disponibles entre 1885 y 1940, mientras que los parias quedaban totalmente excluidos. [31] [d]
Durante los numerosos debates, conferencias y propuestas que precedieron a la independencia de la India, los Mazhabis intentaron obtener una región autónoma dentro del Punjab dividido , que propusieron llamar "Mazbhistan". Este fue uno de los muchos ejemplos que reflejaban la falta de coherencia entre los seguidores del sijismo en ese momento. [32]
Muchos Jat Sikhs siguen menospreciando a los Mazhabis, [33] y también son considerados de estatus inferior por las otras comunidades Dalit, siendo Ramdasia / Ravidasia . [30] [e] La división interna entre Jat Sikh y Mazhabi todavía sigue en líneas generales la distinción económica entre agricultor y trabajador sin tierra. [34] Es la propiedad de la tierra más que el énfasis de la varna en el estatus ocupacional lo que define la discriminación dentro de las comunidades Sikh del Punjab, y Ronki Ram señala que la naturaleza de la intocabilidad en sí misma en Punjab difiere del resto de la India porque está "relacionada más con el prejuicio que con la contaminación". Muchos Mazhabi todavía son explotados en trabajos de bajo estatus, a menudo se ven obligados a vivir en áreas menos deseables de las aldeas, no pueden usar los gurdwaras frecuentados por los Sikhs de casta superior y deben usar lugares especiales de cremación. [30] [f]
El resultado de las elecciones del Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC) en diciembre de 1954 favoreció a Punjabi Suba , un movimiento dominado por los Jat Sikhs. Akali Dal, un partido político-religioso fundado en 1920 y dominado por los Jat Sikhs, [30] ganó los 111 escaños que disputó y Khalsa Dal, un nuevo partido creado con apoyo del gobierno, logró ganar solo tres de los 132 en los que presentó un candidato. La campaña vio al Arya Samaj y Jan Sangh , quienes se oponían a Punjabi Suba y creían en la dominación de las castas superiores hindúes, enfatizando el temor a la dominación sikh. Alentaron a los punjabis hindúes a mentir al afirmar que el hindi era su primera lengua, incluso cuando casi siempre era de hecho punjabi . Este intento de causar una división a lo largo de líneas religiosas tuvo el apoyo tácito del gobierno y su impacto se hizo eco a lo largo de los años. [35] En 2005, 56 empleados expulsados del SGPC abandonaron el sijismo y denunciaron que estaban siendo discriminados por ser mazhabis. [36]
Según un informe publicado en The Tribune el 16 de marzo de 1966, un portavoz de la Federación de Sikhs Mazhabi declaró que "las castas programadas sikhs habían sido reducidas a una posición de meros siervos por los terratenientes sikhs que literalmente aplastarían a los sikhs Mazhabi si se formaba Punjabi Suba". La federación ofreció apoyo a Arya Samaj y Jan Sangh en oposición a Punjabi Suba. [35]
Aunque los dirigentes sijs reconocen la contribución de los mazhabis y los ravidasias a la comunidad y han tratado de incluirlos en sus organizaciones, en parte debido al tamaño de su población, ambos grupos aún se sienten alienados debido a la discriminación que sufren por parte de los sijs de castas superiores, especialmente los jats. Es por eso que han recurrido a partidos políticos como el Bahujan Samaj Party en lugar de mantener asociaciones pasadas con la política sij a través del Shiromani Akali Dal (SAD) y el SGPC. [37]
Quizás el político más notable de la comunidad Mazhabi es Buta Singh , ex Ministro del Interior y presidente de la Comisión Nacional de Castas Programadas del gobierno central.
En 2014, tanto el SAD como el Congreso Nacional Indio (INC) expresaron su oposición a la reconversión de cristianos mazhabi a la fe sij en una ceremonia organizada por el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Parkash Singh Badal , entonces Ministro Principal de Punjab y un anciano del SAD, dijo que tales conversiones son "desafortunadas y contrarias a los principios básicos del sijismo, ya que los gurús sijs sacrificaron sus vidas resistiéndose a la conversión", mientras que Amarinder Singh del INC consideró que la medida del RSS, centrado en el hindutva, era una "conversión forzada". El RSS dijo que no estaba patrocinando la conversión al hinduismo, sino al sijismo, y que el SGPC había sido negligente a la hora de frenar la oleada de familias sijs pobres que se pasaban al cristianismo. [7] Un colega del RSS, Ram Gopal, afirmó que 2.470 personas ya se habían convertido en el año anterior a la controversia que se comentaba y que el SGPC había apoyado inicialmente la idea. [38] También hubo protestas de cristianos que afirmaban que las conversiones eran un intento del RSS de abrir una brecha entre su religión y el sijismo, donde anteriormente había habido una relación armoniosa. [39]
El Gobierno de la India reconoce a los sikhs mazhabi como una casta programada como parte de su programa oficial de acción afirmativa . [8]
Se informó que entre 30.000 y 40.000 sikhs mazhabi se congregaron en Govindghar en un intento de llegar a la India durante la Partición de la India y el Pakistán en 1947. Este fue uno de los muchos ejemplos de las migraciones masivas que tuvieron lugar a través de la frontera en ambas direcciones mientras las comunidades se encontraban en medio de la violencia impulsada por las diferencias religiosas. [40]
En 2011 [actualizar], había 2.633.921 Mazhabis en el estado indio de Punjab, de los cuales 2.562.761 se declararon sijs, 71.000 hindúes y 160 budistas. La población total de castas programadas del estado era de 8.860.179. [8] En ese momento, había 158.698 Mazhabis en Rajastán, que comprendían 11.582 hindúes, 147.108 sijs y 8 budistas. [41] 141.681 vivían en Haryana (11.485 hindúes, 130.162 sikhs y 34 budistas), [42] 460 residían en Himachal Pradesh, [43] 3.166 en Chandigarh, [44] 2.829 en Delhi NCT, [45] 6.038 en Uttarakhand, [46] y 14.192 en Uttar Pradesh. [47]
Lamentablemente, el sijismo no logró eliminar los prejuicios de casta. La mayoría de los sijs jat desprecian a las castas inferiores y a los antiguos grupos intocables, conocidos como sijs mazhabi. Aun así, el mensaje igualitario del sijismo es innegable.