Shastar Vidya ( punjabi : ਸ਼ਸਤਰ-ਵਿੱਦਿਆ , romanizado: shastarvidiā , que significa "ciencia de las armas" o "arte de las armas" [1] [2] ), también conocido como Sanatan Shastar Vidya ( punjabi : ਸਨਾਤਨ ਸ਼ਸਤ ਰ ਵਿੱਦਿਆ ), es un sikh Forma de arte marcial que se remonta al siglo XVII. [nota 1] [1] [3] [4] [5] [6]
Si bien la palabra gatka se emplea comúnmente para referirse al moderno sistema de artes marciales sij en su conjunto, el término histórico correcto es shastar vidya. [6] Gatka es en realidad parte de una sola rama (conocida como aṅg ) del sistema más amplio de artes marciales Shastar Vidya. [6]
Según Gurbachan Singh Bhindranwale, el ex Jathedar de Damdami Taksal , hay dos tipos diferentes de vidya (ciencia/arte), el primero es performativo (destinado a la exhibición) y el segundo es auténtico y genuino (que es letal). . [6] Según Bhindranwale, el segundo tipo está destinado al guerrero que está dispuesto a matar a su enemigo o convertirse él mismo en mártir. [6] La forma de gatka que es auténtica y letal se denomina jhaṭkā-gatkā, pero en la actualidad existen muy pocos maestros del arte marcial genuino, ya que el arte marcial ha quedado dominado por su expresión performativa. [6]
Hay varios componentes o ramas de Shastar Vidya. [6] Estas ramas se denominan tradicionalmente ang , son las siguientes: [6]
Las necesidades básicas necesarias para dominar Shastar Vidya son una dieta saludable y una buena condición física, que se logra mediante ejercicios como sūraj namaskār (saludos al sol), bhujaṅg-dand (flexiones indias) y ūtak-baiṭakh (sentadillas indias). [6] Un maestro y maestro de Shastar Vidya se llama ustad . [6] Los estudiantes y discípulos se llaman shagirad. [6]
Las armas generalmente se enseñan mediante el combate con una espada y un escudo, pero para los principiantes generalmente se usan formas de armas no letales, como palos de madera. [6] Una vez que un estudiante ha alcanzado un nivel avanzado, se pueden practicar combates con armas letales reales, pero requiere disciplina y concentración estrictas. [6] Las personas que entrenan se conocen como khidārīs. [6]
Para producir un guerrero capaz que siempre recuerde la muerte incluso mientras vive, el arte marcial hace hincapié en las fortalezas tanto espirituales (meditación y oración) como temporales (conciencia, dieta saludable, ejercicio y técnicas de lucha) de la humanidad. [6] Los practicantes deben seguir un estricto Rehat (código de conducta). [6]
El arte marcial combina y enfatiza los conceptos religiosos sikh de tyar bar tyar (un estado de estar "listo sobre listo"), sevā (servicio voluntario desinteresado) y Degh Tegh Fateh (victoria de la caridad y las armas). [6]
Las formas de juego de pies se conocen como Paiṅtarā o asanas y se utilizan para coordinar todo el cuerpo al unísono con cualquier arma que se empuñe. [6]
Algunos de los diferentes estilos de juego de pies son los siguientes (cada uno puede incorporar diferentes tipos de armas): [6]
Trabajando sobre el juego de pies, hay varios movimientos que "dictan la estrategia de enfrentamiento". [6] Los diferentes tipos de movimientos o acciones se denominan pāitā . [6] Los instrumentos membranófonos como los tambores nagara o dhol se utilizan para ayudar a los ritmos de los diversos movimientos para que los practicantes puedan internalizarlos en la memoria muscular. [6]
Algunas formas de pāitā son las siguientes: [6]
Las diversas maniobras ofensivas (atacantes) y defensivas (bloqueo) de Shastar Vidya se basan en la posición de las extremidades (como pies y manos), pero también en las armas durante los movimientos del juego de pies. [6] Todos estos fundamentos juntos son el repertorio del practicante y se denominan baṅdish . [6]
Algunas maniobras ofensivas y defensivas son las siguientes: [6]
Cuando el estudiante ha alcanzado un nivel avanzado, se le enseña sobre cámaras (como fintas) y otros métodos de desalineación. [6]
Tradicionalmente se han identificado varias ubicaciones del cuerpo humano como puntos de golpe o maram dentro del arte marcial. [6] Hay treinta y tres puntos llamativos ( marams ) ubicados en la anatomía humana, de los cuales ocho de ellos se consideran puntos maram principales . [6] Hay nueve tipos diferentes de golpes y cada golpe tiene un contador (llamado vār ). [6]
Dentro del arte marcial, las armas reciben el nombre de shastars . [6] Hay un régimen de entrenamiento diferente asignado a cada arma, y algunas armas incluso tienen su propio juego de pies dedicado ( paiṅtarā ). [6] Antes de que los individuos se entrenen en cualquier arma en particular, primero deben tener una base básica en el estilo básico de trabajo de pies y combate con las manos abiertas ( bāhu yudh ). [6] La primera arma que se enseña se llama marahaṭī , que suele ser una vara de bambú, y se utiliza para enseñar todos los movimientos corporales básicos. [6] Una combinación de armas básicas común que se entrena es el gātka (palo de madera) y pharī (escudo de cuero seco), que después de su dominio, la siguiente combinación que se enseña es el kirpān (espada) y ḍhal (escudo). [6] Las armas de proyectiles o misiles se clasifican como astra . [6]
Otras armas tradicionalmente enseñadas y empleadas por el arte marcial incluyen: [6]
Las armas se clasifican en varios grupos según la naturaleza de cómo se utilizan, liberan o empuñan, siendo algunas categorías:
Muchas armas utilizadas en Shastar Vidya se describen dentro del canon secundario sij, conocido como Dasam Granth . [6] Un verso de Guru Gobind Singh es una invocación de lo divino al evocar los nombres de las armas y denominarlas maestro y a menudo es recitado por practicantes del arte marcial, es el siguiente: [6] [7]
Las armas son a menudo veneradas, como forma y agente de lo divino, dentro del arte marcial. [8] [6] Dentro del arte marcial, el armamento es visto como el poder ( bhagautī ) de Akal Purakh ( Dios ). [6] Los gurús sikh veneraban las armas y transmitieron la práctica de respetar profundamente las armas a los sikhs. [6] La práctica de venerar las armas se conoce como shastar puja . [8] [6] Cualquier clase o actuación del arte marcial implica que se lleven a cabo ciertos rituales, como la ofrenda habitual de jot y dhūp. [6] Se realiza una oración ardas de antemano y luego el practicante saluda respetuosamente y se inclina ante el arma en señal de reverencia. [6] Las armas pueden acercarse directamente o circunvalarse. [6] Esta forma de rendir homenaje al armamento a través de rituales se llama salamī o shastar namaskār (saludo con arma). [6] Es común que determinados himnos del Dasam Granth se reciten como un encantamiento, como extractos de las composiciones de Shastar Nām Mālā, Tribhaṅgī Chhand, Bhagautī Astotra y Chaṇḍī dī Vār . [6] También se exclaman jaikaras (gritos de guerra) durante el proceso, como Sat Sri Akal o gurbār akāl . [6]
Antes de que se produzca cualquier sesión de sparring, ambos practicantes deben saludarse mutuamente (conocido como fatehnāmā ) cruzando y golpeando ritualmente las armas del otro, lo que se hace dos veces. [6]
También hay patrones prescritos particulares para organizar las armas para su exhibición, lo que se conoce como shastar prakāsh , siendo un diseño específico que se registra en un rehat (código de conducta) temprano el gul shastar . [6] También existe un arreglo favorito destinado a representar la flor de loto. [6] Las armas pueden adornarse o colocarse en diferentes partes del cuerpo o de la ropa, como kamarkasā (fajín) o alrededor del dastār (turbante). [6]
Una vez que el practicante ha dominado tanto el movimiento como el manejo de las armas, puede realizar los movimientos fluidos y fluidos del arte marcial, que se llama kāl nach (la danza de la muerte). [6]
La guerra móvil se llama chakkar-bazi . [6] La lucha cuerpo a cuerpo se denomina saf-jang ('batalla en la línea'). [6] La lucha con espadas y lanzas se conoce como ahan-i-sard ('hierro frío'). [6] Los sikhs emplearon un tipo particular de táctica de "golpe y fuga" a caballo conocida como Dhaī Phaṭ ('dos heridas y media') que fue observada por escritores contemporáneos (tanto nativos como extranjeros): primero avanzan los sikhs. y luego retirarse, luego recuperarse y volver a la lucha nuevamente. [6]
El origen último del arte marcial es desconocido y controvertido, pero se origina en el hinduismo . [2] Una teoría afirma que, en última instancia, su origen se remonta a las migraciones indoeuropeas al subcontinente indio, mientras que una hipótesis opuesta es que evolucionó de forma autóctona en el subcontinente indio antes de la llegada de los indoarios. [2] Nidar Singh , uno de los únicos practicantes que quedan del arte marcial, afirma que el arte de batalla ha existido en el subcontinente durante miles de años y ha sido preservado por personas de muchas culturas y religiones diferentes. [9]
Desde el siglo XVII, las tribus sikh del Punjab adoptaron el arte marcial y se convirtieron en los principales custodios y maestros de este sistema de lucha. [10] [5] La tradición popular sij del siglo XVIII basada en hagiografías e historia oral afirma que Guru Nanak había alcanzado el dominio de catorce temas diferentes, uno de los cuales era de naturaleza marcial. [6] Algunas de las materias que se dice que domina Guru Nanak incluyen natación, medicina, yoga, equitación y artes marciales. [6] Guru Angad es recordado por promover el arte de la lucha libre entre los sijs. [6] Estableció un akhara (centro y arena de entrenamiento marcial índico) en Khadur Sahib , llamado Gurdwara Mal Akhara . [6]
Además, hay imágenes marciales metafóricas presentadas en el Guru Granth Sahib, un ejemplo es el siguiente: [6]
Guru Arjan había hablado de sus hazañas cuando participaba en combates de lucha libre en el akhara de Guru Ram Das . [6] Guru Arjan también mostró sus habilidades en la equitación al usar una lanza a caballo cuando sus futuros suegros lo impugnaron. [6] Guru Arjan también mantuvo guerreros valientes en su séquito, pero finalmente fue ejecutado por el Imperio Mughal . [6]
Debido a la ejecución de su padre por parte del estado, Guru Hargobind promulgó reformas de militarización de la comunidad sikh para formar un ejército de devotos para proteger la fe si fuera necesario. [6] Baba Buda , quien se cree que aprendió el arte marcial del propio Guru Nanak, enseñó a Guru Hargobind y a los gurús sikh precursores el arte marcial de shastar vidya, ahora fue ordenado para transmitir el conocimiento del arte marcial a los nuevos reclutas. del primer ejército sikh, el Akal Sena . [6] Guru Hargobind adoptó el arte marcial para su ejército sikh como técnica de batalla estándar, con el fin de preparar a sus guerreros sikh para el conflicto contra el Imperio Mughal. [2] [6] Combinó el arte marcial con el concepto religioso de miri y piri , que enseñaba la importancia del poder espiritual pero también temporal y el valor de equilibrarlos. [2] Por lo tanto, a los guerreros sij se les enseñó a participar en la batalla únicamente por medios defensivos y solo como último recurso para la resolución de un conflicto. [2] Basado en la historia oral transmitida por los Nihang Sikhs, se cree que Guru Hargobind desarrolló una nueva forma de arte marcial y esta nueva forma fue enseñada a los sikhs en el raṇjīt akhāṛā . [6] Guru Tegh Bahadur era un guerrero capaz por derecho propio y recibió su nombre por la valentía que mostraba al empuñar una espada. [6]
Guru Gobind Singh fue un gran mecenas del arte marcial desde que era joven. [6] Dominó sus habilidades marciales y su comprensión escuchando baladas heroicas y la exposición de sus contenidos. [6] Se entrenó marcialmente participando en cacerías y practicó usando un arma particular que era una daga con forma de garra de leopardo, conocida como bāg nakkā . [6] Guru Gobind Singh imaginó lo divino en forma de espada. [6] Según el Sikhāṅ dī Bhagatmālā de Bhai Mani Singh , Guru Gobind Singh compuso el Dasam Granth como un tratado para enseñar a los sikhs el arte de la guerra. [6] Describe además que el Guru Granth Sahib es para bhagatī (devoción), el Dasam Granth, por otro lado, es para shaktī (guerra), y que contiene yudh mai bāṇī (himnos marciales) en su interior para este propósito ordenado. . [6] Además, Rattan Singh Bhangu afirma con más detalle esta narrativa general de la necesidad de la guerra para defender la soberanía sij en respuesta a las preguntas del capitán británico David Murray. [6]
Se dice que el décimo gurú recitaba la composición de Jaap Sahib cada vez que instruía u observaba a un grupo de sikhs practicando el arte de shastar vidya después de un servicio litúrgico matutino. [6] La recitación de este himno sirvió como un componente meditativo del régimen de entrenamiento marcial. [6]
Dentro de la composición de Shastar Nām Mālā Purāṇ ('Antiguo Rosario de los Nombres de las Armas') que se encuentra en las páginas 717–808 del Dasam Granth, cada sección está dedicada a un arma particular de importancia. [6] La espada ( Bhagautī ) aparece en los primeros 27 versos, el tejo ( Chakkar ) en los versos 28-74, el arco ( Bān ) se describe en los versos 75-252, la soga ( Pansh ) en los versos 253-460. y, por último, al arma ( Tupak ) se le asigna la sección más grande de todas, que comprende los versículos 461-1318. [6] El Bhagautī Astotra (a menudo clasificado como una composición apócrifa) también describe conceptos marciales. [6]
En la literatura sikh temprana, hay más referencias a la ciencia y el arte de la guerra, como en el rahitnāmā de Bhai Chaupa Singh, que enfatiza la importancia de que un sikh aprenda y practique shastar vidya. [6] Otra receta para que los sikhs estudien shastar vidya se puede encontrar en el rahitnāmā de Bhai Daya Singh . [6] El rahitnāmā de Bhai Nand Lal también analiza la importancia de que un sikh se familiarice con las armas. [6] El Prem Sumārag Granth analiza además el deber de los sijs de proporcionar asistencia en cualquier causa marcial. [6] Incluso las mujeres sikh tenían conocimientos en el arte de la guerra y lo usaban para defenderse en los peores escenarios. [6]
Después de la muerte de Guru Gobind Singh, el linaje principal ustad (maestro) de shastar vidya pasó a Baba Binod Singh y luego a Akali Phula Singh . [6]
Durante las guerras anglo-sij, el arte marcial demostró ser una amenaza letal para los británicos, cuando los espadachines sij con sus hojas curvas cortaron a muchos soldados británicos, que en cambio empuñaban espadas que eran "demasiado rectas y desafiladas". [6] Se describe un relato de soldados británicos asesinados por guerreros sij con sus espadas durante una carga de caballería en la batalla de Ramnagar . [6]
La forma de batalla fue enseñada y practicada abiertamente por maestros y sus alumnos hasta la llegada de la administración colonial británica al Punjab, después de lo cual su práctica pasó a la clandestinidad. [2] [6] A raíz de las guerras anglo-sij y la anexión del Imperio sij , el arte fue prohibido por los nuevos administradores británicos de la India a mediados del siglo XIX. [10] [9] Los señores británicos veían con sospecha a los sijs que practicaban el arte marcial. [6] Debido a su prohibición, muchos maestros de Shastar Vidya fueron asesinados o exiliados y, por lo tanto, el conocimiento del arte marcial disminuyó. [2] Debido a la ley de inhabilitación del Punjab, muchos profesores (ustads) de Shastar Vidya fueron ejecutados por las autoridades británicas. [6]
Fue reemplazado gradualmente por gatka , un arte marcial performativo, durante la era colonial. [10] Los británicos permitieron y promovieron activamente gatka en reemplazo de shastar vidya porque gatka era "ceremonial" y "atenuado" en comparación. [10] Si bien las artes marciales sij fueron adoptadas por los regimientos sij del ejército indio británico, sólo lo hicieron como un "arte de defensa o exhibición" ritualizado. [10]
Según Kamalroop Singh, es demasiado simplista y reduccionista culpar únicamente a los administradores británicos del declive del arte marcial tradicional sij. [11] Más bien, también cita la naturaleza cambiante de la guerra provocada por el desarrollo tecnológico, visto con la superación de las artes marciales tradicionales por la adopción de armas de fuego modernas. [11] Las artes marciales anteriormente prácticas se volvieron cada vez más ritualizadas y ceremoniales. [11] Sin embargo, también afirman que la administración británica persiguió a los ustads (maestros) de las artes marciales tradicionales sikh encarcelándolos e incluso ahorcándolos. [11]
En 1878, Akal Takht envió un hukamnama que enfatizaba la importancia de que los sijs aprendieran y mantuvieran el arte marcial de shastar vidya. [6] En un escrito de 1891, Giani Gian Singh describe el declive del arte marcial: [6]
Antes de 1857, en cada casa se encontraban muchos tipos de armas y armaduras. La gente aprendió y enseñó shastarvidiā y se convirtieron en completos soldados en sus propios hogares. Ahora nadie habla siquiera de sus técnicas y los hijos de valientes guerreros se están convirtiendo en comerciantes. Para aquellos de nosotros que hemos empleado shastarvidiā , se está volviendo como un sueño. Dentro de cincuenta años más o menos la gente dirá que todo fueron mentiras.
— Giani Gian Singh, Twarikh Guru Khalsa , páginas 36–37
Sin embargo, muchos ustads simplemente transmitieron el conocimiento del arte marcial en secreto y lejos de ojos espías; algunos maestros notables que continuaron enseñando el arte marcial para garantizar su supervivencia y transmisión incluyen: [6]
Aunque el arte marcial fue fuertemente perseguido durante el período colonial, un pequeño grupo de ustads (maestros) logró transmitir su conocimiento a un pequeño grupo selecto de practicantes. [11] Muchos profesores del Shastar Vidya contemporáneo afirman en última instancia descender del linaje profesor-alumno ( ustad-shagirad ) de Gian Singh 'Rab'. [6] Uno de los estudiantes de Gian Singh se llamaba Mohinder Singh, quien a su vez era el maestro del famoso maestro Nidar Singh. [6] Muchos gurdwaras y organizaciones sikh han comenzado a enseñar el arte marcial una vez más, donde se enseña y practica junto con gatka. [13] El resurgimiento del arte marcial comenzó en el Reino Unido entre los miembros de la diáspora sij local y se extendió desde allí. [13] La secta Akali-Nihang de sikhs afirma ser el grupo que ha preservado el arte marcial a lo largo de los años como parte de sus tradiciones. [8] La era digital e Internet han llevado a una mayor conciencia y discusión sobre el arte marcial tradicional entre los jóvenes sij de la diáspora. [14] [15]
Pero su verdadero interés radicaba en estudiar shastar vidya ("el arte de las armas", un arte marcial sij del siglo XVII) del maestro Rajratna Rajpriya, profesor Manikrao.
Algunos miembros de la UKPHA están estrechamente alineados con la tradición Nihang Sikh, que también resurgió en la diáspora británica, principalmente, si no exclusivamente, entre los hombres jóvenes. Manteniendo una forma de identidad khalsic, los nihang se aliaron estrechamente con una historia sij anterior a la colonización por los británicos y después de la instauración del Khalsa, una historia que representa un auténtico linaje guerrero antes de la ruptura de la política de identidad colonial británica. Se dice que la tradición se transmitió a través de la historia oral y en habilidades encarnadas y prácticas rituales como
shastar vidya
(arte marcial basado en armas) y
shastar puja
(veneración de armas) (S. Singh 2015).
Es notable reconocer cuatro tendencias emergentes en la generación milenaria de sijs en América del Norte. ... En segundo lugar, hay un resurgimiento del entrenamiento de gatka (literalmente, 'juego de espadas') y artes marciales (shastar vidya) entre los sijs milenarios (K. Singh 2014). Tanto los niños como las niñas practican gatka después de aprender el idioma punjabi y el kirtan gurbani. Como resultado, visten con orgullo el vestido tradicional Nihang (bana) en colores azul, blanco o azafrán. No es de extrañar que la identidad Khalsa haya pasado a primer plano a través de este proceso de revitalización. Este es un fenómeno nuevo en América del Norte. El resurgimiento de las artes marciales sikh tuvo lugar por primera vez en el Reino Unido y luego se extendió por todo el mundo. Su popularidad en el Reino Unido puede verse en un evento reciente en el gurdwara de Huddersfield, cubierto en vivo por la BBC, en el que un famoso coreógrafo, Steve Elias en 'Our Dancing Town', participó de manera asombrosa en una obra de espada sij (Elias 2017). De hecho, se podría observar la exhibición de artes marciales por parte de niños y niñas en los desfiles anuales sikh (Nagar Kirtan) en el Día de Vaisakhi o cualquier otra celebración relacionada con los aniversarios de los gurús sikh.
Los sikhs ya no están restringidos a sus familias y congregaciones locales para recibir orientación sobre dilemas personales (incluidos los médicos). En cambio, a través de innumerables sitios web y foros en línea, pueden conectarse con sijs de todo el mundo. Cada vez más, las personas se conectan con diversos grupos de sikhs vinculados política y/o espiritualmente. La "tradición" se está compartiendo y reinventando de maneras inimaginables para los padres y abuelos que lucharon por la estabilidad y la movilidad ascendente como miembros de una minoría en un entorno occidental. Los medios de comunicación modernos facilitan la discusión sobre cuestiones éticas, el descubrimiento de la herencia marcial de los sijs, como se demuestra en el juego de espadas (gatka y shastar vidya), y la participación en la música devocional. También lo es el acceso al yoga y la medicina alternativa a través de las cadenas de televisión asiáticas.
Las discusiones en Sikhawareness.com ponen mucho énfasis en las artes tradicionales del sijismo, como las tradiciones marciales ( shastar vidiya ), la música clásica ( rag vidiya ) y la literatura sij anterior a la reforma, como Dasam Granth, Sarbloh Granth. , Suraj Parkash Granth, Panth Parkash, así como las obras de los primeros eruditos de Nirmala. También se pone gran énfasis en las "escrituras hindúes", como el Bhagavad Gita y los Upanishads, para interpretar las escrituras sikh desde un contexto indio más amplio de textos religiosos. textos. Los miembros se acercan así a la religión sikh desde una perspectiva académica...