Shastar Vidya ( punjabi : ਸ਼ਸਤਰ-ਵਿੱਦਿਆ , romanizado: shastarvidiā , que significa "ciencia de las armas" o "arte de las armas" [1] [2] ), también conocido como Sanatan Shastar Vidya ( punjabi : ਸਨਾਤਨ ਸ਼ਸਤ ਰ ਵਿੱਦਿਆ ), es un sikh Forma de arte marcial que se remonta al siglo XVII. [nota 1] [1] [3] [4] [5] [6]
Aunque la palabra gatka se emplea comúnmente para referirse al sistema de artes marciales sij moderno en su conjunto, el término histórico correcto es shastar vidya. [6] Originalmente, Gatka era en realidad parte de una sola rama (conocida como aṅg ) del sistema de artes marciales Shastar Vidya más amplio. [6]
Según Gurbachan Singh Bhindranwale, el ex Jathedar del Damdami Taksal , hay dos tipos diferentes de vidya (ciencia/arte): el primero es performativo (destinado a la exhibición) y el segundo es auténtico y de buena fe (que es letal). [6] Según Bhindranwale, el segundo tipo está destinado al guerrero que está dispuesto a matar a su enemigo o convertirse él mismo en mártir. [6] La forma de gatka que es auténtica y letal se denomina jhaṭkā-gatkā, pero en la actualidad existen muy pocos maestros de este arte marcial genuino, ya que el arte marcial ha sido dominado por la expresión performativa del mismo. [6]
Existen varios componentes o ramas de Shastar Vidya. [6] Estas ramas se denominan tradicionalmente ang y son las siguientes: [6]
Las necesidades básicas requeridas para el dominio de Shastar Vidya son una dieta saludable y una buena condición física, que se logra mediante ejercicios como sūraj namaskār (saludos al sol), bhujaṅg-dand (flexiones indias) y ūtak-baiṭakh (sentadillas indias). [6] Un maestro y profesor de Shastar Vidya se llama ustad . [6] Los estudiantes y discípulos se llaman shagirad. [6]
Las armas se enseñan generalmente a través del combate con espada y escudo, pero normalmente se utilizan formas no letales de armas para principiantes, como palos de madera. [6] Una vez que un estudiante ha alcanzado un nivel avanzado, puede practicar el combate con armas letales reales, pero requiere una disciplina y concentración estrictas. [6] Las personas que practican el combate se denominan khidārīs. [6]
Para formar un guerrero capaz que recuerde siempre la muerte incluso mientras vive, el arte marcial hace hincapié en las fortalezas espirituales (meditación y oración) y temporales (conciencia, dieta saludable, ejercicio y técnicas de lucha) de la humanidad. [6] Los practicantes deben seguir un estricto Rehat (código de conducta). [6]
El arte marcial combina y enfatiza los conceptos religiosos sikh de tyar bar tyar (un estado de estar "listo para estar listo"), sevā (servicio voluntario desinteresado) y Degh Tegh Fateh (victoria de la caridad y las armas). [6]
Las formas de trabajo de pies se denominan Paiṅtarā o asanas y se utilizan para coordinar todo el cuerpo al unísono con cualquier arma que se esté utilizando. [6]
Algunos de los diferentes estilos de juego de pies son los siguientes (cada uno puede incorporar diferentes tipos de armas): [6]
Al trabajar el juego de pies, hay varios movimientos que "dictan la estrategia de participación". [6] Los diferentes tipos de movimientos o acciones se denominan pāitā . [6] Se utilizan instrumentos membranófonos como los tambores nagara o dhol para ayudar a los ritmos de los diversos movimientos para que los practicantes puedan internalizarlos en la memoria muscular. [6]
Algunas formas de pāitā son las siguientes: [6]
Las diversas maniobras ofensivas (de ataque) y defensivas (de bloqueo) de Shastar Vidya se basan en la posición de las extremidades (como los pies y las manos), pero también en las armas durante los movimientos de pies. [6] Todos estos fundamentos juntos forman el repertorio del practicante y se denominan baṅdish . [6]
Algunas maniobras ofensivas y defensivas son las siguientes: [6]
Cuando el estudiante ha alcanzado un nivel avanzado, se le enseñan las cámaras (como las fintas) y otros métodos de desalineación. [6]
Tradicionalmente, se han identificado varios puntos del cuerpo humano como puntos de impacto o maram dentro del arte marcial. [6] Hay treinta y tres puntos de impacto ( marams ) ubicados en la anatomía humana, de los cuales, ocho de ellos se consideran puntos maram principales . [6] Hay nueve tipos diferentes de golpes y cada golpe tiene un contraataque (llamado vār ). [6]
Dentro del arte marcial, las armas se llaman shastars . [6] Hay un régimen de entrenamiento diferente asignado a cada arma, y algunas armas incluso tienen su propio trabajo de pies dedicado ( paiṅtarā ). [6] Antes de que las personas se entrenen en cualquier arma en particular, primero deben tener una base en el trabajo de pies básico y el estilo de combate con las manos abiertas ( bāhu yudh ). [6] La primera arma que se enseña se llama marahaṭī , que generalmente es un palo de bambú, y se usa para enseñar todos los movimientos corporales básicos. [6] Una combinación de armas básicas común que se entrena es el gātka (palo de madera) y el pharī (escudo de cuero seco), que después de su dominio, la siguiente combinación que se enseña es el kirpān (espada) y el ḍhal (escudo). [6] Las armas de proyectiles o misiles se clasifican como astra . [6]
Otras armas tradicionalmente enseñadas y empleadas en el arte marcial incluyen: [6]
Las armas se clasifican en varios grupos según la forma en que se utilizan, liberan o manejan, algunas categorías son:
Muchas armas utilizadas en Shastar Vidya se describen en el canon sij secundario, conocido como Dasam Granth . [6] Un verso de Guru Gobind Singh es una invocación de lo divino al evocar los nombres de las armas y llamarlas maestros y es recitado a menudo por los practicantes del arte marcial, es el siguiente: [6] [7]
Las armas son a menudo veneradas, como una forma y agente de lo divino, dentro del arte marcial. [8] [6] Dentro del arte marcial, las armas son vistas como el poder ( bhagautī ) de Akal Purakh ( Dios ). [6] Los gurús sikhs veneraban las armas y transmitieron la práctica de respetar profundamente las armas a los sikhs. [6] La práctica de venerar las armas se conoce como shastar puja . [8] [6] Cualquier clase o actuación del arte marcial implica la realización de ciertos rituales, como la ofrenda habitual de jot y dhūp. [6] Se realiza una oración ardas de antemano y luego el practicante saluda respetuosamente y se inclina ante el arma en señal de reverencia. [6] Se puede acercar directamente a las armas o hacer circunvalaciones a su alrededor. [6] Esta forma de rendir homenaje a las armas a través de rituales se llama salamī o shastar namaskār (saludo al arma). [6] Es común que se reciten himnos particulares del Dasam Granth como un encantamiento, como extractos de las composiciones Shastar Nām Mālā, Tribhaṅgī Chhand, Bhagautī Astotra y Chaṇḍī dī Vār . [6] También se exclaman Jaikaras (gritos de guerra) durante el proceso, como Sat Sri Akal o gurbār akāl . [6]
Antes de que se lleve a cabo cualquier sesión de sparring, ambos practicantes deben saludarse mutuamente (conocido como fatehnāmā ) cruzando ritualmente y golpeando las armas del otro, lo que se hace dos veces. [6]
También existen patrones prescritos particulares para disponer las armas para su exhibición, a lo que se hace referencia como shastar prakāsh , con un diseño específico que está registrado en un rehat (código de conducta) temprano que es el gul shastar . [6] También existe una disposición preferida destinada a representar la flor de loto. [6] Las armas pueden adornarse o colocarse en diferentes partes del cuerpo o la ropa, como kamarkasā (faja) o alrededor del dastār (turbante). [6]
Una vez que el practicante ha dominado tanto el movimiento como el manejo de las armas, puede realizar los movimientos fluidos y los movimientos fluidos del arte marcial, lo que se denomina kāl nach (la danza de la muerte). [6]
La guerra de movimientos se denomina chakkar-bazi . [6] La lucha en espacios reducidos se denomina saf-jang ('batalla en línea'). [6] La lucha con espadas y lanzas se conoce como ahan-i-sard ('hierro frío'). [6] Los sijs empleaban un tipo particular de táctica de "golpear y huir" a caballo conocida como Dhaī Phaṭ ('dos heridas y media') que fue observada por escritores contemporáneos (tanto nativos como extranjeros): primero los sijs avanzan y luego se retiran, luego se reagrupan y regresan a la lucha nuevamente. [6]
El origen último del arte marcial es desconocido y controvertido. [2] Una teoría afirma que en última instancia remonta su origen a las migraciones indoeuropeas al subcontinente indio, mientras que una hipótesis opuesta es que evolucionó de forma autóctona en el subcontinente indio antes de la llegada de los indoarios. [2] Nidar Singh , uno de los únicos practicantes restantes del arte marcial, afirma que el arte de batalla ha existido en el subcontinente durante miles de años y ha sido preservado por personas de muchas culturas y religiones diferentes. [9]
Desde el siglo XVII, las tribus sikh del Punjab adoptaron el arte marcial y se convirtieron en los principales custodios y maestros de este sistema de lucha. [10] [5] La popular tradición sikh del siglo XVIII basada en hagiografías e historia oral afirma que Guru Nanak había alcanzado el dominio de catorce materias diferentes, una de las cuales era de naturaleza marcial. [6] Algunas de las materias que se dice que Guru Nanak dominó incluyen natación, medicina, yoga, equitación y artes marciales. [6] Se recuerda a Guru Angad por promover el arte de la lucha libre entre los sikhs. [6] Estableció un akhara (centro de entrenamiento marcial indio y arena) en Khadur Sahib , llamado Gurdwara Mal Akhara . [6]
Además, hay imágenes marciales metafóricas presentadas en el Guru Granth Sahib, un ejemplo es el siguiente: [6]
Guru Arjan había hablado de sus hazañas cuando participaba en combates de lucha libre en el akhara de Guru Ram Das . [6] Guru Arjan también mostró sus habilidades en la equitación al clavar una lanza a caballo cuando sus futuros suegros lo impugnaron. [6] Guru Arjan también mantuvo guerreros valientes en su séquito, pero finalmente fue ejecutado por el Imperio mogol . [6]
Debido a la ejecución de su padre por parte del estado, Guru Hargobind promulgó reformas de militarización de la comunidad sikh para levantar un ejército de devotos para proteger la fe si fuera necesario. [6] Baba Buddha , quien se cree que aprendió el arte marcial del propio Guru Nanak, enseñó a Guru Hargobind y a los gurús sikh precursores el arte marcial de shastar vidya, ahora fue ordenado para transmitir el conocimiento del arte marcial a los nuevos reclutas del primer ejército sikh, el Akal Sena . [6] Guru Hargobind adoptó el arte marcial para su ejército sikh como la técnica de batalla estándar, con el fin de preparar a sus guerreros sikh para el conflicto contra el Imperio mogol. [2] [6] Combinó el arte marcial con el concepto religioso de miri y piri , que enseñaba la importancia del poder espiritual pero también temporal y el valor de equilibrarlos. [2] Por lo tanto, a los guerreros sikh se les enseñó a participar en la batalla solo por medios defensivos y solo como último recurso para la resolución de un conflicto. [2] Según la historia oral transmitida por los sikhs de Nihang, se cree que Gurú Hargobind desarrolló una nueva forma de arte marcial y que esta nueva forma se enseñó a los sikhs en el raṇjīt akhāṛā . [6] Gurú Tegh Bahadur era un guerrero capaz por derecho propio y recibió su nombre por la valentía que mostraba al manejar una espada. [6]
Guru Gobind Singh fue un gran mecenas del arte marcial desde que era joven. [6] Dominó sus habilidades marciales y su comprensión escuchando baladas heroicas y las exposiciones de sus contenidos. [6] Se entrenó marcialmente participando en cacerías y practicó el uso de un arma particular que era una daga con forma de garra de leopardo, conocida como bāg nakkā . [6] Guru Gobind Singh imaginó lo divino en forma de espada. [6] Según el Sikhāṅ dī Bhagatmālā de Bhai Mani Singh , Guru Gobind Singh compuso el Dasam Granth como un tratado para enseñar a los sikhs el arte de la guerra. [6] Describe además que el Guru Granth Sahib es para bhagatī (devoción), el Dasam Granth por otro lado es para shaktī (guerra), y que contiene yudh mai bāṇī (himnos marciales) dentro de él para este propósito ordenado. [6] Además, esta narrativa general de una necesidad de guerra para defender la soberanía Sikh es afirmada además por Rattan Singh Bhangu en respuesta a las preguntas del capitán británico David Murray. [6]
Se dice que el décimo gurú recitaba la composición del Jaap Sahib cada vez que instruía u observaba a un grupo de sikhs que practicaban el arte de shastar vidya después de un servicio litúrgico matutino. [6] La recitación de este himno servía como un componente meditativo del régimen de entrenamiento marcial. [6]
En la composición Shastar Nām Mālā Purāṇ ('Antiguo Rosario de los Nombres de las Armas') que se encuentra en las páginas 717-808 del Dasam Granth, cada sección está dedicada a un arma particular de importancia. [6] La espada ( Bhagautī ) tiene los primeros 27 versos, el tejo ( Chakkar ) tiene los versos 28-74, el arco ( Bān ) se describe en los versos 75-252, la soga ( Pansh ) en los versos 253-460 y, por último, el arma ( Tupak ) tiene la sección más grande de todas, que comprende los versos 461-1318. [6] El Bhagautī Astotra (a menudo clasificado como una composición apócrifa) también describe conceptos marciales. [6]
En la literatura sij temprana, hay más referencias a la ciencia y el arte de la guerra, como en el rahitnāmā de Bhai Chaupa Singh, que enfatiza la importancia de que un sij aprenda y practique shastar vidya. [6] Otra prescripción para que los sijs estudien shastar vidya se puede encontrar en el rahitnāmā de Bhai Daya Singh . [6] El rahitnāmā de Bhai Nand Lal también analiza la esencialidad de que un sij se familiarice con las armas. [6] El Prem Sumārag Granth analiza además el deber de los sijs de brindar asistencia en cualquier causa marcial. [6] Incluso las mujeres sijs tenían conocimiento en el arte de la guerra y lo usaban para defenderse en los peores escenarios. [6]
Después de la muerte de Guru Gobind Singh, el linaje principal de ustad (maestros) de shastar vidya pasó a Baba Binod Singh y luego a Akali Phula Singh . [6]
Durante las guerras anglo-sij, el arte marcial resultó ser una amenaza letal para los británicos, cuando los espadachines sijs con sus espadas curvas mataron a muchos soldados británicos, que en cambio empuñaban espadas que eran "demasiado rectas y desafiladas". [6] Se describe un relato de soldados británicos asesinados por guerreros sijs con sus espadas durante una carga de caballería en la batalla de Ramnagar . [6]
La forma de batalla fue enseñada y practicada por maestros y sus estudiantes abiertamente hasta la llegada de la administración colonial británica al Punjab, después de lo cual su práctica pasó a la clandestinidad. [2] [6] A raíz de las guerras anglo-sij y la anexión del Imperio sij , el arte fue prohibido por los nuevos administradores británicos de la India a mediados del siglo XIX. [10] [9] Los sijs que practicaban el arte marcial eran vistos con sospecha por los señores supremos británicos. [6] Debido a su prohibición, muchos maestros de Shastar Vidya fueron asesinados o exiliados y, por lo tanto, el conocimiento del arte marcial disminuyó. [2] Debido a la ley de desarme del Punjab, muchos maestros (ustads) de Shastar Vidya fueron ejecutados por las autoridades británicas. [6]
Fue reemplazado gradualmente por el gatka , un arte marcial performativo que tuvo su origen en el shastar vidya, durante la era colonial. [10] Los británicos permitieron y promovieron activamente el gatka en reemplazo del shastar vidya porque el gatka era "ceremonial" y "suave" en comparación. [10] Si bien las artes marciales sikh fueron adoptadas por los regimientos sikh en el ejército indio británico, solo se hizo como un "arte de defensa o exhibición" ritualizado. [10]
Según Kamalroop Singh, es demasiado simplista y reduccionista culpar únicamente a los administradores británicos de la decadencia del arte marcial tradicional sij. [11] Más bien, también cita la naturaleza cambiante de la guerra provocada por el desarrollo tecnológico, que se vio con la superación de las artes marciales tradicionales por la adopción de armas de fuego modernas. [11] Las artes marciales que antes eran prácticas se convirtieron cada vez más en asuntos ritualizados y ceremoniales. [11] Sin embargo, también afirman que la administración británica persiguió a los ustads (maestros) de las artes marciales tradicionales sij encarcelándolos e incluso ahorcándolos. [11]
En 1878, el Akal Takht envió un hukamnama que enfatizaba la importancia de que los sikhs aprendieran y mantuvieran el arte marcial de shastar vidya. [6] En un escrito de 1891, Giani Gian Singh describe la decadencia del arte marcial: [6]
Antes de 1857, en todas las casas se podían encontrar muchos tipos de armas y armaduras. La gente aprendía y enseñaba shastarvidiā y se convertían en soldados en sus propias casas. Ahora nadie habla siquiera de sus técnicas y los hijos de valientes guerreros se están convirtiendo en comerciantes. Para aquellos de nosotros que hemos empleado shastarvidiā , se está convirtiendo en un sueño. Dentro de cincuenta años, la gente dirá que todo era mentira.
— Giani Gian Singh, Twarikh Guru Khalsa , páginas 36–37
Sin embargo, muchos ustads simplemente transmitieron el conocimiento del arte marcial en secreto y lejos de miradas indiscretas. Algunos maestros notables que continuaron enseñando el arte marcial para asegurar su supervivencia y transmisión incluyen: [6]
Aunque el arte marcial fue fuertemente perseguido durante el período colonial, un pequeño grupo de ustads (maestros) logró transmitir el conocimiento de él a un grupo selecto y pequeño de practicantes. [11] Muchos maestros de Shastar Vidya contemporáneo finalmente afirman descender del linaje maestro-alumno ( ustad-shagirad ) de Gian Singh 'Rab'. [6] Uno de los estudiantes de Gian Singh se llamaba Mohinder Singh, quien fue maestro del famoso maestro Nidar Singh. [6] Muchas gurdwaras y organizaciones sikh han comenzado a enseñar el arte marcial una vez más, donde se enseña y se practica junto con gatka. [13] El resurgimiento del arte marcial comenzó en el Reino Unido entre los miembros de la diáspora sikh local y se extendió desde allí. [13] La secta Akali-Nihang de sikhs afirma ser el grupo que ha preservado el arte marcial a lo largo de los años como parte de sus tradiciones. [8] La era digital e Internet han generado una mayor conciencia y debate sobre el arte marcial tradicional entre la juventud sij de la diáspora. [14] [15]
su verdadero interés residía en estudiar shastar vidya ("el arte de las armas", un arte marcial sij del siglo XVII) del maestro Rajratna Rajpriya, el profesor Manikrao.
Algunos miembros de la UKPHA están estrechamente alineados con la tradición sij Nihang, que también vio resurgir en la diáspora británica, principalmente, si no exclusivamente, entre los hombres jóvenes. Manteniendo una forma de identidad khalsica, los Nihang se alinean estrechamente con una historia sij anterior a la colonización por los británicos y después de que se instaurara la Khalsa, una historia que representa un linaje guerrero auténtico anterior a la ruptura de la política de identidad colonial británica. Se dice que la tradición se ha transmitido a través de la historia oral y en habilidades corpóreas y prácticas rituales como
shastar vidya
(arte marcial basado en armas) y
shastar puja
(veneración de armas) (S. Singh 2015).
Es notable reconocer cuatro tendencias emergentes en la generación milenial de sijs en América del Norte. ... En segundo lugar, hay un resurgimiento del entrenamiento de gatka (literalmente, 'juego de espada') y artes marciales (shastar vidya) entre los sijs mileniales (K. Singh 2014). Tanto los niños como las niñas practican gatka después de aprender el idioma punjabi y el kirtan Gurbani. Como resultado, usan con orgullo el vestido tradicional Nihang (bana) en colores azul, blanco o azafrán. No es de extrañar que la identidad Khalsa haya cobrado protagonismo a través de este proceso de revitalización. Se trata de un fenómeno nuevo en Norteamérica. El resurgimiento de las artes marciales sijs tuvo lugar primero en el Reino Unido y luego se extendió por todo el mundo. Su popularidad en el Reino Unido se puede ver en un evento reciente en el gurdwara de Huddersfield, transmitido en directo por la BBC, en el que un famoso coreógrafo, Steve Elias de 'Our Dancing Town', participó de manera sorprendente en una obra de teatro con espadas sij (Elias 2017). De hecho, se podía observar la exhibición de artes marciales por parte de niños y niñas en los desfiles anuales sijs (Nagar Kirtan) en el Día de Vaisakhi o en cualquier otra celebración relacionada con los aniversarios de los gurús sijs.
no se limitan a sus familias y congregaciones locales para recibir orientación sobre dilemas personales (incluidos los médicos). En cambio, a través de innumerables sitios web y foros en línea, pueden conectarse con sijs de todo el mundo. Cada vez más, las personas se conectan con diversos grupos de sijs con vínculos políticos y/o espirituales. La "tradición" se comparte y reinventa de maneras inimaginables para los padres y abuelos que lucharon por la estabilidad y la movilidad ascendente como miembros de una minoría en un entorno occidental. El debate sobre cuestiones éticas, el descubrimiento de la herencia marcial de los sijs (como se demuestra en el manejo de la espada (gatka y shastar vidya)) y la participación en la música devocional se facilitan gracias a los medios modernos. También lo es el acceso al yoga y la medicina alternativa a través de las cadenas de televisión asiáticas.
Los debates en Sikhawareness.com ponen mucho énfasis en las artes tradicionales del sijismo, como las tradiciones marciales (
shastar vidiya
), la música clásica (rag
vidiya
) y la literatura sij temprana anterior a la reforma, como Dasam Granth, Sarbloh Granth, Suraj Parkash Granth, Panth Parkash, así como las obras de los primeros eruditos Nirmala. También se hace mucho hincapié en las "escrituras hindúes", como el Bhagavad Gita y los Upanishads, con el fin de interpretar las escrituras sij desde un contexto indio más amplio de textos religiosos. Los miembros se acercan así a la religión sij desde una perspectiva académica...
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