En Canadá, una escuela separada es un tipo de escuela que tiene estatus constitucional en tres provincias ( Ontario , Alberta y Saskatchewan ) y estatus legal en los tres territorios ( Territorios del Noroeste , Yukón y Nunavut ). En estas jurisdicciones canadienses, una escuela separada es una operada por una autoridad civil, una junta escolar separada , con un mandato consagrado en la Constitución canadiense (para las tres provincias) o en estatutos federales (para los tres territorios). En estas seis jurisdicciones, un electorado civil , compuesto por los miembros de la fe minoritaria , elige a los fideicomisarios de la escuela separada de acuerdo con la legislación electoral de las autoridades locales de la provincia o territorio. Estos fideicomisarios son legalmente responsables ante su electorado y ante el gobierno provincial o territorial. Ninguna iglesia tiene un interés constitucional , legal o de propiedad en una escuela separada.
El mandato constitucional de una jurisdicción escolar separada y de una escuela separada es proporcionar educación en un entorno escolar que la junta escolar separada considere que refleja la teología, la doctrina y las prácticas católicas romanas (o, en raras ocasiones, protestantes ). Este mandato puede manifestarse en el Programa de estudios y el currículo , los ejercicios y prácticas, y la dotación de personal. Los límites de este mandato están determinados por la aplicación de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades y las decisiones judiciales.
La diferente experiencia en Ontario en comparación con Alberta y Saskatchewan es principalmente el resultado de las mismas disposiciones constitucionales que tuvieron efecto sobre los asentamientos en diferentes etapas de la historia canadiense.
La Constitución de Canadá no establece la educación escolar separada como un derecho natural o incondicional disponible para todos. Solo los protestantes o los católicos romanos, cualquiera que sea la población religiosa minoritaria en comparación con el resto de la comunidad, pueden considerar el establecimiento de una educación escolar separada. El derecho a establecer una escuela separada no está disponible para los ciudadanos de cualquier otra fe (como los cristianos ortodoxos , los judíos , los mormones , los hindúes , los musulmanes o los sijs ). Además, la fe minoritaria debe demostrar que desea abandonar el sistema de escuelas públicas y crear un sistema escolar separado.
Cuando las colonias francesas en América del Norte fueron conquistadas por Gran Bretaña durante el siglo XVIII, las autoridades británicas se enfrentaron al dilema de gobernar sobre una gran comunidad católica romana. Esto fue significativo, ya que la violencia entre católicos y protestantes en Inglaterra e Irlanda había sido casi constante desde el comienzo de la Reforma inglesa . Sin embargo, desde la Revolución Gloriosa de 1688, el protestantismo había sido la religión oficial del estado británico, como lo demuestra la Ley de Establecimiento de 1701 que prohibía a los católicos convertirse en monarcas. Este fue el comienzo de un largo período de leyes y políticas anticatólicas en el Imperio Británico , expresadas más famosamente a través de las Leyes "Penal" irlandesas . En el caso de los franceses del Nuevo Mundo también existía el temor de que la nueva población fuera potencialmente más leal a un rey extranjero, el de Francia, que a Gran Bretaña.
La primera colonia francesa que cayó en manos de los británicos fue Acadia, en la costa atlántica, en 1713 (invadida en 1710). Aquí el problema de lidiar con una comunidad católica francesa se resolvió mediante el simple pero brutal método de la expulsión. La expulsión de los acadianos de 1755 vio a unos 12.000 acadianos asesinados y/o reasentados a la fuerza en las Trece Colonias, Luisiana, Francia, Inglaterra, etc. Algunos regresaron más tarde, pero sus tierras y aldeas habían sido entregadas a colonos angloprotestantes. Sin embargo, el detonante de la expulsión fue el temor de que los acadianos se aliaran con Francia durante la " Guerra franco-india " (1754-1760/1763).
Cuando la colonia de Canadá, mucho más grande , cayó en 1763 ( la ciudad de Quebec fue invadida en 1759 y Montreal en 1760), la deportación se consideró menos práctica. En cambio, los funcionarios británicos prometieron permitir que los canadienses franceses mantuvieran su religión y sus costumbres:
Su Majestad Británica, por su parte, conviene en conceder la libertad de la religión católica a los habitantes de Canadá; en consecuencia, dará las órdenes más precisas y eficaces para que sus nuevos súbditos católicos romanos puedan profesar el culto de su religión según los ritos de la Iglesia romana, en la medida en que lo permitan las leyes de Gran Bretaña. Su Majestad Británica conviene además en que los habitantes franceses u otros que hayan sido súbditos del muy cristiano Rey en Canadá puedan retirarse con toda seguridad y libertad adonde lo consideren apropiado...
— Tratado de París , Artículo IV (parte)
Esta garantía fue posteriormente amenazada en varias ocasiones por leyes asimilacionistas como la Proclamación Real de 1763 , pero fue revertida en gran medida por la Ley de Quebec de 1774.
Después de la Revolución Americana , la nueva colonia se vio inundada de refugiados anglo-protestantes. La colonia fue dividida por la Ley Constitucional de 1791 , y la Iglesia Anglicana se convirtió en la religión establecida en el Alto Canadá (ahora Ontario), mientras que el Bajo Canadá permaneció legalmente secular, pero dominado por la Iglesia Católica. Inevitablemente, algunas personas terminaron en el lado "equivocado" de esta división, con una minoría católica francesa en el Alto Canadá y una minoría anglo-protestante en el Bajo Canadá. Las escuelas de la época eran casi en su totalidad escuelas parroquiales controladas por las diversas iglesias. Solo cuando el gobierno ordenó la estandarización y se introdujo la financiación pública para la educación, esto se convirtió en un problema político. En el momento de la Confederación en 1867, la mayoría de los católicos en el Alto Canadá eran de ascendencia irlandesa y de habla inglesa.
En la década de 1840, el ministro metodista y político reformista Egerton Ryerson abogó por las "escuelas comunes" que educarían a los niños de todas las religiones bajo un solo sistema. Se convirtió en Superintendente Jefe de Educación del Alto Canadá en 1844. Sin embargo, Ryerson no pudo convencer a la minoría católica y aceptó a regañadientes cláusulas en sus reformas educativas que permitían escuelas para las minorías religiosas dentro del sistema financiado con fondos públicos. La postura católica se vio fortalecida por el hecho de que la minoría protestante del Bajo Canadá ya había [¿ cuándo? ] ganado el derecho a un sistema separado.
La institucionalización de escuelas separadas en Canadá Oeste (Alto Canadá antes de 1840) fue asegurada por la Ley Scott de 1863, pero con la salvedad de que las escuelas católicas rurales sólo podían atender un área con un radio de 3 millas (4,8 km). [1]
En las provincias marítimas se plantearon cuestiones similares.
En 1864, el gobierno de Nueva Escocia reformó su sistema de educación, retirando el apoyo a todas las escuelas que fueran religiosas o que utilizaran cualquier idioma que no fuera el inglés como medio de instrucción. [2]
En Nuevo Brunswick, bajo la Ley de Escuelas Parroquiales de 1858, solo había una supervisión laxa por parte de la junta central de educación y, en la práctica, cada escuela era administrada independientemente por su junta de fideicomisarios, y la mayoría de las juntas escolares estaban dominadas por partidarios de una u otra religión. Los libros de texto no estaban estandarizados; las regiones de mayoría protestante usaban los libros de texto de las Escuelas Nacionales Irlandesas, mientras que las áreas católicas de habla inglesa usaban los libros de los Hermanos Cristianos Irlandeses . Las pocas escuelas acadianas usaban libros de texto en francés de Canadá Este (Bajo Canadá).
Estos derechos preexistentes para las escuelas de minorías religiosas financiadas con impuestos formaban parte de las negociaciones constitucionales en torno a la Confederación Canadiense en la década de 1860. En las conferencias de la Confederación, el arzobispo católico romano Connolly de Halifax abogó por sistemas escolares separados para católicos y protestantes en toda la federación, administrados por el gobierno central. Esto fue rechazado enérgicamente por los delegados francocanadienses de Canadá Este, que exigieron el control provincial sobre la educación. [3] El compromiso fue la sección 93 de la Ley Constitucional de 1867 , que permite al gobierno federal intervenir solo para proteger las escuelas de minorías que se establezcan después de la Confederación. Aparte de esa salvedad, la sección 93 establece que la educación es una cuestión de jurisdicción provincial exclusiva.
La disposición pertinente para Ontario es el art. 93(1) de la Ley Constitucional de 1867, tal como se promulgó originalmente. [4] Para Alberta y Saskatchewan, la disposición pertinente es el art. 93(1), tal como fue modificado por la Ley de Alberta [5] y la Ley de Saskatchewan [6] , respectivamente.
Como lo sostuvo la Corte Suprema de Canadá en Adler v. Ontario , el poder educativo provincial en virtud del artículo 93 de la Ley constitucional de 1867 es pleno y no está sujeto a ataques de la Carta . Como señaló el juez Iacobucci, es el producto de un compromiso histórico crucial para la Confederación y constituye un código integral con respecto a los derechos escolares confesionales que no se pueden ampliar mediante la aplicación del artículo 2(a) de la Carta . No representa una garantía de las libertades fundamentales .
La sección 93 de la Ley Constitucional de 1867 sólo se aplica a las provincias, no a los territorios. En cambio, el derecho a escuelas separadas está protegido en los tres territorios por las leyes federales del Parlamento que establecen esos tres territorios. La Ley de los Territorios del Noroeste [7] , la Ley del Yukón [8] y la Ley de Nunavut [9] establecen que las legislaturas territoriales pueden legislar en materia de educación, siempre que respeten el derecho de las minorías religiosas (ya sean protestantes o católicas romanas) a establecer escuelas separadas.
Las juntas escolares financiadas por la provincia consisten en 29 juntas católicas inglesas y 8 juntas católicas francesas, así como 35 juntas escolares públicas no confesionales (31 públicas inglesas, 4 públicas francesas). Existe una jurisdicción escolar protestante separada en Ontario, la Burkevale Protestant Separate School , operada por la Penetanguishene Protestant Separate School Board . En Ontario, esta determinación se tomó en gran parte en toda la provincia en el momento de la Confederación.
El sistema de escuelas públicas de la provincia era históricamente protestante, pero gradualmente se transformó en un sistema público secular. La oración en las escuelas públicas fue prohibida a fines de la década de 1980 por una decisión del Tribunal de Apelaciones de Ontario. [10]
Desde el siglo XIX, la financiación del sistema escolar católico romano separado se proporcionó hasta el grado 10 en virtud de la Ley de América del Norte Británica (BNA) . En 1984, el gobierno del primer ministro William Davis extendió la financiación completa para incluir los últimos tres años (Grados 11 a 13 ( OAC )) de las escuelas secundarias católicas romanas después de haber rechazado esa propuesta quince años antes. El primer año académico financiado fue en 1985-86, como grado 11, y se agregó un grado en cada uno de los dos años siguientes.
El derecho a tener un sistema escolar confesional separado financiado con fondos públicos continúa estando garantizado a los católicos romanos en Ontario por el artículo 93 de la Ley Constitucional de 1867. [ 11]
El Partido Conservador Progresista de Ontario planteó la cuestión de ampliar la financiación pública a otras escuelas religiosas en las elecciones generales de Ontario de 2007 ; sin embargo, perdió las elecciones y la cuestión no volvió a plantearse en las elecciones posteriores.
En Alberta y Saskatchewan, la extensión de la educación escolar separada es más limitada, y las escuelas protestantes separadas están ligeramente más presentes. Por ejemplo, en Alberta, alrededor del 40% de la superficie de la provincia está incluida en jurisdicciones escolares separadas y hay dos distritos escolares protestantes separados, en la ciudad de St. Albert (distrito escolar protestante separado de St. Albert) y en el pueblo de St. Paul (distrito escolar protestante separado de Glen Avon). Una anomalía del sistema es que el pueblo de Morinville tiene solo una escuela secundaria católica pública (parte de la División Regional Católica del Gran St. Albert ), y ninguna escuela secundaria secular o protestante de ningún tipo. [12] [13]
En Alberta y Saskatchewan, sigue habiendo grandes zonas de la provincia en las que nunca se ha establecido una educación escolar separada. En estas dos provincias, existe un proceso claro y bien conocido para determinar los deseos de los miembros de la religión minoritaria.
En Alberta, por ejemplo, la base geográfica para la creación de escuelas independientes es el distrito escolar público subyacente. En cualquier momento, tres o más residentes, ya sean protestantes o católicos romanos, que crean que son miembros de la fe minoritaria local, pueden iniciar el proceso. Se debe realizar un censo para confirmar que, de hecho, pertenecen a la fe minoritaria local. Cuando el censo confirma la condición de minoría, se debe anunciar ampliamente una reunión. El propósito de la reunión es proporcionar un foro en el que todos los miembros locales de la fe minoritaria puedan debatir los pros y los contras de abandonar la jurisdicción de la escuela pública y crear un distrito escolar independiente. Al final de la reunión, se puede realizar una votación sobre la cuestión de la creación.
Si la mayoría de la minoría vota a favor de la institución, ésta se convierte en un hecho. Si la mayoría de la minoría vota en contra, ésta no se lleva a cabo. El proceso es civil, democrático y vinculante para la minoría. Una decisión tomada en la reunión en contra de la institución impide que una serie de miembros de la minoría religiosa que podrían haber estado a favor de la institución continúen por sí mismos. (Al mismo tiempo, cualquier decisión en contra de la institución no tiene plazo: los proponentes pueden comenzar casi inmediatamente a organizar un esfuerzo posterior.)
En Alberta, dondequiera que exista un sistema escolar separado, las personas que pertenezcan a la religión minoritaria que lo estableció deben ser residentes, electores y contribuyentes de dicho sistema ( sentencia Schmidt ). No existe otra forma de que puedan optar por apoyar el sistema escolar público que abandonar la religión minoritaria. En Saskatchewan y Ontario, los miembros de la religión minoritaria pueden optar por apoyar el sistema escolar público, independientemente de su religión.
La conservación de consejos escolares separados con financiación pública fue un tema de gran controversia en las negociaciones que condujeron a la confederación canadiense , principalmente como resultado de la tensión étnica y religiosa entre la población católica romana (en gran parte francófona) de Canadá y la mayoría protestante . La cuestión fue objeto de debate en la Conferencia de Quebec de 1864 y finalmente se resolvió en la Conferencia de Londres de 1866 con una propuesta para preservar los sistemas escolares separados en Quebec y Ontario . La forma en que se redactó este acuerdo en la Ley de la América del Norte Británica de 1867 fue en el sentido de que la condición de la educación en cada colonia (o territorio) en el momento en que entrara en la Confederación continuaría a partir de entonces.
En consecuencia, las provincias de Columbia Británica , Nuevo Brunswick , Nueva Escocia y la Isla del Príncipe Eduardo nunca han tenido un sistema educativo que incluya "escuelas separadas".
Hasta 1997, el sistema educativo de Quebec también estaba separado, con consejos escolares protestantes y católicos. El sistema fue reemplazado por un sistema escolar laico basado en la lengua, después de la aprobación de una enmienda constitucional [14].
La provincia de Terranova y Labrador tuvo un sistema escolar separado hasta 1997. Cuando el Dominio de Terranova se unió a Canadá el 31 de marzo de 1949, las escuelas de Terranova estaban todas organizadas sobre una base confesional con escuelas denominacionales separadas para católicos romanos , adventistas del séptimo día , salvacionistas , pentecostales y una corriente integrada que supervisaba la escolarización de los niños de muchos miembros de las llamadas denominaciones protestantes "principales". Todas estas escuelas recibieron subvenciones del gobierno provincial para su funcionamiento. La propiedad de las escuelas variaba desde parroquiales (propiedad y operación directa de una iglesia) hasta propiedad y operación por una sociedad separada sin fines de lucro. La obligación constitucional de la provincia de mantener este sistema de escuelas confesionales fue eliminada por la Enmienda de la Constitución de 1998 (Ley de Terranova) , [15] después de un referéndum provincial en 1997. Luego, la provincia estableció un sistema escolar público único no confesional.
La cuestión de las escuelas separadas ha sido muy controvertida en Ontario y Manitoba . En el primero, la cuestión de las escuelas separadas agravó las tensiones entre anglófonos y francófonos , tanto protestantes como católicos . [16] El fin del apoyo público a las escuelas separadas en la última provincia en la década de 1890 provocó una crisis nacional conocida como la Cuestión de las Escuelas de Manitoba , y condujo a la encíclica papal del Papa León XIII Affari Vos .
Los derechos a escuelas separadas han sido criticados a menudo por ser contrarios al espíritu del multiculturalismo oficial , principalmente, pero no exclusivamente, porque sólo los seguidores de la fe protestante o católica romana tienen estos derechos constitucionales y sólo en algunas provincias y territorios. Además, donde existen sistemas escolares separados, los empleados o futuros empleados que son de la fe minoritaria tienen más oportunidades de empleo. (En igualdad de condiciones, un miembro de la fe minoritaria puede ser empleado tanto por la junta pública como por la junta separada, mientras que cualquier otra persona puede ser excluida del empleo por el sistema separado). El 5 de noviembre de 1999, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas condenó a Canadá y Ontario por haber violado las disposiciones de igualdad (artículo 26) del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . El Comité reiteró sus preocupaciones el 2 de noviembre de 2005, cuando publicó sus Observaciones finales sobre el quinto informe periódico de Canadá en virtud del Pacto. El Comité observó que Canadá no había "adoptado medidas para eliminar la discriminación por motivos de religión en la financiación de las escuelas en Ontario".
La oposición a las escuelas separadas financiadas con fondos públicos continúa en las tres provincias donde aún existe, pero más notablemente en Ontario, donde los casos judiciales (ver Reva Landau) y los grupos de oposición organizados de larga data (OneSchoolSystem.org y Civil Rights in Public Education) siguen buscando activamente terminar o limitar la financiación pública para las escuelas católicas.
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