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Seis caminos

Bhavacakra (sánscrito, devanagari: भवचक्र ; pali: bhavacakka ) o la rueda del devenir es una representación simbólica de la continuidad del proceso de existencia en forma de círculo, utilizada en el budismo tibetano , aquí en un thangka.

Los seis caminos [1] en la cosmología budista [2] son ​​los seis mundos en los que los seres sensibles se reencarnan en función de su karma , que está vinculado a sus acciones en vidas anteriores. Estos caminos están representados en el Bhavacakra ("rueda de la existencia"). [3] Los seis caminos son: [4]

  1. el mundo de los dioses o seres celestiales ( deva );
  2. el mundo de los semidioses guerreros ( asura );
  3. el mundo de los seres humanos ( manushya );
  4. el mundo de los animales ( tiryagyoni );
  5. el mundo de los fantasmas hambrientos ( preta );
  6. el mundo del infierno ( naraka ).

Los tres primeros caminos se conocen como "los tres destinos benévolos" ( kuśalagati ), donde los seres experimentan diversos grados de virtud, placer y dolor. Los tres últimos caminos se conocen como los tres destinos no benévolos ( akuśalagati ), donde los seres carecen de virtud y sufren predominantemente. Por lo general, nosotros como seres humanos solo percibimos a los animales que nos rodean. Los primeros textos budistas mencionan solo cinco caminos sin distinguir entre los caminos de deva y asura . [4] Además, no todos los textos reconocen el mundo de asura . [5] En Japón, el monje Genshin incluso coloca inexplicablemente el camino de los humanos por debajo del de los asuras. [6]

Los elementos que forman el karma se constituyen en actos volitivos corporales, orales o mentales. La cadena de transmigración debida a los Tres Venenos (odio, avaricia, ignorancia), de los cuales la ignorancia ( avidyā ) de la verdad última (sánscrito: paramārtha ; chino: zhēndì真谛) o la ley verdadera (sánscrito: saddharma , सद्धर्म, ley correcta ; chino: miàofǎ , 妙法, ley maravillosa ) se presenta generalmente como la fuente de la reencarnación en los tres destinos no benévolos. [7]

Las primeras descripciones budistas dividían el universo psicocósmico en tres “mundos”: el kāma-loka (“mundo del deseo”), el r ūpa-loka (“mundo de la forma”) y el arūpa-loka (“mundo de la no forma”). El kāma-loka se ocupaba de las posibilidades psicológicas cotidianas de los humanos y estaba dividido en los cinco mundos antes mencionados, con excepción del reino de los asuras . [8]

Cronología del concepto

En respuesta a la pregunta de desde cuándo los seres vagan por el samsara (es decir, los Seis Caminos) , el Buda respondió que no se podía identificar ni comprender el punto de partida. Una conclusión que es cierta es que ya hemos vagado durante eones, sin embargo, cuando le preguntaron al Buda cuánto dura un eón, sonrió. [9]

Interpretación

Los reinos como estados de conciencia

Los textos antiguos no son explícitos acerca de cómo deben interpretarse estos reinos; sin embargo, pueden verse como estados de conciencia. El reino de los devas simboliza las etapas más puras y espirituales de la conciencia; los humanos, en relación con las capacidades de la razón y la lógica; los animales y los fantasmas del hambre, en particular, pueden verse como una imagen del instinto; y Naraka representaría el dukkha acumulado de las acciones pasadas. Por lo tanto, los humanos pueden pasar fácilmente por diferentes etapas a lo largo de sus vidas. [10]

Esto también se puede entender a través de la naturaleza del karma . El karma se considera una acción con una intención detrás. Esta intención, producida por la mentalidad, puede ser saludable o malsana. Estos estados mentales se traducen entonces en un karma que se acumula y se conecta con un determinado reino. [11]

Funcionamiento kármico de los estados de conciencia

Las diez acciones nocivas (kamma-patha) que producen mal karma son las tres acciones corporales (asesinato, robo, mala conducta sexual), las cuatro acciones verbales (mentiras, palabras divisivas, palabras hirientes, palabras frívolas) y las tres acciones mentales (avaricia, mala voluntad, opiniones erróneas). Los estados mentales que promueven estas acciones son: la codicia intensa, el odio y el engaño. [12]

Las diez acciones saludables que se inspiran en la generosidad ( dana ), la conducta ética ( sila ) y la meditación ( bhavana ). Los estados mentales que apoyan estas acciones son: la ausencia de deseos, la amabilidad y la sabiduría. [13]

Interpretación de laSaddharmasmṛtyupasthānasūtra

El Saddharmasmṛtyupasthānasūtra («Sutra del recuerdo de la ley verdadera») [14] interpreta los diferentes reinos, afirmando que el mundo de los devas es un ideal humano de placer basado en la ignorancia, que es transitorio y decae. Esto provoca que el deva sufra con el tiempo. Estar situado en el mundo humano lo expone a uno a la enfermedad, las impurezas, la exposición a la impermanencia y a un no-yo (anātman ). El reino animal es un lugar para aquellos que han atormentado a los animales y recibirán el mismo trato. Los asura también están en este reino y libran una guerra contra los devas. El reino preta es creado por la codicia y la ignorancia de los humanos. Es el lugar para aquellos que han rechazado ofrendas y están controlados por la avaricia. [15]

Los infiernos ( naraka ) representan los oscuros laberintos de la mente, atrincherados en la ignorancia y el autoengaño. La grotesca imagen del infierno se utiliza para iniciar al individuo en el camino de la iluminación [16] y para identificar dentro del infierno de su propia mente las existencias pasadas sin rostro que sufren constantemente. [17]

Reino Deva

Si bien puede ser tentador aspirar a un renacimiento dentro del mundo de los dioses o seres celestiales, los devas están tan llenos de alegría en este reino que son incapaces de comprender la enseñanza sobre el dukkha permanente en el samsara . [5] Además, incluso un deva que haya consumido todo el buen karma dentro de la existencia placentera en este reino, puede renacer en Naraka . [18]

Nirvana

En lo que respecta al Nirvana, los Seis Caminos no constituyen una jerarquía que conduzca a él. Gethin sostiene que sólo se puede alcanzar a través del reino humano y del reino dévico. [19]

Véase también

Referencias

  1. ^ Quentin Ludwig, Le grand livre du bouddhisme, pag. 179
  2. ^ Robert E. Buswell hijo; Donald S. López Jr (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton . Princeton (Nueva Jersey): Princeton University Press . págs. 111-112. ISBN 978-0-691-15786-3..
  3. ^ Damien Keown; Charles S. Prebish (16 de diciembre de 2013). Enciclopedia del budismo. Taylor y Francisco . pag. 340.ISBN 978-1-136-98595-9.
  4. ^ ab Buswell, Robert E. (2004). Enciclopedia del budismo . Vol. 2. Macmillan, Thomson, Gale. Págs. 711–712. ISBN 978-0-02-865718-9.
  5. ^ ab Laut, Jens Peter (2013). "Los infiernos en el budismo turco de Asia Central y el Islam turco temprano". Tra quattro paradisi: Esperienze, ideologie e riti relativi alla morte tra Oriente e Occidente : 20. ISBN 978-88-97735-10-7  Error de parámetro en {{ ISBN }}: suma de comprobación - vía Università Ca' Foscari Venezia. 
  6. ^ Erika Peschard-Erlih (1993). "La muerte de los muertos". Ebisu (en francés) (1). Maison franco-japonaise  [fr] : 71. ISBN 978-2-7384-2047-3.
  7. ^ Buswell, Robert E. (2004). Enciclopedia del budismo . Vol. 1. Macmillan, Thomson, Gale. Págs. 185-186. ISBN. 978-0-02-865719-6.
  8. ^ Matsunaga, Alicia; Matsunaga, Daigan (1971): El concepto budista del infierno. Nueva York: Biblioteca Filosófica. pag. 40.
  9. ^ Gethin, Rupert (1998): Los fundamentos del budismo . Nueva York: Oxford University Press. pág. 112.
  10. ^ Matsunaga, Alicia; Matsunaga, Daigan (1971): El concepto budista del infierno. Nueva York: Biblioteca Filosófica. pag. 40.
  11. ^ Gethin (1998): 119–120.
  12. ^ Gethin (1998): 121.
  13. ^ Gethin (1998): 121.
  14. ^ Matsunaga; Matsunaga (1971): p. 75. Fue escrito por Gautama Prajnaruci en la India alrededor del siglo IV y V d. C. Está clasificado como un texto Hīnayāna Abhidharma, pero está fuertemente influenciado por la escuela de pensamiento budista Mahāyāna . No logró reconocimiento en la India y China. A través de los escritos de Genshin se hizo popular en Japón.
  15. ^ Matsunaga; Matsunaga (1971): pág. 77.
  16. ^ Matsunaga; Matsunaga (1971): p. 78. Esta interpretación también se muestra en la composición: El pintor del karma de la mente malvada obtiene su retribución por medio de su karma. Diferentes mentes reciben así diferentes sufrimientos. (Yamabe, Shugaku (1933): Kokuyaku Issaikyou. Vol. 8. p. 27.)
  17. ^ Matsunaga; Matsunaga (1971): pág. 78.
  18. ^ Braavig, Jens (2009). "El budista: ¿un ejemplo temprano de la idea?". Numen . 56 (2/3): 256 – vía JSTOR.
  19. ^ Gethin (1998): 119.