En el hinduismo , el jainismo y el budismo , el término sánscrito Bīja ( बीज ) ( Jp . 種子 shuji) ( chino種子 zhǒng zǐ), literalmente semilla , se utiliza como metáfora del origen o causa de las cosas y es afín a bindu .
Varias escuelas de pensamiento budista sostenían que los efectos kármicos surgían de semillas que estaban latentes en la corriente mental o en el continuo psicofísico de un individuo. [1] Rupert Gethin describe la teoría así:
Cuando realizo una acción motivada por la codicia, planta una 'semilla' en la serie de dharmas [fenómenos] que es mi mente. Semejante semilla no es una cosa en sí misma, un dharma, sino simplemente la modificación o "perfume" del flujo subsiguiente de dharmas resultantes de la acción. Con el tiempo, esta modificación madura y produce un resultado particular, del mismo modo que una semilla no produce su fruto inmediatamente, sino sólo después de las "modificaciones" del brote, del tallo, de la hoja y de la flor. [2]
La escuela Sautrantika sostenía esa teoría, al igual que los Mahasamghikas y los primeros Mahasisakas. [3] El Sautrantika Sthavira Srilata sostenía una concepción de "elemento subsidiario" ( anudhatu o * purvanudhatu ) que también corresponde a esta teoría de las semillas. [1] La teoría de la semilla fue defendida por el filósofo budista Vasubandhu en su Abhidharmakosha , quien menciona que esa es la opinión de los “viejos maestros” ( purvacarya ). [1] También está presente en el Viniscayasamgrahani del Yogacarabhumi . [4] En el Bashyam Vasubandhu conecta la teoría Sautrantika de las semillas con la noción de las impurezas latentes o anusaya:
Los Sautrantikas definen los anusayas como kleshas en estado de semillas y dicen que no son dravyas (sustancias) separadas. Los anusayas están latentes, es decir, no actualizados, mientras que los paryavasthanas (corrupciones activas) están despiertos. [5]
Asimismo, el Nyayanusara de Sanghabhadra afirma que la teoría tenía diferentes términos para referirse a las "semillas":
Hay ciertos maestros que dan diferentes nombres a estas semillas, cada uno según su propio entendimiento. Algunos los llaman elementos subsidiarios ( anudhatu ), otros los llaman impresiones ( vasana ); otros más los llaman capacidad ( samarthya ), no desaparición ( avipranasa ) o acumulación ( upacaya ). [1]
La teoría está considerablemente extendida en las enseñanzas de la escuela de budismo Yogacara basadas únicamente en la Conciencia . Según esta teoría, todas las experiencias y acciones producen bīja como impresiones, almacenadas en la conciencia alaya (depósito). El mundo exterior se produce cuando las semillas "perfuman" esta conciencia.
En el budismo y el hinduismo Vajrayana , el término bīja se utiliza para las "sílabas semilla" místicas contenidas en mantras o mantras de sílabas semilla independientes ( bijamantra ). Estas semillas no tienen un significado lingüístico específico ni son mantras con nombre, pero pueden representar principios, deidades, poderes o ideas específicos. [6]
La sílaba bīja más conocida es Om , que se encuentra por primera vez en las escrituras hindúes, los Upanishads . En el budismo, la sílaba semilla más importante es la letra A bija .
En algunas tradiciones tántricas, las Bija de 'Varnamala' (sánscrito; inglés: "guirnalda de letras"; que puede traducirse como alfabeto) se entienden como representaciones anicónicas y encarnaciones sonoras de las matrikas (un grupo de diosas).
En el budismo tibetano, las sílabas semillas correspondientes al trikaya son: un oṃ blanco (cuerpo iluminado), un āḥ rojo (habla iluminada) y un hūṃ azul (mente iluminada). [7]
En la tradición Bön del Tíbet, es un poco diferente: un āḥ blanco , un oṃ rojo y un hūṃ azul .
Las bijas son a menudo el vehículo de transmisión esotérica de terma a un ' tertön ' (tibetano; inglés: "revelador de terma"), como el experimentado por Dudjom Lingpa . [8]
Guruwari de los pueblos indígenas australianos es un correlato intercultural interesante y puede ser afín. [ cita necesaria ] Véase también gankyil de la tradición Vajrayana que es similar a bindu . En el respetado trabajo de campo publicado en Aboriginal Men of High Degree , AP Elkin cita lo que, en su opinión profesional, es evidencia de que los comerciantes de Indonesia llevaron un contacto fugaz del budismo y el hinduismo a áreas cercanas a la actual Dampier . [9] Las tradiciones del Mantrayana también eran evidentes en Indonesia, por ejemplo, Candi Sukuh . Y es en las tradiciones de transmisión esotérica Vajrayana y Mantrayana donde bija tiene prioridad. De hecho, bija define Mantrayana. Elkin interpretó un vínculo entre la cultura indígena australiana y las ideas budistas como la reencarnación . [9] Argumentó que este vínculo podría haberse establecido a través del contacto con comerciantes de Macassan. [9]