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Santuario de Sengen

Fuji Mandara de Fujisan Hongu Sengen Jinja

Un santuario Asama (浅間神社, Asama jinja, Sengen jinja ) es un tipo de santuario sintoísta en Japón centrado en la adoración de los kami de los volcanes en general, y del monte Fuji en particular. [1]

Según el Jinja Honchō , hay aproximadamente 1300 santuarios Asama en el país, centrados principalmente en la prefectura de Shizuoka y la prefectura de Yamanashi , y en menor medida en las prefecturas de la región de Kantō y Aichi . Casi todos los santuarios Asama están a la vista del monte Fuji. Cuando esto no es posible debido a la distancia u obstrucciones, a menudo se erigía una réplica en miniatura del monte Fuji conocida como Fujizuka (富士塚) hecha de rocas de la montaña dentro de los terrenos del santuario. El jefe de todos los santuarios Asama es el Fujisan Hongū Sengen Taisha , ubicado en Fujinomiya, Shizuoka . [2]

En 2013, el Santuario Fujisan Hongū Sengen Taisha , el Santuario Yamamiya Sengen , el Santuario Murayama Sengen, el Santuario Suyama Sengen, el Santuario Fuji Sengen, el Santuario Kawaguchi Asama y el Santuario Fuji Omuro Sengen se agregaron a la Lista del Patrimonio Mundial como parte del Sitio Cultural Fujisan. [3]

Creencia sintoísta

La kami principal en los santuarios de Asama es Konohanasakuya-hime , a veces en combinación con su padre, Ōyamatsumi-no-Mikoto y/o su hermana Iwanaga-hime . Konohanasakuya-hime aparece tanto en el Kojiki como en el Nihonshoki y parece haber estado asociada originalmente con la protección contra el fuego, según las historias que aparecen en ambas crónicas. Sin embargo, no hay ninguna referencia específica que explique cómo llegó a estar asociada con el monte Fuji en algún momento del período Muromachi o Edo . [1] [4]

Historia

La derivación de la palabra "Asama" está sujeta a considerable incertidumbre y debate, pero el significado original de la palabra parece estar relacionado con volcanes o erupciones volcánicas, y la presencia de manantiales de agua en las estribaciones de dichas montañas. Los cultos basados ​​en el culto a la montaña centrados en el Monte Asama (浅間山, Asama-san ) en Gunma y el Monte Asama (朝熊山, Asama-yama ) en Mie parecen contemporáneos con el culto a la montaña centrado en el Monte Fuji, a través de referencias en el Man'yōshū . [5] Sin embargo, la adoración del Monte Fuji, como el volcán más alto y famoso de Japón, llegó a dominar. El Monte Fuji ha entrado en erupción dieciocho veces en la historia registrada. Para pacificarlo, la Corte Imperial le otorgó rango de corte y lo veneró como Sengen Ōkami a principios del período Heian.

Según la tradición del santuario de Fujisan Hongū Sengen Taisha, Sakanoue no Tamuramaro trasladó un santuario existente desde las laderas del monte Fuji a las tierras bajas durante el reinado del emperador Suinin . [6] También existen tradiciones que asocian el monte Fuji con magos que buscan la inmortalidad y atribuyen los legendarios poderes místicos de En no Gyōja a su entrenamiento en la montaña.

Desde el período Heian, el culto a los kami del volcán como proveedores de agua se combinó con el budismo esotérico Shingon y con las prácticas del Shugendō . Se dice que Yamabushi Matsudai Shōnin escaló el monte Fuji cientos de veces y construyó un templo, con el emperador retirado Toba como su patrón. [7]

En el período Muromachi , las peregrinaciones para escalar el monte Fuji aumentaron en popularidad y se produjeron mandalas como recuerdos y para difundir el culto. Estos mandalas generalmente representaban a los peregrinos que desembarcaban en Miho no Matsubara y las diversas etapas del ascenso al monte Fuji. La cima de la montaña se representa con tres picos, alrededor de los cuales flotan varios budas y bosatsu . [8] En el período Edo , el Fuji-kō , un sistema de cofradía religiosa, se volvió extremadamente popular en la región de Kantō, utilizando prácticas mágico-religiosas con talismanes para proteger a los seguidores de enfermedades y catástrofes, a pesar de los esfuerzos de las autoridades por desalentarlo.

Después de la Restauración Meiji , el culto al Monte Fuji decayó precipitadamente y los grupos Fuji-ko ahora están absorbidos por varias de las organizaciones sectarias del Shintō.

Santuarios relacionados

Véase también

Notas

  1. ^ ab Ponsonby-Fane, Richard. (1962). Estudios sobre el sintoísmo y los santuarios, pág. 454.
  2. ^ [1] Fujisan Hongū Sengentaisha (sitio web oficial)
  3. ^ "Fujisan, lugar sagrado y fuente de inspiración artística: Mapas". Patrimonio Mundial . UNESCO . Consultado el 4 de julio de 2013 .
  4. ^ Ponsonby-Fane, pág. 457.
  5. ^ Honda, HH (tr.) (1967). El Manyoshu: una traducción nueva y completa . Hokuseido Press, Tokio.
  6. ^ Ponsonby-Fane, pág. 458.
  7. ^ [2] Enciclopedia del sintoísmo
  8. ^ [3] Arquitectura y arte japonés

Referencias

Enlaces externos