El desafío de Surontiko Samin es un movimiento social y espiritual indonesio fundado por Surontiko Samin en el centro-norte de Java , Indonesia, a finales del siglo XIX y principios del XX. [1] El saminismo rechazó las visiones capitalistas de los holandeses coloniales , que predominantemente imponían impuestos a la gente de Indonesia, incluidos los pobres, y monopolizaban sus tierras forestales públicas gratuitas; [2] particularmente tierras que contienen preciosos bosques de teca utilizados para el comercio. El pueblo samin no pertenece a la fe musulmana y no practica muchos de los rituales islámicos, como el ayuno o la oración. Sin embargo, se centran en el aspecto espiritual de todas las religiones principales, así como en los buenos valores, como la modestia, la honestidad y la sencillez.
Como Surontiko Samin era analfabeto, al igual que sus seguidores y otros líderes saministas, no existen relatos escritos de primera mano sobre el movimiento saminista. [1] Esto ha supuesto un problema para los historiadores y los científicos sociales debido a la falta de registros escritos de los propios saministas.
Tal vez no sea exagerado decir que el movimiento fundado por Surontiko Samin, un campesino javanés, es uno de los fenómenos sociales más longevos de la historia moderna de Java. Se adelantó en unas dos décadas al despertar general de la actividad organizativa que los indonesios han dado en llamar su Kebangkitan Nasional; a pesar de un eclipse temprano, logró sobrevivir en su lugar original (aunque casi nunca se extendió a las áreas adyacentes durante períodos más largos) durante todo el período colonial. En su apogeo, cuando probablemente contaba con unas tres mil familias, perturbó a la burocracia colonial con presagios de resistencia campesina masiva, lo que produjo una oleada de atención desproporcionada (como se dieron cuenta algunos contemporáneos) para la ocasión; posteriormente desapareció de la vista, provocando apenas unas pocas líneas en las encuestas anuales publicadas por las autoridades holandesas, pero ya capturando la imaginación de algunos intelectuales indonesios que llegaron a verlo como una manifestación del socialismo indígena, la virtud campesina y la resistencia patriótica al colonialismo. De hecho, el saminismo ha sobrevivido hasta la época de la independencia de Indonesia. La absoluta obstinación con la que algunos javaneses de una zona bastante remota de la isla se han aferrado a las ideas de su fundador, fallecido hace mucho tiempo, merece una atención especial. Y el hecho de que no cesara cuando terminó el régimen colonial y el hecho de que los funcionarios públicos de la República de Indonesia parezcan estar casi tan perplejos por el saminismo como sus predecesores holandeses también indican que no se lo puede subsumir simplemente bajo el título más amplio de nacionalismo. Los recientes acontecimientos políticos de una forma política mucho más radical en el corazón del saminismo nos parecen distintivos y de ninguna manera relacionados directamente con el saminismo. [1]
A finales del siglo XIX, los holandeses coloniales se habían apoderado de gran parte de Indonesia. Los holandeses buscaban los recursos naturales que abundaban en la tierra, entre ellos tierras de especias y muchos bosques. Uno de ellos, en particular, era el bosque de teca que se encontraba cerca de la aldea de Bojonegoro, en el centro-norte de Java. Este bosque era tierra comunal que proporcionaba recursos a los nativos, que de otro modo no tendrían nada. Esta zona contenía el mayor porcentaje de tierras de bosque de teca de Java. [3] Los funcionarios holandeses la declararon propiedad colonial holandesa y negaron el acceso al bosque a la población local. En la década de 1890, después de muchas luchas entre los holandeses y la población local, Surontiko Samin, un campesino de la zona, comenzó a predicar la resistencia pacifista contra las autoridades coloniales holandesas. En lugar de rebelarse contra los holandeses, Samin alentó la resistencia pacífica en forma de no pagar impuestos y seguir extrayendo teca de los bosques para su propio uso. "Esta era una época de creciente supervisión administrativa y centralización del gobierno en todos los niveles políticos y sociales, incluso en las aldeas más remotas. Los asesores fiscales, los agentes agrícolas y una multitud de otros funcionarios públicos invadieron la sociedad aldeana, que se vio así arrastrada casi por la fuerza a una órbita occidental". [4]
La palabra Samin proviene de la palabra javanesa Sami, que significa lo mismo. [5]
Surontiko Samin nació en 1859 en el pueblo de Ploso Kediren, Randublatung en Blora , Java central , Indonesia . Originalmente se llamaba Raden Kohar, pero más tarde cambió su nombre a Samin, que significa desfavorecido. [6] Samin era un campesino javanés muy pobre que pasó la última parte de su vida desarrollando y predicando la doctrina Samin o Saminismo, que rechazaba el concepto de dominio colonial holandés en los siglos XIX y XX.
La primera esposa de Samin pudo haber sido la causa de su obsesión por rebelarse contra las normas sociales de la época. Ella lo acusó de no ser un verdadero musulmán e intentó que el líder religioso local anulara su matrimonio.
“En la prédica de Samin se deslizó una nota de advertencia profética de que se acercaba el día del ajuste de cuentas, en el que el hombre blanco sería derrocado y nacería una nueva era dorada de paz y tranquilidad. El movimiento Samin se extendió a los distritos vecinos y los agitadores comunistas no tardaron en aprovechar la oportunidad para utilizar el descontento popular en beneficio de sus propios objetivos. Con la captura y deportación de Samin y la llegada de administradores civiles más cautelosos, el movimiento se derrumbó. Pero en otras zonas de Java, especialmente en Bantam , el resentimiento indonesio hacia la reforma administrativa holandesa dio lugar a brotes similares”. [4]
Los saministas no ven ninguna distinción entre religiones, por lo tanto, la gente samin nunca negará ni odiará la religión.
Aunque los saministas son en general no musulmanes, algunos seguidores profesan la religión musulmana . Sin embargo, la mayoría no cree en la existencia de Alá ni del cielo ni del infierno, sino que, en cambio, “Dios está dentro de mí”. [1] Los saministas creen en la “fe de Adán”, en la que están prohibidos el robo, la mentira y el adulterio. [2] Sin embargo, el cumplimiento de las leyes era voluntario porque no reconocían ninguna autoridad y a menudo se apartaban de otras normas sociales.
En el más allá, los saministas creen que si uno es bueno en esta vida y mantiene su compromiso con la religión, “volverá a la vida en forma de hombre” [7] cuando muera, pero si no cumple con sus deberes y no recuerda bien la religión, “su alma entrará en la forma de un animal o una planta más tarde después de la muerte”. [7]
El matrimonio es muy importante para el pueblo samin. Se considera una herramienta para alcanzar la virtud y enorgullecerse de tener hijos. Se realizan ceremonias muy sencillas para el embarazo, el nacimiento, la circuncisión, el matrimonio y la muerte.
El objetivo del movimiento saminista se centraba en tácticas no violentas. No pagaban impuestos a los holandeses porque no veían motivos para hacerlo. Los impuestos eran altos y la población local apenas tenía lo suficiente para sobrevivir. Además, los saministas cortaban libremente madera de los bosques de teca tras informar al jefe de la aldea antes de tomarla. [1]
El testimonio de Dangir es un interrogatorio grabado después de que Dagir fuera arrestado en 1928. Los funcionarios locales querían saber más sobre Dangir junto con otros seguidores del saminismo. Los funcionarios hicieron varias preguntas sobre Soerontiko Samin, las creencias de Samin, las motivaciones, la vida cotidiana y otras preguntas específicas dirigidas a Dangir y su familia. El interrogatorio se realizó en javanés , pero luego se tradujo al holandés y al inglés . "Agama Adam" significa literalmente la religión de Adán en indonesio . Samin hace referencia a su fundador Soerontiko Samin. Wong Sikep y Samat son nombres que se dan para distinguir a los seguidores de Samin o saministas. A continuación se muestra un resumen de la información que se recopiló del testimonio de Dangir.
El 26 de noviembre de 1928, un aldeano samin llamado Dangir fue arrestado por llevar a cabo una resistencia pasiva. Dangir tenía 25 años cuando fue interrogado y provenía de la aldea Genengmulyo. Los funcionarios interrogaron a Dangir para comprender mejor la religión samin y la mentalidad de los seguidores. Durante la entrevista, expresó su código de conducta y estilo de vida cotidiano. Dangir afirmó que los orang sikep, o más comúnmente conocidos como saministas, deben vivir vidas morales absteniéndose de robar, engañar, codiciar, comerciar, tener sexo ilícito y mentir. Los orang sikep tienen que trabajar duro en el campo para mantener a su familia sin mendigar. Cuando los funcionarios le hicieron preguntas específicas sobre el saminismo, Dangir les dijo que no creían en Dios, el paraíso o el infierno. Esto iba en contra de las creencias islámicas compartidas por la mayoría de los que vivían en la zona. Se sugiere que Dangir y sus colegas no fueron arrestados por obstruir los asuntos oficiales o por ser samin. Fueron arrestados por no escuchar las instrucciones de regresar a casa mientras se quejaban frente a su oficina de distrito. Después de que los funcionarios recibieran suficiente información durante un período de tres días, Dangir y sus colegas fueron liberados de la cárcel. Más tarde se argumentó que Dangir no era un Samin o un Samat porque estas palabras no tenían sentido para él. No conocía personalmente a Soerontiko Samin, pero aprendió la religión de Adán a través de otro individuo que era conocido por ser uno de los discípulos de Samin. Esto fue suficiente para que Dangir se convirtiera en un "wong sikep", un aldeano Samin. Soerontiko Samin fue quien introdujo la religión de Adán que más tarde influyó en muchos a través de sus puntos de vista personales sobre la autoridad. La religión de Adán cree en la forma de vida del hombre y la forma de vida de la comida y la ropa. Las personas están en la forma de vida más alta cuando están separadas por masculino y femenino. En la religión de Adán se establece que hay dos funciones principales para los humanos: la procreación y el trabajo de la tierra para obtener alimentos; que es una de las formas de vida. Se supone que un hombre Samin debe abrazar tanto a su esposa como a la tierra. Esto se utilizó más tarde como motivo para no pagar impuestos y sacar madera libremente del bosque. Los samins eran conocidos por hablar en javanés bajo y usar juegos de palabras. Más tarde, Soerontiko Samin y sus ocho discípulos fueron desterrados por el gobierno de Blora a otras islas en 1907. Samin murió más tarde en el exilio mientras vivía en Padang, Sumatra, en 1914. El gobierno pensó que al erradicar el liderazgo y la fuente del saminismo, la religión se disolvería y dejaría de existir. Los seguidores de Samin todavía existen en la Indonesia actual, particularmente en Java central y oriental. [7]
Hoy en día, la situación física de los samin ha cambiado muy poco. El cambio de época les ha ofrecido las comodidades de la era moderna, pero aún enfrentan dificultades en sus propias comunidades y en las zonas circundantes.
Los seguidores de Samin todavía sufren la persecución de otros que los consideran lentos y resistentes al cambio. A diferencia de otras comunidades locales que sufren conflictos, los Samin viven una vida miserable mientras se dedican a la benevolencia. “Tenemos que considerar si nuestras palabras pueden herir u ofender a los demás. Podemos mostrar a las personas a través de nuestras palabras y actitud que las respetamos y solo así, los demás nos respetarán a nosotros”, dijo Hardjo. Hardjo también dijo que el estereotipo inexacto de ser resistente al progreso surgió después de que Surosentiko instara a su pueblo a resistir a los holandeses negándose a obedecer sus órdenes durante la era de la colonización. Después de eso, los holandeses se burlaron de las personas que consideraban obstinadas llamándolas nyamin. “He experimentado varias ocasiones en las que incluso personas educadas usaron la palabra nyamin para ridiculizar a personas que son extremadamente benévolas. Esto fortalece el estereotipo negativo y a veces nos hiere”, dijo el hijo de Hardjo, Bambang Sutrisno. [8]
Los seguidores de Sedulur Sikep, Agama Adam o Samin quieren dejar en blanco el apartado de religión en su DNI electrónico. No se consideran seguidores del Islam ni de ninguna de las otras cinco religiones reconocidas actualmente por el gobierno indonesio. Llevaban cuatro años sin incluir su religión antes del nuevo DNI electrónico. "A pesar de ser pocos, las enseñanzas Samin se han extendido a Blora, Kudus, Pati, Rembang y Bojonegara. Durante las clases de religión en la escuela Sedulur Sikep, más conocida como Samin, se discrimina a los niños por sus creencias no religiosas. A los niños que estudian en instituciones de educación formal se les obliga a aprender el Islam aunque tengan creencias religiosas propias fuera del Islam". "La escuela debería saber que estamos fuera de las seis religiones", afirma Budi. El asunto ha sido regulado en la Ley nº 26/2006 sobre administración y población. El artículo 61 establece que la columna de religión de los documentos de identidad de los ciudadanos cuya fe no ha sido reconocida como religión, de conformidad con la ley, no podrá ser llenada pero deberán ser notificados y registrados en la base de datos de población. [5]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactivo a partir de septiembre de 2024 ( enlace )