Purushamedha (o Naramedha ) es un ritual Śrauta de simulacro de sacrificio humano . La secuencia Vajasaneyi Samhita-Sataphatha Brahmana-Katyayana Srauta Sutra de textos del Shukla Yajur Veda contiene la mayor cantidad de detalles. [1]
Es poco probable que se hayan llevado a cabo sacrificios humanos reales más allá del simbolismo y los rituales simulados, pero aún se debate desde que Colebrooke llamó la atención sobre ello en 1805. Lo consideraba un ritual simbólico que no implicaba ningún daño real a nadie. [2] Dado que no hay ningún registro inscriptivo o de otro tipo de que se haya realizado Purushamedha, los eruditos sugieren que fue una simulación simbólica inventada simplemente para completar las posibilidades de sacrificio. [1] Asko Parpola sugiere que los sacrificios humanos reales se describen en los textos védicos, pero se consideran el más alto de los pecados, como lo declaró el Señor Krishna al malvado rey Jarsandha en el Mahabharata, mientras que los Brahmanas védicos muestran que la práctica es un ritual simulado. [nota 1] En Shatapatha Brahmana 13.6.2, una voz etérea interviene para detener los procedimientos. [1] El sacrificio humano y el canibalismo están explícitamente condenados en las principales escrituras puránicas hindúes como el Bhagavata (5.26.31). El dhatupatha de Aṣṭādhyāyī de Pāṇini define la raíz medha como la sinergización de la energía para realizar algo fructífero.
Los eruditos dudan de que el Purushamedha como sacrificio humano real haya sido realizado alguna vez. [1] [nota 2] [3] Sin embargo, según Jan Houben, la ocurrencia real del sacrificio humano sería difícil de probar ya que las piezas de evidencia relevantes serían pequeñas en número, aunque la provisión hecha para el sacrificio humano en los vedas es puramente simulada y simbólica como se afirma en los Brahmanas y no implicó daño a nadie. [4]
Según Jan Houben, el período védico tardío fue seguido por un período de vergüenza por los sacrificios rituales violentos de animales. Este período corresponde al surgimiento de religiones sramánicas como el budismo y el jainismo , que hacen hincapié en la no violencia ( ahimsa ) y critican la crueldad animal realizada bajo la apariencia de rituales.
Según Jan Houben, al período sramánico le siguió otro en el que los ritualistas védicos intentaron defender sus acciones frente a las críticas budistas y jainistas. Este período corresponde al auge de la escuela filosófica Mīmāṃsā , que afirmaba que los Vedas eran la única autoridad en materia de dharma .
En el siglo X, el Purushamedha fue incluido en las listas de Kali-varjyas, o acciones que estaban prohibidas durante el Kali Yuga . Esto sugiere que el sacrificio humano había quedado obsoleto en el momento en que se compusieron los textos. Sin embargo, también sugiere que el Purushamedha puede haber sido malinterpretado en algunos casos como el sacrificio real de un ser humano. Es decir, la existencia de la inclusión de la prohibición en la lista de Kali-varjyas demuestra que al menos un autor temía seriamente la posibilidad de que un practicante ritual pudiera tomar la descripción del ritual simulado como una licencia moral para realizar el rito hasta el punto de cometer asesinato y canibalismo. Esta es una razón plausible para incluirlo en la lista de Kali-varjyas, incluso si fuera una ceremonia puramente simbólica y simulada como se afirma en los Brāhmaṇas . [4]
El Aitareya Brahmana cuenta la historia de un sacrificio llevado a cabo por el rey Harischandra . El rey, que no tenía hijos, le pidió a Varuna que le proporcionara un hijo, y a cambio, Varuna le pidió que sacrificara al niño para él. Harischandra retrasó la realización del sacrificio y permitió que su hijo, llamado Rohita, creciera. Finalmente, Rohita se adentró en el bosque para encontrar un sustituto para sí mismo. Se encontró con un brahmán pobre llamado Ajigarta, que le vendió a su hijo Sunahsepa . Sunahsepa fue atado a la hoguera, pero fue salvado por la diosa Ushas , cuya invocación le enseñó Vishvamitra . [5] Esta historia se reproduce en el Bhagavata Purana . [6]
El sacrificio humano y el canibalismo están explícitamente condenados en el Bhagavata Purana (5.26.31). El Chandogya Upanishad (3.16) afirma que el Purushamedha es en realidad una metáfora de la vida misma, y compara las diversas etapas de la vida con las oblaciones que se ofrecen. La sección XXII del Mahabharta del Sabha Parva en el Jarasandha-Badha Parva cuando el malvado rey Jarasandha está haciendo un sacrificio humano. Sri Krishna afirma: "Pero tú, oh rey, que tratas a otros reyes con crueldad, ¡quieres ofrecerlos como sacrificio al dios Rudra! Oh hijo de Vrihadratha, este pecado que cometiste puede afectarnos incluso a nosotros, pues como somos virtuosos en nuestras prácticas, somos capaces de proteger la virtud. La matanza de seres humanos como sacrificio a los dioses nunca se ve. ¿Por qué, entonces, buscas realizar un sacrificio al dios Sankara matando a seres humanos? ¡Estás tratando a personas que pertenecen a tu propia orden como animales (aptos para el sacrificio)!" [7] , lo cual es otro ejemplo de las escrituras hindúes que reprenden el sacrificio humano. No está claro si ese sacrificio era suyo y ahora está condenado o si nunca existió.
Helmer Ringgren consideró que los rastros de Purusameda no son claramente detectables. [8]
Dayananda Sarasvati , fundador de Arya Samaj, había rechazado todos los sacrificios humanos y animales en vaidika yajnas . [ cita necesaria ]
En noviembre de 2000, el All World Gayatri Pariwar organizó una versión moderna de Purushamedha en Shantikunja Haridvara, marcando la finalización de 12 años de Yugsandhi Mahapurascharana . En este programa, llamado Srijana Sankalpa Vibhuti Mahayajna , los participantes tenían que atarse con Yupas y hacer un juramento de dedicar su vida a causas sociales como sacrificio. [9] Se realizaron Yajnas en 1551 kundas en la orilla del río Ganges y asistieron cuatro millones de devotos. [ cita requerida ]
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