Feng Shan o feng-shan ( chino :封禪), también conocido como sacrificios Feng y Shan , era un rito oficial ofrecido por el Hijo del Cielo ( reyes de Zhou y posteriores emperadores de China ) para rendir homenaje al cielo y la tierra. Los sacrificios se ofrecían habitualmente en el monte Tai , [1] el pico más alto de la zona, y en el cercano monte Liangfu . El emperador rendía homenaje al cielo (en la cima) y a la tierra (al pie de la montaña) en los sacrificios Feng ( chino :封; pinyin : Fēng ) y Shan ( chino :禪; pinyin : Shàn ) respectivamente. [2] Completar el Feng Shan permitía al emperador recibir el mandato del cielo . [3] El término 'feng' puede traducirse aproximadamente como "sellar", mientras que el término 'shan' puede traducirse aproximadamente como "limpiar".
Se considera uno de los rituales más importantes del confucianismo religioso . [4]
Según los Registros del Gran Historiador , el Feng implicaba construir altares de tierra en la cima del monte Tai y proclamar los méritos y la legitimidad del emperador al dios del cielo . El Shan implicaba limpiar la tierra al pie de la montaña para mostrar respeto al dios de la tierra . [5] [6]
Era considerado un punto en el que los emperadores podían meditar sobre la relación entre el cielo y la tierra. [7]
Aunque históricamente se consideraba que la ceremonia estaba limitada al emperador, en ocasiones los plebeyos la han realizado sin permiso imperial. [8] El general Huo Qubing lo hizo solo. [8]
Se considera un requisito previo que el imperio esté en un período de prosperidad con un buen emperador y signos auspiciosos para realizar el ritual. [9] Muchos soberanos se negaron a realizar el ritual alegando que no eran dignos de ello. [4]
Se consideran paralelos a los Juegos Seculares del Imperio Romano en su papel político, siendo ambos celebraciones muy poco frecuentes. [10] Ambos tenían un alto significado religioso y fueron influyentes en el cambio de narrativas de poder. [10]
El culto en el monte Tai comenzó en tiempos prehistóricos. [11]
Se dice que el Emperador Amarillo realizó la ceremonia antes de ascender al cielo como inmortal. [10]
Continuó durante la dinastía Zhou . [11] Durante el Período de los Reinos Combatientes , el Monte Tai estaba ubicado en la frontera entre Qi y Lu , y los líderes de ambas naciones realizaban sacrificios en la montaña. En 219 a. C., Qin Shihuang llevó a cabo lo que se consideraría los primeros sacrificios Feng y Shan en celebración de la unificación de China. [11] El segundo emperador en llevar a cabo los sacrificios fue el emperador Wu de Han . El emperador Gaozong de Tang llevó a cabo los sacrificios Feng y Shan más veces que cualquier otro emperador en la historia china. Japón , India, la corte persa en el exilio , Goguryeo , Baekje , Silla , los turcos , Khotan , los jemeres y el califato omeya tenían representantes que asistían a los sacrificios Feng y Shan celebrados por el emperador Gaozong de Tang en 666 en el Monte Tai. [12] Wu Zetian llevó a cabo sacrificios Feng y Shan en el Monte Song . El último emperador que llevó a cabo sacrificios Feng y Shan fue el emperador Zhenzong de la dinastía Song . [13] Más tarde, los emperadores de la dinastía Qing realizarían ritos similares en el monte Tai. Solo hay seis relatos verificables de representaciones en toda la historia china. [14]
El último Feng Shan tradicional registrado fue realizado en 1790 por el emperador Qianlong . [15]
En la época moderna se celebra cada año una fiesta que reivindica su continuidad. [7] Se realiza con un gran espectáculo de luces moderno que no existía en la realización medieval. [16] [17] [7]
En Japón, el Festival de Deva y Naraka (六道冥官祭) se realizó basándose en el Feng Shan. Se realizó desde la época del emperador Go-Yōzei (1571-1617) hasta el reinado del emperador Kōmei (1831-1867), el último emperador del período Edo , no se realizó durante el emperador Meiji (1852-1912). Los shogunes Tokugawa, al igual que los emperadores, siempre han realizado el festival cada vez que los emperadores les dieron el puesto de shogun . La familia Tsuchimikado perdió su posición oficial a cargo del onmyōdō, y también perdió el derecho exclusivo para emitir la licencia, y aunque no tuvieron más remedio que transformar aún más el sintoísmo Tensha Tsuchimikado en más sintoísta, se vieron privados de su influencia sobre los onmyōji privados en varias regiones.
El Festival del Gran Emperador de la Montaña Sagrada del Este, que se celebra para honrar a Dongyue Dadi , el gobernante de la vida humana, y el Festival de Deva y Naraka, que se celebraba cada vez que un Emperador ascendía al trono.
El ritual Daijosai durante la coronación del Emperador a veces se considera paralelo, pero no tiene una continuidad ritual ni inspiración en el rito.