Feng Shan o feng-shan ( chino :封禪), también conocido como sacrificios Feng y Shan , era un rito oficial ofrecido por el Hijo del Cielo ( reyes de Zhou y posteriores emperadores de China ) para rendir homenaje al cielo y a la tierra. Los sacrificios generalmente se ofrecían en el monte Tai , [1] el pico más alto de la zona, y en el cercano monte Liangfu . El emperador rendiría homenaje al cielo (en la cima) y a la tierra (al pie de la montaña) en los sacrificios Feng ( chino :封; pinyin : Fēng ) y Shan ( chino :禪; pinyin : Shàn ) respectivamente. [2] Completar Feng Shan permitió que el emperador recibiera el mandato del cielo . [3] El término 'feng' puede traducirse aproximadamente como "sellar", mientras que el término 'shan' puede traducirse aproximadamente como "limpiar".
Está considerado entre los rituales más importantes del confucianismo religioso . [4]
Según los Registros del Gran Historiador , Feng implicó construir altares con tierra en la cima del monte Tai y proclamar los méritos y la legitimidad del emperador como dios del cielo . Shan implicaba limpiar la tierra al pie de la montaña para mostrar respeto al dios de la tierra . [5] [6]
Fue visto como un punto desde el cual los emperadores podían meditar sobre la relación entre el cielo y la tierra. [7]
Aunque históricamente se considera limitada al Emperador, los plebeyos han realizado la ceremonia en ocasiones sin el permiso imperial [8] El general Huo Qubing lo hizo solo [8]
Se considera un requisito previo que el imperio esté en un período de prosperidad con un buen emperador y signos auspiciosos para realizar el ritual [9] Muchos soberanos se negaron a realizar el ritual citándose a sí mismos como indignos de ello. [4]
Se consideran paralelos a los Juegos Seculares del Imperio Romano en su papel político, siendo ambas celebraciones muy poco frecuentes. [10] Ambos tenían un alto significado religioso y fueron influyentes en el cambio de narrativas de poder. [10]
El culto en el monte Tai comenzó en tiempos prehistóricos. [11]
Se dice que el Emperador Amarillo realizó la ceremonia antes de ascender al cielo como inmortal. [10]
Continuó durante la dinastía Zhou . [11] Durante el Período de los Reinos Combatientes , el Monte Tai estaba ubicado en la frontera entre Qi y Lu , y los líderes de ambas naciones llevaban a cabo sacrificios en la montaña. En 219 a. C., Qin Shihuang llevó a cabo lo que se consideraría los primeros sacrificios Feng y Shan en celebración de la unificación de China. [11] El segundo emperador en llevar a cabo los sacrificios fue el emperador Wu de Han . El emperador Gaozong de Tang llevó a cabo los sacrificios Feng y Shan más veces que cualquier otro emperador en la historia de China. Japón , India, la corte persa en el exilio , Goguryeo , Baekje , Silla , los turcos , Khotan , los jemeres y el califato omeya tuvieron representantes que asistieron a los sacrificios Feng y Shan celebrados por el emperador Gaozong de Tang en 666 en el monte Tai. [12] Wu Zetian llevó a cabo sacrificios Feng y Shan en el Monte Song . El último emperador que llevó a cabo los sacrificios Feng y Shan fue el emperador Zhenzong de la dinastía Song . [13] Más tarde, los emperadores de la dinastía Qing realizarían ritos similares en el monte Tai. Sólo hay seis relatos verificables de actuaciones en toda la historia china. [14]
El último Feng Shan tradicional registrado fue realizado en 1790 por el emperador Qianlong . [15]
En los tiempos modernos, cada año se celebra un festival que reclama continuidad. [7] Está hecho con un gran espectáculo de luces moderno que no existía en la implementación medieval. [16] [17] [7]
En Japón se realizó el Festival del Deva y Naraka (六道冥官祭) basado en el Feng Shan. Se representó desde la época del emperador Go-Yōzei (1571-1617) hasta el reinado del emperador Kōmei (1831-1867), el último emperador del período Edo , y no se realizó para el emperador Meiji (1852-1912). Los shogun Tokugawa, al igual que los emperadores, siempre han realizado el festival cada vez que los emperadores les asignaban el puesto de shogun . La familia Tsuchimikado perdió su puesto oficial a cargo de onmyōdō, y también perdió el derecho exclusivo de emitir la licencia, y aunque no tuvieron más remedio que transformar aún más el Tensha Tsuchimikado Shinto en uno más sintoísta, fueron privados de su influencia sobre los onmyōji privados. en varias regiones.
El Festival del Gran Emperador de la Montaña Sagrada del Este, que se celebra en honor a Dongyue Dadi , el gobernante de la vida humana, y el Festival de los Deva y Naraka, que se celebraba cada vez que un Emperador ascendía al trono.
El ritual Daijosai durante la coronación del Emperador a veces se considera paralelo, pero no tiene una continuidad ritual ni una inspiración del rito.