Hikmah (también Hikmat , árabe : حكمة , ḥikma ) es una palabra árabe que significa sabiduría , sagacidad, filosofía , racionalidad o razón subyacente. El Corán menciona "hikmah" en varios lugares, donde se entiende como conocimiento y comprensión del Corán, temor de Dios y un medio para nutrir el espíritu o el intelecto . Hikmah a veces se asocia con la profecía , la fe , la inteligencia ( 'aql ), la comprensión (fahm) o el poder de la demostración racional. En el Corán, Dios otorga sabiduría a quien Él elige, y se dice que varios individuos, entre ellos la Casa de Abraham , David , José , Moisés , Jesús , Mahoma y Luqman , recibieron sabiduría. El Corán también utiliza el término hikmah en relación con el Libro o las Escrituras en general. El Corán también se refiere a sí mismo como el Libro Sabio y se refiere a Dios como El Sabio en varios lugares.
La literatura hadiz también enfatiza la importancia de adquirir hikmah, lo que se cree que se refleja en la sunnah del Profeta .
Ibn Sina creía que el concepto de "hikmah" está estrechamente relacionado con la actualización y el refinamiento del alma humana. Lo describió como el proceso de alcanzar la perfección del alma humana a través de la comprensión de las cosas y la evaluación de verdades tanto teóricas como prácticas de acuerdo con la capacidad humana. Mulla Sadra caracterizó la hikmah como un medio por el cual los humanos pueden alcanzar un nivel de comprensión que los hace parecerse al mundo objetivo y alinearse con el orden del universo. Clasificó la hikmah en dos tipos: teórica y práctica. La hikmah teórica se refiere a la fe, mientras que la hikmah práctica se refiere a las buenas obras. Fakhr al-Din al-Razi equiparó hikmah con kalam , mientras que Seyyed Hossein Nasr lo vinculó con el conocimiento sapiencial . Hikmah también ha estado vinculada a las ciencias intelectuales , particularmente a la filosofía tradicional.
En un nivel más práctico, la hikmah se ha explicado de varias maneras, como adquirir conocimiento a través de las mejores ciencias, combinar el conocimiento con la acción, tener experiencia práctica, aplicar un juicio justo, comprender la verdadera naturaleza de las cosas, evitar la ignorancia, colocar las cosas en su lugar. contexto adecuado y asignándoles el estatus que les corresponde, y haciendo buenas obras.
Hikmah es una palabra árabe que significa sabiduría, sagacidad, filosofía, racionalidad o razón subyacente. [1] Seyyed Hossein Nasr afirma que el término árabe "hikmah" tiene un significado distinto que no se alinea con la filosofía o teología europea moderna. Más bien, está más estrechamente relacionado con el concepto griego original de teosofía. [2] Para Nasr, hikma también es sapiencial porque su significado está relacionado con la palabra latina "sapere" y la palabra árabe "dhawq", las cuales significan "sabor". Además, hikmah puede considerarse "sabiduría especulativa" porque busca hacer del alma humana un espejo que refleje el conocimiento divino, que es similar al significado de la palabra latina "speculum", que significa "espejo". [2]
El término "hikmah" se menciona en varios lugares del Corán, pero uno de los más comúnmente citados es "Él da sabiduría [hikmah] a quien quiere, y aquel a quien se le da sabiduría, verdaderamente ha recibido abundante bien". (2:269). [3] [4] En el Corán, Dios otorga sabiduría a quien Él elige. [4] En este contexto, "Sabiduría" se interpreta en el sentido de conocimiento y comprensión del Corán, [4] temor de Dios, inteligencia (' aql ), comprensión (fahm), poder de demostración racional o profecía . Se cree que la sabiduría nutre el espíritu o el intelecto . Aunque la sabiduría no es lo mismo que la acción correcta, combina comprensión y acción correcta. [4] En palabras de al-Zamakhshari , el punto de partida y piedra angular de toda sabiduría es el reconocimiento y la comprensión de la Unidad de Dios ( tawḥīd ). [5]
En el Corán, el término "sabiduría" se menciona en varios lugares junto a "el Libro" o las Escrituras. [6] Se informa que al Profeta Muhammad se le concedió el Libro y la Sabiduría (2:151; 3:164; 4:54). [7] En 2:129 del Corán, Abraham ora a Dios, pidiéndole que envíe un mensajero de entre su pueblo que les recite los signos de Dios, les enseñe el Libro y la Sabiduría y los purifique. [8] Esta oración se da por concedida en 2:151, donde se afirma que Dios envió un mensajero de entre su pueblo que recita los signos de Dios, los purifica, les enseña el Libro y la Sabiduría, y también les enseña lo que hicieron. no saber. [9] Se entiende que este mensajero es el profeta Mahoma. [10] Según el Estudio del Corán , el término "sabiduría" en 2:129 se entiende como una referencia a la Sunnah , que abarca los dichos y acciones ejemplares del Profeta, o más generalmente al conocimiento y comprensión de la religión . Sin embargo, el Estudio del Corán señala que la combinación coránica del Libro y la Sabiduría tiene un significado más universal, [10] ya que se ha utilizado en relación con otras figuras coránicas, como Jesús (3:48; 5:110), el Hijos de Israel (45:16) y la Casa de Abraham (4:54). [10] Según el Corán, Dios otorgó sabiduría a muchas personas, entre ellas David (2:251), [11] José (12:21), [12] Moisés (28:14), [13] y Luqman, quien No es considerado profeta por la mayoría. [14]
El Corán instruye a las personas a invitar a otros a Dios usando la sabiduría (16:125), que puede entenderse como un llamado a otros a la religión basándose en la revelación que han recibido, usando un lenguaje claro y veraz, y presentando evidencia convincente que brinde certeza intelectual. Algunos eruditos, como al-Rāzī , consideran que este último enfoque es la forma más eficaz de llamar a las personas al camino de Dios. [15]
Además, el Corán se refiere a sí mismo como el Libro Sabio en varios lugares, como en 10:1 y 31:2. [16] En 3:58, se refiere a sí mismo como "El Sabio Recordatorio" (al-dhikr al-ḥakīm). [17] El Corán también se refiere a Dios como El Sabio (al-Ḥakīm) en numerosos lugares como en 31:9 (Él es el Poderoso, el Sabio). [18]
"Hikmah" también aparece en la literatura hadiz , que comprende las enseñanzas y dichos del profeta Mahoma. Un hadiz enfatiza que "la adquisición de hikmah te incumbe a ti: en verdad, el bien reside en hikmah". [3] Otro Hadiz advierte contra hablar de "hikmah" a los tontos, afirmando "no hables de hikmah a los tontos". [3]
Las autoridades musulmanas no han estado de acuerdo sobre el significado de hikmah en los versos coránicos y dichos proféticos, y algunos como Fakhr al-Din al-Razi lo asocian con kalam. Sin embargo, a lo largo de la historia islámica, muchos han vinculado la hikmah con las ciencias intelectuales, particularmente la filosofía tradicional, y este campo llegó a ser conocido como "al-hikma al-ilahiyyah" o "theosophia" en su sentido original en Persia . [19] Varios comentarios islámicos describen hikmah como "conocer lo mejor de las cosas a través de la mejor de las ciencias ...", [20] tener experiencia, [21] usar "justicia al juzgar", "conocimiento de la realidad de cosas", [22] "lo que impide la ignorancia", [23] y poner "las cosas en su debido lugar, asignándoles su debido estatus". [24] En opinión de Ibn Sina , "hikmah" está estrechamente ligada a la realización y perfección del alma humana, ya que la define como "el perfeccionamiento del alma humana a través de la conceptualización de las cosas y el juicio de los aspectos teóricos y prácticos". verdades a la medida de la capacidad humana". [3] Según Seyyed Hossein Nasr , la definición de Ibn Sina implica una "estrecha concordancia entre el conocimiento y su práctica", que se volvió influyente en la filosofía islámica posterior. [3] Mulla Sadra definió la hikmah como la herramienta a través de la cual "el hombre se convierte en un mundo inteligible parecido al mundo objetivo y similar al orden de la existencia universal". [25] Sadra sugiere que la oración del Profeta a Dios para "mostrarnos las cosas como realmente son" se refiere a este concepto de hikmah. [26] Además, Sadra explica el versículo coránico "Ciertamente creamos al hombre de la mejor estatura, luego lo redujimos a lo más bajo de lo bajo, salvo aquellos que creen y hacen buenas obras" (95:4-6) interpretando "la mejor estatura" como el reino espiritual y la parte angelical del alma, y "lo más bajo de lo bajo" como el mundo material y el aspecto animal del alma, al tiempo que afirma que "aquellos que creen" se refiere a la hikmah teórica, y "aquellos que hacen buenas obras" alude a la hikmah práctica. [27] Según este punto de vista, hikmah implica tanto conocimiento como acción, y rescata a los humanos de su estado miserable y los restaura a un estado paradisíaco. Mulla Sadra sostiene que la hikmah está ligada a la religión y la vida espiritual, y es distinta de la filosofía occidental, que se centra principalmente en las actividades mentales. [27]
Como término de fiqh (jurisprudencia islámica), Taqi Usmani lo describe como "la sabiduría y la filosofía que el legislador tiene en cuenta al formular la ley [islámica] o el beneficio que se pretende obtener mediante la aplicación [de la ley]". Un Dr. Dipertua lo llama "los objetivos y la sabiduría" tal como "prescribe la Shariah". [28]
Usmani da como ejemplo la ley secular sobre semáforos, donde illat (otro término de fiqh que significa "la característica básica de una transacción que hace que se aplique la ley pertinente") es la obediencia a detenerse en los semáforos en rojo, y hikmah es la seguridad del tráfico. evitando colisiones de vehículos y peatones. [29]