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Romuva (religión)

Un patrón del Árbol del Mundo (Aušros Medis) también utilizado comúnmente como símbolo de Romuva.

Romuva es un movimiento neopagano derivado de la mitología tradicional de los lituanos , que intenta reconstruir los rituales religiosos de los lituanos antes de su cristianización en 1387. Los practicantes de Romuva afirman continuar las tradiciones paganas bálticas que sobrevivieron en el folclore, las costumbres y la superstición. [1] [2] [3] Romuva es una fe pagana politeísta que afirma la santidad de la naturaleza y el culto a los antepasados . Muchos seguidores consideran que practicar la fe Romuva es una forma de orgullo cultural, junto con la celebración de formas tradicionales de arte, la narración del folclore báltico, la práctica de festividades tradicionales, la interpretación de música tradicional báltica, el canto de dainos (canciones) tradicionales, así como el activismo ecológico y la protección de lugares sagrados. [4]

El Romuva existe principalmente en Lituania, pero también hay congregaciones de seguidores en Australia, Canadá, Rusia, Estados Unidos [5] e Inglaterra. [6] [7] [8] Hay creyentes de religiones paganas bálticas en otras naciones, incluida la Dievturība en Letonia. [9] Según el censo de 2001 , había aproximadamente 1200 personas en Lituania que se identificaban con el Romuva. Ese número aumentó a alrededor de 5100 en el censo de 2011. [10]

Etimología

Los términos Romuva , Romovė y Ruomuva provienen de fuentes escritas medievales de Prusia Oriental que mencionan el templo pagano báltico Romowe . [11] La palabra tiene significados de "templo" y "santuario", pero, además, también "morada de paz interior". [12] La raíz báltica ram-/rām- , de la que deriva Romuva , [13] tiene el significado de 'calma, serenidad, quietud', y proviene del protoindoeuropeo * h₁rem- . [14]

Historia

Fe lituana antigua y medieval

Ceremonia de Romuva
Ceremonia de Romuva

Cualquiera que sea la religión que tenían los habitantes originales de la región del Báltico, es anterior a la historia registrada. [15] Los cazadores, recolectores y pescadores mesolíticos de la región practicaban una religión centrada en sus ocupaciones. Marija Gimbutas sugirió de manera controvertida que los colonos agrarios de alrededor del 3500-2500 a. C. eran ejemplos de antiguos europeos adoradores de la Tierra . Después de esto, los indoeuropeos entraron en el área y trajeron consigo su religión protoindoeuropea . Esta religión, que incluye elementos del pasado religioso de la región, evolucionó hacia el paganismo que está atestiguado en la Edad Media y más tarde. [15]

Los seguidores de esta religión báltica prosperaron relativamente sin obstáculos hasta el siglo IX, cuando comenzaron a verse presionados por fuerzas cristianas externas. [16] Los Anales de Quedlinburg mencionan a un misionero, Bruno de Querfurt , que fue asesinado junto con 18 hombres por los yotvingios mientras intentaba convertir a los paganos en el área de Lituania y Prusia en 1009 d. C. [17] Esta fue la primera vez que se mencionó el nombre de Lituania en fuentes escritas. [18] Otras fuentes sugieren que Bruno había sido asesinado por violar el Bosque Sagrado y destruir estatuas de dioses. [19]

A partir de 1199, la Iglesia católica romana declaró cruzadas contra los paganos bálticos . [16] El Gran Duque Mindaugas fue cristianizado con su familia y guerreros en 1251 para que la Iglesia pudiera poner fin a las Cruzadas. [20] Pero Mindaugas todavía adoraba a deidades paganas como menciona la crónica de Hipatia . Sacrificó al dios pagano supremo ( *Andajus , más tarde Dievas ), Perkūnas , Teliavelis (dios de los herreros) y *Žvorūna (diosa de los bosques y los cazadores). A pesar de cualquier insinceridad y realpolitik en su fe cristiana, algunos estados subsidiarios del Gran Ducado de Mindaugas se rebelaron en protesta. En 1261 Mindaugas renunció a su fe cristiana ya que su conversión oficial no logró aplacar a los cruzados. [21]

Incluso frente a los cruzados, en la época del Gran Duque Gediminas , el Gran Ducado de Lituania expandió su influencia hasta formar el centro político de un vasto y próspero "Imperio pagano". [22] Los lituanos sobrevivieron así hasta bien entrada la historia como representantes apreciables del paganismo europeo antiguo, preservando esta tradición como religión oficial del estado hasta finales del siglo XIV y principios del XV, cuando el cristianismo fue finalmente aceptado por los estados del Gran Ducado, nuevamente por razones políticas. [23] Así, durante un tiempo, los lituanos fueron el último pueblo no nómada conocido en Europa que practicaba una religión étnica europea hasta el resurgimiento del paganismo en Europa en los siglos XX y XXI. [16] [24] Extraoficialmente, los lituanos continuaron adhiriéndose al paganismo tradicional. [16]

Renacimiento

La época romántica comenzó en el siglo XIX. Esto llevó a los lituanos a mirar hacia su pasado en busca de inspiración intelectual y espiritual. Comenzó el renacimiento nacional y la intelectualidad lituana idealizó el paganismo y el folclore antiguos. [25] Algunos historiadores querían demostrar la belleza del politeísmo antiguo e incluso comenzaron a crear nuevos aspectos de la mitología lituana . Uno de los más famosos fue Theodor Narbutt , que editó los mitos de la antigua Grecia y creó nuevos mitos lituanos. [26]

A principios del siglo XX, las antiguas tradiciones paganas aún continuaban en el folclore y las costumbres. [27] [28] La gente celebraba antiguos festivales paganos mezclados con tradiciones cristianas. [29] [30] Tales festivales incluyen Vėlinės (día de las almas muertas, similar al Halloween celta ), Užgavėnės (festival cuando termina el invierno y comienza la primavera) y Rasa o Joninės. [29] [31] Para Užgavėnės, la gente de Samogitia puede vestirse con disfraces que incluyen máscaras y quemar un ídolo de una anciana, llamada Morė o Giltine , diosa de la muerte.

Religión popular moderna

El filósofo Vydūnas es considerado una especie de padre fundador de Romuva. [32] Promovió activamente la conciencia y la participación en festivales paganos. [32] Vydūnas veía el cristianismo como algo extraño para los lituanos, y en su lugar dirigió su atención a lo que él veía como la visión espiritual de los seguidores de la religión tradicional báltica. Atribuyó a esto un sentido de asombro en su cosmología, ya que veían el universo como un gran misterio, y respeto por cada ser vivo, así como por la tierra en su moralidad, ya que veían al mundo entero y a cada individuo como un símbolo de la vida en su conjunto. [33] Lo divino estaba representado por el fuego, que como tal se usaba ritualmente para adorar a lo divino y se consideraba sagrado. Vydūnas había dado un tratamiento especial a esta religión de los lituanos en su drama Amžina ugnis ( Una llama eterna ). Entre esta y otras obras, Vydūnas exaltó la fe como el nivel más alto de expresión espiritual, junto con otras formas que reconoció. [34]

Domas Šidlauskas-Visuomis (1878-1944) comenzó a crear Vaidevutybė (paganismo báltico) en 1911. En la década de 1920, Ernests Brastiņš inició el movimiento religioso popular letón Dievturība . El principal problema fue que los primeros movimientos se basaban en fuentes folclóricas limitadas y estaban influenciados por tradiciones del Lejano Oriente como el hinduismo y el budismo . Aun así, la idea de Romuva no murió durante la ocupación soviética de Lituania .

Represión soviética

El movimiento pagano lituano fue detenido por la ocupación soviética en 1940. Debido a la naturaleza nacionalista de Romuva, la fe fue suprimida durante la ocupación soviética y muchos practicantes fueron ejecutados o deportados a campos de trabajos forzados en Siberia . Después de la muerte de Joseph Stalin, la vida cultural se volvió más libre.

Se sabe que un grupo clandestino de Romuva existió dentro de un campo de trabajo en Inta , Rusia. Después de que los miembros fueron liberados y regresaron a Lituania alrededor de 1960, algunos de estos practicantes, junto con Jonas Trinkūnas , formaron el Ramuva Etnológico de Vilna y comenzaron a organizar celebraciones públicas de festividades religiosas tradicionales lituanas, comenzando con Rasa en 1967. En 1971, los soviéticos expulsaron a los miembros de la universidad a la que asistían y exiliaron a los líderes. [35] En 1988, cuando el poder de la Unión Soviética estaba menguando y la independencia de Lituania estaba en el horizonte, los grupos de Romuva comenzaron a reorganizarse en las naciones bálticas y a practicar su religión abiertamente. [9]

Independencia

Una procesión de Romuva encabezada por Jonas Vaiškūnas en 2009.

Tras la recuperación de la independencia de Lituania en 1990, Romuva fue reconocida como comunidad religiosa del Báltico Antiguo en 1992. En virtud de la Ley sobre comunidades y asociaciones religiosas aprobada en Lituania en 1995, Romuva obtuvo el reconocimiento como religión "no tradicional". La ley exige un mínimo de 25 años de existencia para que una religión de este tipo pueda recibir el apoyo estatal reservado a las religiones "tradicionales".

En 1990, Trinkūnas creó Kūlgrinda , una banda que actúa en muchos festivales de Romuva. La comunidad fue organizada y dirigida por el krivių krivaitis (sumo sacerdote) Jonas Trinkūnas hasta su muerte en 2014. Fue enterrado según las antiguas tradiciones bálticas. [36] Su esposa Inija Trinkūnienė fue elegida como la nueva krivė (sacerdotisa mayor) y su ordenación se celebró el 31 de mayo de 2015, en Vilna en la colina de Gediminas . Ella es la primera mujer en convertirse en krivė en la larga historia pagana. [37]

El 24 de mayo de 2018, el Seimas aprobó una propuesta para conceder reconocimiento estatal a Romuva y comenzó a discutirla en los comités parlamentarios. [38] En junio de 2019, el Seimas votó para rechazar la petición de Romuva de ser reconocida como una religión "tradicional". La ley establece que la petición podría volver a presentarse en diez años. La propuesta fue rechazada principalmente por los miembros de la Unión de la Patria , en particular por Žygimantas Pavilionis . [39] Romuva demandó a Lituania en el Tribunal Europeo de Derechos Humanos y obtuvo una decisión unánime en junio de 2021 de que el Seimas no se mantuvo "neutral e imparcial en el ejercicio de sus poderes regulatorios". Romuva podrá volver a solicitar el reconocimiento después de tres meses de la sentencia. [40]

Prácticas religiosas

Altar de fuego o aukuras

El aukuras báltico o " altar de fuego " es un altar de piedra en el que se enciende un fuego ritualmente. Los participantes se lavan las manos y la cara antes de acercarse al aukuras y luego cantan dainos o himnos rituales mientras se enciende el fuego. Se ofrecen alimentos, bebidas, hierbas y flores a la llama mientras el grupo canta los dainas . Después de la ofrenda principal, los participantes ofrecen sus propias oraciones verbales o silenciosas que se llevan a los dioses con el humo y las chispas de la llama.

El sacerdote romuva recibe el nombre de vaidila (en plural , vaidilos ) y la sacerdotisa romuva recibe el nombre de vaidilutė (en plural, vaidilutės ). Como figura de autoridad reconocida en su comunidad, el sacerdote debe tener las habilidades y los conocimientos necesarios para llevar a cabo ceremonias religiosas en honor a los dioses.

Un santuario Romuva es un campo con uno o varios ídolos frente a un fuego sagrado donde se queman sacrificios, conocido como alka .

Centros Romuva

Santuario de Samogitian

En un principio se había planeado reconstruir el Santuario de Samogitian en la colina Birutė , en Palanga , pero el alcalde de Palanga no lo autorizó. En su lugar, se construyó en una colina cerca de Šventoji , que también tiene 11 esculturas de dioses paganos. Hay cuatro festivales principales al año:

Relación con el hinduismo

Similitudes entre la bandera de Romuva (izquierda) y el símbolo de la esvástica hindú (derecha)

La religión Romuva comparte similitudes con el hinduismo. Por ejemplo, en lituano , la palabra darna significa armonía y coherencia, y para los paganos lituanos, ese es también un principio religioso: el equilibrio del mundo. También se parece superficialmente a la palabra dharma , el orden cósmico del hinduismo . La similitud lingüística entre darna y dharma es probablemente una coincidencia: algunos académicos dicen que los dos no necesariamente comparten una etimología, mientras que otros apuntan a una conexión indoeuropea común. Pero para la comunidad Romuva de Lituania, que rastrea sus tradiciones hasta el folclore antiguo, es evidencia de una conexión con la India, el hinduismo y el sánscrito que se ha convertido en parte de su identidad Romuva, junto con su panteón de dioses y rituales paganos bastante estándar. Algunos creen que la conexión entre el hinduismo y Romuva hizo que Romuva fuera más que una "tradición religiosa chamánica primitiva". [41]

Jonas Trinkūnas , un destacado fundador y sacerdote de la actual Romuva, celebraba matrimonios de la misma manera que las bodas védicas hindúes. Se recitaban mantras y cánticos y la pareja hacía votos después de hacer rondas de fuego. [42] Trinkūnas afirmó además que los rajputs eran los antepasados ​​de una tribu Romuva que una vez gobernó Lituania durante muchos años y algunas de sus antiguas prácticas se practican en la actualidad. [42]

De manera similar, los Ašvieniai son gemelos divinos en la mitología lituana , contrapartes de los Ashvins védicos . Los Ašvieniai están representados tirando de un carro de Saulė (el Sol) a través del cielo. [43] Los Ašvieniai, representados como žirgeliai o pequeños caballos, son motivos comunes en los tejados lituanos, [43]

Un sacerdote hindú oficiando un ritual Romuva

Los grupos romuva e hindúes se han reunido en numerosas ocasiones para compartir oraciones y participar en el diálogo. Estos eventos han tenido lugar en Lituania, [44] Atlantic City, Nueva Jersey , [45] Boston, Massachusetts , [21] Epping, New Hampshire , [21] y otros lugares.

Véase también

Antecedentes históricos
Otros movimientos neopaganos

Notas

  1. ^ Dundzila (2007), págs. 279, 296-298.
  2. ^ Dundzila y Strmiska (2005), pág. 247.
  3. ^ Ignatow (2007), pág. 104.
  4. ^ Dundzila y Strmiska (2005), pág. 244.
  5. ^ Dundzila y Strmiska (2005), pág. 278.
  6. ^ Saulėgrįža Londono Romuvoje
  7. ^ Londres Romuva chica
  8. ^ Rasos šventė Londres
  9. ^Ab Dundzila (2007), pág. 294.
  10. ^ Naylor, Aliide (31 de mayo de 2019). «El poder soviético ha desaparecido y el pasado pagano histórico de los países bálticos resurge». Religion News Service . Consultado el 8 de junio de 2019 .
  11. ^ Dundzila y Strmiska (2005), pág. 246.
  12. ^ Ignatow (2007), pág. 102.
  13. ^ Vykintas Vaitkevičius (2003). Alkai: baltų šventviečių studija . Lietuvos istorijos institutas, Diemedžio leidykla. ISBN 9986231132.pág. 267.
  14. ^ Sergei Anatolyevich Starostin . "*(e)remǝ-". Etimología indoeuropea .
  15. ^Ab Dundzila (2007), pág. 280.
  16. ^ abcd Dundzila (2007), pág. 287.
  17. ^ Georg Heinrich Pertz y col. (ed.): Scriptores (en Folio) 3: Annales, crónica et historiae aevi Saxonici. Hannover, 1839, págs. 80 ( Monumento Germaniae Historica , 80 digitalizados )
  18. ^ Clark (2004), pág. 196
  19. ^ Alfredas Bumblauskas, "Lietuvos tūkstantmetis".
  20. ^ Dundzila (2007), págs. 287–288.
  21. ^ abc Dundzila (2007), pág. 288.
  22. ^ Dundzila y Strmiska (2005), pág. 242.
  23. ^ Dundzila (2004), pág. 290.
  24. ^ Waldman y Mason (2006), pág. 492.
  25. ^ Dundzila y Strmiska (2005), pág. 244.
  26. ^ Barr (2010), pág. 179.
  27. ^ Dundzila (2007), págs. 279 y 292.
  28. ^ Dundzila y Strmiska (2005), págs. 245–246 y 258.
  29. ^Ab Dundzila (2007), pág. 321.
  30. ^ Dundzila y Strmiska (2005), págs. 258-270.
  31. ^ Dundzila y Strmiska (2005), págs. 258-260.
  32. ^ ab Dundzila y Strmiska (2005), pág. 361.
  33. ^ Dundzila (2007), pág. 292.
  34. ^ Bagdonavicius (2000), pág. 96.
  35. ^ Para la mayoría de las afirmaciones contenidas en este párrafo hasta el momento, véase Dundzila (2007), pág. 293. Para la participación de Trikūnas con Ramuva, véase Dundzila y Strmiska (2005), pág. 246.
  36. ^ Juozapaitytė, Ruta. "Vyriausias krivis J. Trinkūnas palaidotas pagal sensąsias baltų tradicijas". DELFI . Consultado el 23 de enero de 2014 .
  37. ^ "Pirmąsyk istorijoje Lietuvos pagonims vadovaus moteris". Ekspertai.eu . Consultado el 27 de mayo de 2015 .
  38. ^ "El Seimas discutirá la concesión de reconocimiento estatal a los neopaganos lituanos". Delfi . 25 de mayo de 2018 . Consultado el 27 de febrero de 2019 .
  39. ^ Andrukaitytė, Milena (27 de junio de 2019). "Seime neužteko balsų neopagonims suteikti valstybės pripažinimą" (en lituano). BNS a través de Delfi.lt . Consultado el 22 de junio de 2021 .
  40. ^ BNS (13 de junio de 2021). «Los neopaganos podrían volver a solicitar el reconocimiento en tres meses» . Consultado el 22 de junio de 2021 .
  41. ^ Zublin, Fiona (14 de febrero de 2018). "Por qué las religiones populares están en auge en Lituania". Ozy . Consultado el 12 de marzo de 2018 .
  42. ^ ab Sharm, Saurabh (12 de septiembre de 2013). «Tribu lituana rastrea raíces rajput». The Times of India . Consultado el 27 de febrero de 2019 .
  43. ^ ab Hamacher, Duane W. "Los sumerios y Géminis: interpretaciones astronómicas sumerias como orígenes de los caballos gemelos divinos y los carros solares en la mitología indoeuropea (manuscrito inédito)" (PDF) . pág. 7. Archivado desde el original (PDF) el 14 de mayo de 2011.
  44. ^ "Movimiento Romuva". Foros Lietuvos–Indijos . 2011.
  45. ^ "Se anuncia una conferencia sobre la cultura indo-romuva". Hinduism Today . 12 de junio de 2003.

Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos