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La repatriación y el entierro de restos humanos es un tema de actualidad en la arqueología y la gestión de museos en lo que respecta a la conservación de restos humanos. Entre la comunidad de descendientes y los antropólogos, existen diversas opiniones sobre si los restos deben ser repatriados o no. Existen numerosos estudios de casos en todo el mundo de restos humanos que han sido o aún deben ser repatriados.
La repatriación y el entierro de restos humanos se considera controvertido dentro de la ética arqueológica . [1] A menudo, los descendientes y las personas de la comunidad de origen de los restos desean su retorno. [2] [3] [4] [5] Mientras tanto, los antropólogos, científicos que estudian los restos con fines de investigación, pueden tener opiniones diferentes. Algunos antropólogos creen que es necesario conservar los restos para mejorar el campo y la comprensión histórica. [6] [7] Otros creen que la repatriación es necesaria para respetar a los descendientes. [8]
Los descendientes y la comunidad de origen de los restos suelen abogar por la repatriación. Esto puede deberse a los derechos humanos y a las creencias espirituales. [2] [3] [4] Por ejemplo, Henry Atkinson, de la Nación Yorta Yorta , describe la historia que motiva esta defensa. Explica que sus antepasados fueron invadidos y masacrados por los europeos. Después de esto, sus restos fueron saqueados y "coleccionados como se coleccionan sellos". [2] Finalmente, los antepasados fueron enviados como especímenes para ser estudiados. Esto hizo que el pueblo Yorta Yorta se sintiera infrahumano, como animales y baratijas decorativas. Atkinson explica que la repatriación ayudará a aliviar el dolor generacional que resultó de las masacres y las colecciones. [2]
Además, existe un tema recurrente: los descendientes tienen una conexión espiritual con sus antepasados. Muchos indígenas sienten que los lugares de descanso son sagrados y liberadores para sus antepasados. Sin embargo, los antepasados que están encerrados en instituciones extranjeras están atrapados y no pueden descansar. Esto puede causar una enorme angustia a sus descendientes. Algunos descendientes sienten que los antepasados solo pueden ser libres y descansar en paz después de ser repatriados. [2] [3]
En Botswana existe un sentimiento similar . Connie Rapoo, una nativa de Botswana, explicó la importancia de repatriar a los antepasados. Rapoo explica que las personas deben regresar a su hogar para tener un sentido de parentesco y pertenencia. [4] Si no son devueltos, las almas de los antepasados pueden vagar sin descanso. Incluso pueden transformarse en espíritus malignos que acechan a los vivos. Creen que la repatriación ayuda a otorgar paz tanto a los antepasados como a los descendientes. [4]
El argumento a favor de la repatriación se complica aún más por el trauma histórico que sufren muchos pueblos indígenas. El trauma histórico se refiere al trauma emocional que experimentaron sus antepasados y que se transmite de generación en generación. Históricamente, los pueblos indígenas han sufrido masacres y la pérdida de sus hijos en internados . Este inmenso dolor también lo comparten y sienten sus descendientes. [9] El trauma histórico se perpetúa por el hecho de que los antepasados están encerrados y estudiados. Algunos indígenas creen que el dolor se aliviará cuando sus antepasados sean repatriados y liberados. [2]
Los antropólogos tienen opiniones divididas sobre apoyar o rechazar la repatriación.
Algunos antropólogos creen que la repatriación perjudicará la investigación y la comprensión antropológicas. Por ejemplo, Elizabeth Weiss y James W. Springer creen que la repatriación es la pérdida de colecciones y, por lo tanto, la "pérdida de datos". [6] Esto se debe a la naturaleza de la ciencia y la epistemología occidentales. Para mejorar la precisión científica, los antropólogos biológicos prueban nuevos métodos y vuelven a probar los métodos antiguos en colecciones. Weiss y Springer describen los restos indígenas como el recurso más abundante y significativo para el campo. Creen que el entierro repetido impide la mejora y la legitimidad de los métodos antropológicos. [6]
Según algunos antropólogos, esto a su vez impide muchos hallazgos importantes. El estudio de los restos humanos puede revelar información sobre la prehistoria humana . Ayuda a los antropólogos a aprender cómo evolucionaron y llegaron a existir los humanos. [7] Además, el estudio de los restos humanos revela numerosas características sobre las poblaciones antiguas. Puede revelar el estado de salud de la población, las enfermedades, las actividades laborales y la violencia que experimentaron. La antropología puede identificar prácticas culturales como la modificación craneal . También puede ayudar a las poblaciones actuales. En concreto, los antropólogos han encontrado signos de artritis temprana en restos antiguos. Creen que esta identificación es beneficiosa para la detección temprana de la artritis en las personas actuales. [7]
Algunos antropólogos creen que estos descubrimientos se perderán con el entierro de restos humanos. [6] [7]
No todos los antropólogos están en contra de la repatriación. Más bien, algunos sienten que la repatriación es una necesidad ética que el campo ha estado descuidando. Sian Halcrow et al. explica que la antropología tiene una historia de doble moral racista. [8] En concreto, los restos blancos en los casos arqueológicos y de desastres se vuelven a enterrar en ataúdes. Mientras tanto, los restos indígenas y no blancos son infamemente guardados y estudiados. Ella señala que la obtención y el estudio poco éticos de los restos sin permiso se considera una violación de los derechos civiles. Halcrow et al. propone que la repatriación es la solicitud mínima para que los restos de uno sean tratados del mismo modo que los de los demás. [8]
Algunos antropólogos consideran la repatriación no como un privilegio, sino como un derecho humano que se les ha negado a las personas de color durante demasiado tiempo. No consideran que la repatriación sea la pérdida o la caída de la antropología. Más bien, creen que la repatriación es el comienzo de un avance de la antropología hacia métodos más éticos. [8]
Algunos de los restos fueron preservados con pesticidas que ahora se sabe que son dañinos para la salud humana. [10]
Los restos de los aborígenes australianos fueron retirados de tumbas, lugares de enterramiento, hospitales, asilos y prisiones desde el siglo XIX hasta finales de la década de 1940. La mayoría de los que terminaron en otros países se encuentran en el Reino Unido , y muchos también en Alemania , Francia y otros países europeos, así como en los EE. UU. Las cifras oficiales no reflejan la situación real, ya que muchos de ellos se encuentran en colecciones privadas y pequeños museos. Probablemente, más de 10 000 cadáveres o partes de cadáveres fueron llevados solo al Reino Unido. [11]
Australia no tiene leyes que regulen directamente la repatriación, pero existe un programa gubernamental relacionado con la devolución de restos aborígenes, el Programa de Repatriación Internacional (IRP), administrado por el Departamento de Comunicaciones y Artes . Este programa "apoya la repatriación de restos ancestrales y objetos sagrados secretos a sus comunidades de origen para ayudar a promover la curación y la reconciliación" y ayuda a los representantes de la comunidad a trabajar en pos de la repatriación de los restos de diversas maneras. [12] [11] [13]
En abril de 2019 [update], se estimó que alrededor de 1500 restos ancestrales de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres habían sido devueltos a Australia en los 30 años anteriores. [14] El sitio web del gobierno mostró que más de 2500 restos ancestrales habían sido devueltos a su comunidad de origen. [12]
El programa del Museo de Queensland de devolución y entierro de restos ancestrales que fueron recolectados por el museo entre 1870 y 1970 ha estado en marcha desde la década de 1970. [15] En noviembre de 2018, el museo tenía los restos de 660 aborígenes e isleños del Estrecho de Torres almacenados en su "sala sagrada secreta" en el quinto piso. [16]
En marzo de 2019, se tenía previsto devolver 37 conjuntos de restos ancestrales de aborígenes australianos, después de que el Museo de Historia Natural de Londres devolviera oficialmente los restos mediante una ceremonia solemne. Los restos quedarían a cargo del Museo de Australia del Sur y del Museo Nacional de Australia hasta que se pudiera proceder a su nuevo entierro. [17]
En abril de 2019, comenzaron los trabajos para devolver más de 50 restos ancestrales de cinco institutos alemanes diferentes, comenzando con una ceremonia en el Museo de los Cinco Continentes en Múnich . [14]
El Museo de Australia del Sur informó en abril de 2019 que tenía más de 4.600 ancianos almacenados, a la espera de ser enterrados nuevamente. Si bien muchos restos habían sido enviados al extranjero por su director en la década de 1890, Edward C. Stirling , muchos más eran el resultado de la limpieza de tierras, proyectos de construcción o miembros del público. Con un cambio reciente en la política del museo, un Oficial de Repatriación dedicado implementará un programa de repatriación. [18]
En abril de 2019, los esqueletos de 14 indígenas yawuru y karajarri que habían sido vendidos por un rico pastor y perlero de Broome a un museo de Dresde en 1894 fueron llevados a Broome, en Australia Occidental. Los restos, que habían estado almacenados en el Museo Grassi de Etnología en Leipzig , mostraban signos de heridas en la cabeza y desnutrición , un reflejo de las malas condiciones que soportaban los aborígenes obligados a trabajar en los barcos perleros en el siglo XIX. Los indígenas yawuru y karajarri todavía están en negociaciones con el Museo de Historia Natural de Londres para permitir la liberación del cráneo del guerrero conocido como Gwarinman. [19]
El 1 de agosto de 2019, los restos de 11 miembros del pueblo Kaurna que habían regresado del Reino Unido fueron enterrados en una ceremonia dirigida por el anciano Jeffrey Newchurch en la Reserva Costera de Kingston Park , al sur de la ciudad de Adelaida . [20]
En marzo de 2020, el Consejo de Patrimonio Aborigen de Victoria lanzó un documental titulado Returning Our Ancestors (El regreso de nuestros ancestros) basado en el libro Power and the Passion: Our Ancestors Return Home (El poder y la pasión: nuestros ancestros regresan a casa ) (2010) de Shannon Faulkhead y el tío Jim Berg, [21] narrado en parte por el galardonado músico Archie Roach . Se desarrolló principalmente como un recurso para las escuelas secundarias del estado de Victoria , para ayudar a desarrollar una comprensión de la historia y la cultura aborígenes al explicar la importancia de los restos ancestrales. [22] [23]
En noviembre de 2021, el Museo de Australia del Sur se disculpó con el pueblo Kaurna por haber tomado los restos de sus antepasados y enterró a 100 de ellos en un nuevo sitio de 2 ha (4,9 acres) en Smithfield Memorial Park , donado por Adelaide Cemeteries. El sitio conmemorativo tiene la forma del escudo Kaurna, para proteger a los antepasados que ahora están enterrados allí. [24]
En 2003, el gobierno encargó a Te Papa , el museo nacional de Wellington , que gestionara el Programa de Repatriación de Karanga Aotearoa (KARP) para repatriar los restos maoríes y moriori ( kōiwi tangata ). Te Papa investiga la procedencia de los restos y negocia con instituciones extranjeras su devolución. Una vez devueltos a Nueva Zelanda, Te Papa no se hace cargo de los restos, ya que el museo organiza su devolución a su iwi (tribu). [25] [26] [27] Se han repatriado restos de Argentina, Australia, Austria, Canadá, Dinamarca, Francia, Alemania, Irlanda, Países Bajos, Noruega, Suecia, Suiza, Estados Unidos y el Reino Unido. [26] [28] Entre 2003 y 2015, el KARP negoció la devolución de 355 restos. [26]
Heritage New Zealand tiene una política sobre repatriación. [29] En 2018, el Ministerio de Cultura y Patrimonio publicó un informe sobre Restos Humanos en Museos de Nueva Zelanda [30] y se estableció la Red de Investigación de Repatriación de Nueva Zelanda para que los museos trabajen juntos para investigar la procedencia de los restos y ayudar a la repatriación. [31] Museums Aotearoa adoptó una Política Nacional de Repatriación en 2021. [32] [33]
Durante el siglo XIX, Canadá estableció numerosas escuelas residenciales para jóvenes indígenas. Se trató de un acto de asimilación cultural y genocidio en el que muchos de los niños murieron y fueron enterrados en estas escuelas. En el siglo XXI, estas fosas comunes se están descubriendo y repatriando. Dos de las fosas comunes más conocidas son las de la Escuela Residencial Indígena de Kamloops (más de 200 niños indígenas enterrados) y la Escuela Residencial de Saskatchewan (más de 700 niños indígenas enterrados). Canadá está trabajando en la búsqueda y repatriación de estas tumbas. [34]
Durante la colonización francesa de Argelia, 24 argelinos lucharon contra las fuerzas coloniales en 1830 y en una revuelta de 1849. Fueron decapitados y sus cráneos fueron llevados a Francia como trofeos. En 2011, Ali Farid Belkadi, un historiador argelino, descubrió los cráneos en el Museo del Hombre en París y alertó a las autoridades argelinas que, en consecuencia, lanzaron la solicitud formal de repatriación; los cráneos fueron devueltos en 2020. Entre los restos se encontraban los del líder de la revuelta, el jeque Bouzian, que fue capturado en 1849 por los franceses, fusilado y decapitado, y el cráneo del líder de la resistencia Mohammed Lamjad ben Abdelmalek, también conocido como Cherif Boubaghla (el hombre de la mula). [35] [36]
En 2023, siete museos y universidades alemanes devolvieron restos maoríes y moriori al Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa en Nueva Zelanda. [37] [38]
En 2022 , el Museo de Historia Natural de Viena devolvió los restos de unos 64 maoríes y moriori , recopilados por Andreas Reischek , al Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa en Wellington , Nueva Zelanda. [39] [40]
El presidente Konstantin Päts fue encarcelado en la URSS después de la invasión y ocupación soviética , donde murió en 1956. En 1988, comenzaron los esfuerzos para localizar los restos de Päts en Rusia. Se descubrió que a Päts se le había concedido un servicio de entierro formal, apropiado para su oficina, cerca de Kalinin (ahora Tver ). El 22 de junio de 1990, su tumba fue excavada y los restos fueron enterrados nuevamente en el cementerio Metsakalmistu de Tallin el 21 de octubre de 1990. [41] [42] En 2011, se colocó una cruz conmemorativa en el pueblo de Burashevo, donde una vez fue enterrado Päts. [43]
El antropólogo británico Alfred Cort Haddon extrajo 13 cráneos de un cementerio en Inishmore , y más cráneos de Inishbofin, Condado de Galway , [44] [45] y un cementerio en Ballinskelligs , Condado de Kerry , como parte del estudio de la era victoriana de los "tipos raciales". Los cráneos todavía están almacenados en el Trinity College de Dublín y se ha solicitado su devolución a los cementerios de origen, [46] [44] [47] y la junta del Trinity College ha manifestado su voluntad de trabajar con los isleños para devolver los restos a la isla. [48]
El 24 de febrero de 2023, el Trinity College de Dublín confirmó que los restos humanos, incluidos 13 cráneos, que se encontraban en su posesión serían devueltos a Inishbofin. [49] Este proceso comenzará formalmente en julio de 2023, y una repatriación similar de los restos en St. Finian's Bay e Inishmore se iniciará más adelante en el año. [50]
El nombre " El Negro " hace referencia a un hombre africano muerto que fue taxidermizado y exhibido en el Museo Darder de Banyoles , España . Su tumba inicial había sido excavada alrededor de 1830. Luego fue taxidermizado y vestido con ropa de piel y una lanza. "El Negro" fue vendido al Museo Darder y estuvo en exhibición durante más de un siglo. No fue hasta 1992, cuando Banyoles fue sede de los Juegos Olímpicos de verano, que la gente se quejó de los restos humanos exhibidos y taxidermizados. [5]
En 2000, "El Negro" fue repatriado a Botsuana , que se creía que era su país de origen. Numerosos botswaneses se habían reunido en el aeropuerto para recibir a "El Negro". Sin embargo, hubo controversia sobre el estado y el envío de sus restos. En primer lugar, "El Negro" había llegado en una caja, en lugar de un ataúd. Los botswaneses sintieron que esto era deshumanizante. En segundo lugar, "El Negro" no fue devuelto como el cuerpo completo. En cambio, solo se envió a Botsuana un cráneo despojado. Los españoles habían desollado su cuerpo, afirmando que su piel y los artefactos eran de su propiedad. Numerosos botswaneses se sintieron severamente irrespetados y ofendidos por la cosificación de "El Negro". [5] [4]
El esqueleto del "gigante irlandés" Charles Byrne (1761-1783) estuvo en exhibición pública en el Museo Hunterian de Glasgow a pesar de que Byrne había deseado expresamente ser enterrado en el mar . La autora Hilary Mantel pidió en 2020 que sus restos fueran devueltos a Irlanda . [51] [52] Fue retirado de la exhibición pública como parte de un trabajo de remodelación a fines de la década de 2010 y principios de la de 2020, aunque el esqueleto de Byrne se conservó en la colección del museo para permitir futuras investigaciones. [52]
El movimiento neodruídico es una religión moderna, con algunos grupos que se originaron en el siglo XVIII y otros en el siglo XX. Generalmente se inspiran en ideas de la era victoriana de los druidas de la Edad del Hierro o en movimientos neopaganos posteriores . Algunos practican la veneración de los antepasados y, debido a esto, pueden creer que tienen la responsabilidad de cuidar a los muertos antiguos donde viven ahora. En 2006, Paul Davies solicitó que el Museo Alexander Keiller en Avebury , Wiltshire, volviera a enterrar sus restos humanos neolíticos , y que almacenarlos y exhibirlos era "inmoral e irrespetuoso". [53] El National Trust se negó a permitir el entierro, pero permitió que los neodruidas realizaran un ritual de curación en el museo. [54] [55]
La comunidad arqueológica ha criticado a los neodruidas y ha hecho declaraciones como la siguiente: "No se debe permitir que ningún grupo étnico o culto moderno se apropie de nuestros antepasados para sus propios fines. Corresponde a la comunidad científica internacional conservar esos restos". Un argumento propuesto por los arqueólogos es que:
"Los druidas no son los únicos que sienten algo por los restos humanos... No sabemos mucho sobre las creencias religiosas de estos pueblos [prehistóricos], pero sabemos que querían ser recordados, sus historias, montículos y monumentos lo demuestran. Sus familias se han ido hace mucho tiempo, llevándose consigo todo recuerdo, y nosotros, los arqueólogos, al traerlos de vuelta al mundo, somos quizás lo más cercano que tienen a sus parientes. Nos preocupamos por ellos, pasamos nuestras vidas tratando de convertir sus huesos en personas... Cuanto más sepamos, mejor podremos recordarlos. Enterrar de nuevo los restos humanos destruye a las personas y las arroja al olvido: esto es, en el mejor de los casos, un error, y en el peor, una crueldad". [56]
El Sr. Davies agradeció a English Heritage por el tiempo y el compromiso brindado durante todo el proceso y concluyó que el diálogo utilizado durante la consulta se centró en la conservación del museo y no en el entierro como se había solicitado. [57]
Sarah Baartman era una mujer khoikhoi de Ciudad del Cabo , Sudáfrica, a principios del siglo XIX. La llevaron a Europa y la publicitaron como un "fenómeno" sexual para el entretenimiento. Se la conocía como la "Venus hotentote". Murió en 1815 y fue disecada. Los genitales, el cerebro y el esqueleto de Baartman se exhibieron en el Museo del Hombre de París hasta su repatriación a Sudáfrica en 2002. [4]
La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA), aprobada en 1990, establece un proceso para que los museos y las agencias federales devuelvan ciertos artículos culturales, como restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados, etc., a sus descendientes directos y a las tribus indígenas y organizaciones hawaianas nativas afiliadas culturalmente. [58] [59] [60]
Ishi fue el último sobreviviente de la tribu Yahi a principios del siglo XX. Vivió entre antropólogos y fue estudiado por ellos durante el resto de su vida. Durante este tiempo, contaba historias de su tribu, daba demostraciones de tiro con arco y estudiaba su lengua. Ishi enfermó y murió de tuberculosis en 1916. [61]
Ishi había expresado su deseo explícito de ser incinerado intacto. Sin embargo, en contra de sus deseos, su cuerpo fue sometido a una autopsia. Su cerebro fue extraído y olvidado en un almacén del Smithsonian . Finalmente, en 2000, el cerebro de Ishi fue encontrado y devuelto a la tribu Pit River . [61]
El Hombre de Kennewick es el nombre generalmente dado a los restos óseos de un hombre paleoamericano prehistórico encontrados en una orilla del río Columbia en Kennewick, Washington , Estados Unidos, el 28 de julio de 1996, [62] [63] que se convirtió en el tema de un controvertido caso judicial de nueve años entre el Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los Estados Unidos , científicos, el pueblo Umatilla y otras tribus nativas americanas que reclamaron la propiedad de los restos. [64]
Los restos del Hombre de Kennewick fueron finalmente retirados del Museo Burke de Historia Natural y Cultura el 17 de febrero de 2017. Al día siguiente, más de 200 miembros de cinco tribus de la meseta de Columbia estuvieron presentes en el entierro de los restos. [65]
cambio en la práctica y la creencia" del cuarto Congreso Arqueológico Mundial celebrado en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, en enero de 1999.
Este es un extracto del artículo “Legislación nacional e internacional” de Lynda Knowles, publicado originalmente en The Future of Natural History Museums, editado por Eric Dorfman.