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Religión indígena

Un especialista religioso buriato en Olkhon . Debido a que su sistema de creencias ha sufrido el colonialismo ruso, se considera que es una "religión indígena".

Las religiones indígenas son una categoría que se utiliza en el estudio de la religión para delimitar los sistemas de creencias religiosas de las comunidades descritas como " indígenas ". Esta categoría suele yuxtaponerse a otras, como las " religiones del mundo " y los " nuevos movimientos religiosos ". El término se aplica comúnmente a una variedad de sistemas de creencias diferentes en América, Australasia, Asia, África y el norte de Europa, en particular a los practicados por comunidades que viven bajo el impacto del colonialismo .

El término "religiones indígenas" se aplica generalmente a los sistemas de creencias locales de sociedades de pequeña escala. Estos sistemas de creencias no suelen involucrarse en el proselitismo, lo que los distingue de movimientos como el cristianismo , el islam y el budismo , que buscan adeptos y que suelen clasificarse como "religiones mundiales". También se caracterizan a menudo como distintas de las "religiones mundiales" porque se transmiten oralmente, están entrelazadas con estilos de vida tradicionales y son pluralistas . Numéricamente, la mayoría de las religiones del mundo podrían clasificarse como "indígenas", aunque el número de "religiosos indígenas" es significativamente menor que el número de individuos que practican una de las "religiones mundiales".

En el ámbito de los estudios sobre religión se ha debatido mucho cuál debería ser el alcance de la categoría, en gran medida a raíz de los debates sobre lo que debería abarcar mejor el término "indígena". Por ejemplo, la religión japonesa del sintoísmo suele calificarse de "religión indígena", aunque, como los japoneses no son una sociedad colonizada, sino que han colonizado sociedades vecinas como la de los ainu , se debate si cumplen la definición de "indígena". En algunos casos, los practicantes de nuevas religiones, como el paganismo , han tratado de presentar las suyas como "religiones indígenas", aunque se han enfrentado al escepticismo de los estudiosos de la religión.

Definición

El estudio académico de las religiones ha utilizado tres conceptos para categorizar los diferentes grupos religiosos: “ religiones mundiales ”, “ nuevos movimientos religiosos ” y “religiones indígenas”. [1] La estudiosa de las religiones Carole M. Cusack señaló que las “religiones indígenas” fueron rechazadas de la categoría de “religiones mundiales” porque “son típicamente mundanas, de transmisión oral, no proselitistas, de orientación popular, expresadas en mitos y leyes tradicionales y pluralistas”. [2]

En el siglo XIX, las formas dominantes de referirse a estas religiones eran "religión primitiva" o "religión analfabeta", ya que se consideraba que ofrecían una visión de cómo practicaban la religión los primeros humanos. [3] [4] Otro término, "religión primitiva", fue acuñado por Andrew Walls en la Universidad de Aberdeen en la década de 1970 para centrarse en las formas de religión no occidentales que se encuentran en África, Asia y Oceanía. [5] Sin embargo, según el estudioso de la religión Graham Harvey , tales enfoques prefieren a las personas industrializadas occidentales y al curso de la cultura de la Ilustración protestante. [6] Del mismo modo, James Cox, estudiante de Walls, sostiene que términos como "religión primitiva", "religión primitiva" y "religión tribal" sugieren una religión subdesarrollada que puede verse como una preparación para la conversión al cristianismo . [7]

Graham Harvey afirma que las religiones indígenas constituyen la mayoría de las religiones del mundo. [8] Al mismo tiempo, señaló que los "religiosos indígenas" no constituyen numéricamente la mayoría de las personas religiosas. [8]

Algunas religiones consideradas "religiones indígenas" han ganado tanta visibilidad global como algunas de las "religiones del mundo". [9] Por ejemplo, los músicos influenciados por los sistemas de creencias de los pueblos indígenas maoríes , australianos y canadienses han expuesto su trabajo a una audiencia internacional. [9]

Ejemplos

Un rito sintoísta; al sintoísmo se le suele llamar una "religión indígena", aunque los motivos de esta clasificación han sido debatidos entre los estudiosos. [10]

La religión japonesa Shinto suele describirse como una "religión indígena", aunque algunos académicos, como el especialista en estudios asiáticos John K. Nelson, señalan que a menudo "no está claro" qué se entiende por el término "indígena" en este contexto. [10] Señaló, por ejemplo, que siguen existiendo debates sobre cuándo llegaron los antepasados ​​de los japoneses a las islas que ahora forman Japón y que hubo otras comunidades, como los ainu , que vivieron en algunas de estas islas antes que ellos. [10]

A muchos seguidores del Heathenry , una religión pagana moderna que los académicos reconocen como un nuevo movimiento religioso, les gusta considerar su sistema de creencias como una "religión indígena". [11] Al reivindicar un sentido de indigeneidad, algunos paganos, particularmente en los Estados Unidos, intentan enmarcarse como los sucesores de los sistemas de creencias precristianos de las comunidades lingüísticas germánicas en el norte de Europa y, por lo tanto, víctimas del colonialismo y el imperialismo cristianos medievales . Los académicos Jenifer Snook, Thad Horrell y Kirsten Horton argumentaron que, al hacerlo, estos paganos ignoran el hecho de que la mayoría de ellos son considerados " blancos " y, por lo tanto, han perpetrado y se han beneficiado de políticas coloniales e imperiales contra las comunidades indígenas en las Américas y en otros lugares. Por lo tanto, ponen en duda sus afirmaciones de "indigeneidad". [12]

Véase también

Fuentes

Notas al pie

  1. ^ Harvey 2000, pág. 6.
  2. ^ Cusack 2016, pág. 154.
  3. ^ Cox 2007, pág. 9.
  4. ^ Harvey 2000, págs. 7–9.
  5. ^ Cox y Sutcliffe 2006, pág. 8.
  6. ^ Harvey 2000, págs. 8-9.
  7. ^ Cox 2007, pág. 27.
  8. ^ desde Harvey 2000, pág. 3.
  9. ^ desde Harvey 2000, pág. 4.
  10. ^ abc Nelson 1996, pág. 7.
  11. ^ Snook 2015, pág. 145; Gregorius 2015, pág. 74.
  12. ^ Snook, Horrell y Horton 2017, pág. 58.

Bibliografía