Onarigami (おなり神, también escrito como をなり神)es la antigua creencia delpueblo Ryūkyūande que el poder espiritual es dominio de las mujeres. Los roles de las mujeres en la sociedad de Okinawa y las tradiciones rituales de lareligión Ryūkyūanestán relacionados con esta creencia. Las mujeres con un poder espiritual excepcionalmente alto se llaman kaminchu (神人)y muchas tienen trabajos específicos en la sociedad. Aunque el papel de las sacerdotisas ha cambiado con el tiempo, todavía hoy se las celebra enOkinawa.
La religión Ryukyuan es el sistema de creencias indígena de las islas Ryūkyū . Se basa en gran medida en la veneración de los antepasados y se ocupa de las relaciones con el mundo sobrenatural. Es similar al sintoísmo pero también está influenciado por las creencias y prácticas religiosas polinesias .
Con el tiempo, la práctica religiosa Ryūkyūan ha sido influenciada por las religiones chinas , el budismo y el sintoísmo .
A finales del siglo XV, el rey Shō Shin estableció una jerarquía formal de funcionarios religiosos que se correspondía estrechamente con la jerarquía de los funcionarios gubernamentales masculinos. Nombró a su hermana como suma sacerdotisa , conocida como kikoe-ōgimi . En el siglo XVI, las creencias tradicionales Ryūkyūan eran parte de una religión estatal bien estructurada en el Reino Ryūkyūan . La jerarquía de sacerdotisas fue un factor importante para mantener unificado el Reino Ryūkyūan. La autoridad real de los reyes estaba estrechamente entrelazada con el poder de las funcionarias religiosas para conferir poder espiritual ( seji o shiji ) (Smits, 55). Sin embargo, originalmente el rey no desempeñaba un papel importante en la mayoría de los ritos importantes del estado. Su papel era pasivo en comparación con el de los monjes budistas , la suma sacerdotisa y otras destacadas funcionarias religiosas (Smits, 101).
Cerca del final del siglo XVI, el clan Shimazu de Satsuma invadió el Reino Ryūkyūan con la aprobación de los gobernantes japoneses en Edo . Como muchos miembros de la élite de Satsuma veían a los Ryūkyūans como culturalmente inferiores, varios políticos contemporáneos intentaron reformar el reino para que fuera más aceptable tanto para los gobernantes japoneses como para China . Durante este tiempo, se cree que la relación hermano-hermana se volvió más importante que los vínculos con esposas y madres, en gran parte como resultado de la influencia de la formación del Estado y la introducción de una forma patrilineal de parentesco.
Satsuma intentó lentamente despojar a las mujeres del poder. En 1611, el Decreto de los Quince Artículos incluía un artículo que establecía que las mujeres ya no eran elegibles para cargos estatales. Los vínculos entre la corte y las islas periféricas que habían sido afectadas por las sacerdotisas estatales se trasladaron al ámbito masculino. En 1667, la sacerdotisa regional tuvo que estar representada por un funcionario masculino en lugar de poder viajar ella misma a Shuri para ocasiones importantes. En 1768, ya no podían recibir obsequios del rey en las oficinas locales, sino que tenían que entregarlos en sus hogares. El rey se convirtió en el actor principal en los ritos de estado y suplantó al nūru como vínculo central con el “Cielo”. Los nuevos ritos Ryūkyūan impedían que las mujeres participaran en roles clave.
Muchos de estos cambios encontraron la resistencia del pueblo Ryūkyūan. Shō Shōken inicialmente obtuvo poco apoyo de otros funcionarios al tomar medidas contra Yuta . El confucianismo nunca llegó a ser popular entre la gente común y las prácticas religiosas tradicionales continuaron en el campo. Es probable que el gobierno real tuviera más control sobre la vida de los campesinos cerca de las principales zonas urbanas de Okinawa. Las voces críticas del gobierno en esta época incluyeron a la poeta Onna Nabe , cuyos escritos indicaron una fuerte conexión personal con los onarigami . El gobierno reconoció el fracaso de la prohibición formal contra yuta , pero los ideales declarados por el gobierno no permitirían derogarla. Gregory Smits escribe que esto ejemplificó la “brecha cada vez mayor entre un gobierno central cada vez más confucianizado y un campesinado que continuaba firme en sus creencias y prácticas religiosas tradicionales, con los funcionarios locales atrapados en el medio” (116).
En 1879, el gobierno Meiji cambió el nombre del dominio Ryūkyū a Prefectura de Okinawa y la monarquía fue abolida. Las reformas agrarias de 1903 convirtieron la tierra en propiedad de familias organizadas patrilinealmente, lo que privó a las sacerdotisas de las aldeas de sus ingresos y, dicho sea de paso, de parte de su influencia. Sin embargo, todavía conservaban algo de poder, especialmente en lugares apartados.
La enorme pérdida de vidas en la Segunda Guerra Mundial afectó a la religión Ryūkyūan. Ya no había tantas mujeres disponibles para puestos espirituales y el número de sacerdotisas disminuyó drásticamente. Otras mujeres fueron alejadas de la religión tradicional por los misioneros cristianos y budistas . En términos de gobierno, las tendencias que comenzaron bajo el gobierno de Satsuma continuaron durante la ocupación estadounidense y el gobierno japonés.
Una de las características clave de la sociedad de Okinawa es un grupo de parentesco ambilineal llamado weka . Este grupo de parentesco está formado por la pareja y la descendencia producida, así como por los primos hermanos y segundos. Para las mujeres, el estatus de este grupo de parentesco permanece con ella desde que nace hasta su muerte, lo cual es diferente al parentesco en el resto de Japón. El matrimonio no reemplaza a la familia original de una mujer sino que añade un nuevo linaje. La mujer tiene una doble pertenencia a su familia biológica y a la familia de su marido. La esposa es aceptada en el grupo de parentesco del marido cuando ella se convierte en madre. Si la madre se casa con alguien de un clan diferente fuera del grupo, puede regresar a su tierra ancestral para todos los rituales.
Si bien algunos de los primeros relatos occidentales sobre el pueblo Ryukyuan sugerían que se trataba de una sociedad matriarcal , no ha habido pruebas suficientes que lo respalden. Sin embargo, los partidarios de la hipótesis de la diosa y los estudiosos matriarcales como Heide Göttner-Abendroth todavía ven la antigua Okinawa como matriarcal. Göttner-Abendroth cita los onarigami como evidencia de que la “antigua cultura matriarcal japonesa” vino del sur (147).
Según el Omoro Sōshi , a Shiji se le busca desde el otro mundo en los cielos o sobre el mar (Mónica, 346). Esto permite a las mujeres proteger a los hombres amables y a los hombres en guerra. Además del alto estatus de ser esposa, también están las alianzas entre hermanas y hermanos. Todas las mujeres de las islas Ryukyu eran adoradas por sus hermanos como onarigami . Cuando el hermano está en el mar siempre quitan mechones de cabello de la cabeza de su hermana, esto tiene un valor fundamental de las sacerdotisas y diosas que la hermana poseía para asegurar la protección del viaje. Se cree que las mujeres en la sociedad de Okinawa tienen el poder de bendecir o maldecir a los parientes de un hombre. Aunque practican una ascendencia patrilineal, las mujeres del hogar todavía tienen el poder espiritual practicado por los onarigami . Las funciones de estas mujeres en el hogar son mantener la estructura familiar y continuar con el ritual, como orar en el santuario ancestral. Por lo general, son las mujeres mayores del hogar las que a menudo son la esposa o la madre que realiza el ritual. Mientras que los rituales mensuales que se realizan dentro del ciclo agrario son de las hermanas de la casa. Estos deberes deben cumplirse hasta la muerte y luego los roles se transfieren a la siguiente mujer disponible del hogar (Mónica, 353).
En la religión Ryūkyūan, un kaminchu es una persona con poder espiritual ( seji ), la capacidad de sentir, comunicarse y dirigir el poder de los kami . También tienen obligaciones con los kami . Según WP Lebra, una persona es nombrada kaminchu una vez que está claro que tiene un espíritu de alto valor. Además, estas personas suelen provenir de familias de kaminchu ya establecidos y suelen ser el primer hijo o la primera hija de esa familia. Aunque tanto hombres como mujeres pueden tener poder espiritual, la mayoría de los kaminchu son mujeres, de acuerdo con el énfasis de los onarigami en la superioridad espiritual de las mujeres. Kaminchu se puede dividir en otros subgrupos de especialistas religiosos, específicamente nūru y yuta .
Noro (o Nūru en el idioma de Okinawa) se refiere a la principal sacerdotisa de una comunidad. Se les considera ampliamente como la encarnación de un kami particular y, por lo tanto, tienen un estatus semidivino. En el antiguo Ryukyu se pensaba que Noro se comunicaba directamente con el "Cielo" y que el cielo se comunicaba a través de ella (Smits, 101). Los noro son funcionarios del gobierno y posiblemente podrían haber ayudado en la recaudación de impuestos en algunas localidades y estaban a cargo de oficiar todos los asuntos ceremoniales en la comunidad (Smits, 115). Además, el noro también puede estar a cargo de oficiar asuntos ceremoniales en las aldeas vecinas. Los Noro, sin embargo, son los principales encargados de ganarse el favor de los kami. Estas sacerdotisas visten exclusivamente kimono blanco como señal de su estrecha relación con los kami, y a ningún otro aldeano se le permite usar kimono de este color. El papel se limitaba en gran medida a las mujeres de determinadas familias y se transmitía de generación en generación con la parafernalia de objetos sagrados (Newman y Eng, 396). Según Newman y Eng, hubo un tiempo en que los noro debían ser célibes. Sin embargo, hoy en día, no es un requisito estricto ya que algunas sacerdotisas noro están casadas. Aun así, estas sacerdotisas casadas optan por abstenerse de tener relaciones sexuales con sus maridos durante la época de eventos y rituales importantes.
Yuta , chamanes o médiums , son kaminchu con la capacidad de ver, oír y ser poseídas por kami o espíritus. Debido a esto, se les llama cuando surge algún evento misterioso o desafortunado y se les pide que proporcionen la causa de dichos eventos. No se piensa que los Yuta sean la encarnación de un kami o espíritu en particular, ya que son aquellos que pueden ver y comunicarse con todos los kami y espíritus. Con respecto a los kami y los espíritus, los yuta son capaces de realizar mediumnidad espiritual, curación, exorcismo , oración, retrocognición o discernimiento de eventos pasados, oración y otros rituales. Al igual que con nuru , los yuta son elegidos por kami . Sin embargo, no tendrán conocimiento previo de su posición como yuta antes de que los kami les envíen señales de su posición. También al igual que los nuru , los yuta suelen ser mujeres. Hay algunos yuta masculinos , pero no se confía especialmente en ellos. Esto pone aún más énfasis en el papel de la mujer en la comunidad. Fuera de las islas Ryukyuan, ha habido una percepción negativa de todos los yuta . Algunos eruditos estadounidenses los han interpretado como practicantes de magia malévolos o los han comparado con adivinos, y los administradores japoneses incluso prohibieron sus operaciones en un momento. La causa de esto, en parte, se debió a que el yuta socavaba la autoridad del nuru . Sin embargo, esta prohibición resultó infructuosa ya que la mayoría de las personas comunes que habían apoyado a Yuta antes de la prohibición continuaron apoyándolos después.
Los festivales agrícolas en los que los onarigami desempeñan un papel importante están muy extendidos en las islas Ryūkyū. El Festival Tanetori en la isla Taketomi , por ejemplo, "se centra en la siembra de semillas y las oraciones por su crecimiento", rituales realizados por onarigami . [1]
La religión se mantiene viva en distintos grados según el pueblo y sus habitantes. Monica Wacker sugiere en su artículo sobre onarigami que los nuru , niigan y chikasa seguirán cumpliendo con sus deberes religiosos, y que festivales particularmente coloridos como el Festival Tanetori sobrevivirán incluso si los aspectos más serios de la religión desaparecen. Hacia finales del siglo pasado, ha habido una especie de resurgimiento de la idea de onarigami y su relación con la identidad de las mujeres en Okinawa. Muchas mujeres modernas están profundamente inmersas en actividades religiosas tradicionales. Saben acerca de sus importantes roles históricos como figuras religiosas importantes y que a través de esto, las primeras mujeres de Ryukyuan estuvieron involucradas en la política de los hombres. Destaca el Festival Unai que se ha desarrollado recientemente. El poder de Unai se ha utilizado hoy en día para obtener beneficios políticos, incluida la elección de una representante femenina en el ayuntamiento de Naha en 1987.
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