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Relación entre Friedrich Nietzsche y Max Stirner

Los filósofos Friedrich Nietzsche (izquierda) y Max Stirner (derecha)

Las ideas de los filósofos alemanes del siglo XIX Max Stirner (fallecido en 1856) y Friedrich Nietzsche (nacido en 1844) han sido comparadas con frecuencia. Muchos autores han discutido aparentes similitudes en sus escritos, a veces planteando la cuestión de las influencias. [1] En Alemania, durante los primeros años del surgimiento de Nietzsche como una figura conocida, el único pensador que discutió sus ideas con más frecuencia que Stirner fue Arthur Schopenhauer . [2] Es seguro que Nietzsche leyó sobre el libro de Stirner El yo y su propiedad ( Der Einzige und sein Eigentum , 1845), que fue mencionado en Historia del materialismo y crítica de su importancia actual (1866) de Friedrich Albert Lange y Filosofía del inconsciente (1869) de Eduard von Hartmann , ambos libros que el joven Nietzsche conocía bien. [3] Sin embargo, no hay ninguna indicación irrefutable de que realmente lo leyera, ya que no se sabe que exista ninguna mención a Stirner en ninguna de las publicaciones, artículos o correspondencia de Nietzsche. [4]

Sin embargo, tan pronto como la obra de Nietzsche comenzó a llegar a un público más amplio, se planteó la cuestión de si tenía o no una deuda de influencia con Stirner. Ya en 1891 (cuando Nietzsche todavía estaba vivo, aunque incapacitado por una enfermedad mental), Eduard von Hartmann llegó al extremo de sugerir que había plagiado a Stirner. [5] A principios de siglo, la creencia de que Nietzsche había sido influenciado por Stirner estaba tan extendida que se convirtió en algo común, al menos en Alemania. Esto llevó a un observador a notar sus similitudes en 1907. [6]

Sin embargo, desde el comienzo de lo que se caracterizó como un "gran debate" [7] sobre la posible influencia de Stirner en Nietzsche —positiva o negativa—, se hicieron evidentes serios problemas con la idea. [8] A mediados del siglo XX, si Stirner fue mencionado en las obras sobre Nietzsche, la idea de influencia fue descartada repetidamente de plano o abandonada como incontestable. [9]

Sin embargo, la idea de que Stirner influyó de algún modo en Nietzsche sigue atrayendo a una minoría significativa. Tal vez porque parece necesario explicar de alguna manera razonable las similitudes (aunque se podría decir que superficiales) que se han señalado a menudo entre sus escritos. [10] En cualquier caso, los problemas más destacados de la teoría de la posible influencia de Stirner en Nietzsche no se limitan a la dificultad de establecer si uno de ellos conocía o leía al otro, sino que consisten también en establecer con precisión cómo y por qué Stirner, en particular, pudo haber ejercido una influencia significativa en un hombre tan leído como Nietzsche. [11]

Sugerencias de influencia del período y posibles vínculos con Stirner

Franz e Ida Overbeck, dos amigos cercanos de Nietzsche que indicaron que había sido influenciado por Stirner.

El origen del debate en torno a si Nietzsche había leído o no la obra de Stirner —y, en caso afirmativo, si había recibido su influencia— parece residir en las aparentes similitudes entre las ideas de ambos autores expresadas en sus escritos. Esas similitudes se reconocieron pronto y llevaron a muchos, por diversas razones, a intentar determinar la naturaleza precisa de cualquier posible relación.

El libro de Eduard von Hartmann La filosofía del inconsciente había sido atacado por Nietzsche en la segunda de sus Meditaciones intempestivas . En 1891, Hartmann afirmó que Nietzsche debía haber estado al tanto de Stirner porque Stirner fue tratado en el mismo libro de él que Nietzsche sometió a crítica. Como se mencionó, Hartmann acusó a Nietzsche de haber plagiado a Stirner. También se sabe que Nietzsche leyó la Historia del materialismo de Lange , donde se hace referencia brevemente al libro de Stirner El yo y su propiedad como "el más extremo, del que tenemos conocimiento". Lange continúa refiriéndose a la "mala fama" del libro de Stirner. Nietzsche conocía muy bien estas obras de Hartmann y Lange. [12]

Paul Lauterbach también parece haber jugado un papel en el origen de la asociación de los dos pensadores. Lauterbach era un amigo cercano de Heinrich Köselitz (Peter Gast, quien fue durante muchos años una especie de secretario privado de Nietzsche). Lauterbach llegó a conocer la obra de Nietzsche a través de Köselitz, y fue uno de los primeros admiradores del filósofo. También trabajó duro para revivir a Stirner. Según una opinión, esto era parte de su proyecto de presentar a Nietzsche como "el gran sucesor, desarrollador y transformador creativo" de Stirner. Editó y escribió una introducción a la edición Reclam de 1893 de Stirner con esto en mente. Al hablar del libro, escribió que su capítulo introductorio tenía la intención de proteger a los lectores del libro de Stirner con la ayuda de Nietzsche. Esta introducción apareció en todas las ediciones Reclam de El yo y su propiedad desde 1893 hasta 1924. [13]

Franz Overbeck , uno de los amigos más cercanos de Nietzsche, revisó los registros de la biblioteca de la Universidad de Basilea y pudo confirmar lo que había afirmado el antiguo alumno favorito de Nietzsche, Adolf Baumgartner, es decir, que una vez había tomado prestado el libro de Stirner (el 14 de julio de 1874) "por recomendación cálida de Nietzsche". [14] Albert Levy confirmó de forma independiente que Baumgartner hizo la afirmación y que Baumgartner había tomado prestado el libro. [15] La esposa de Franz Overbeck, Ida, informó que durante el período de 1880 a 1883 Nietzsche vivió con la pareja en varios puntos y que mencionó a Stirner directamente. [16] Ella describe una discusión que tuvo con Nietzsche en la que mencionó una afinidad con Stirner y le confió defensivamente que otros podrían acusarlo de plagio. [17]

Resa von Schirnhofer dijo que la hermana de Nietzsche la había presionado repetidamente en 1897 para preguntarle si había discutido El individuo y su propiedad de Stirner con Nietzsche. [18]

El libro de Henri Lichtenberger sobre Nietzsche escribió que "el individualismo intransigente de Nietzsche, el culto a sí mismo, la hostilidad hacia el Estado, la protesta contra el dogma de la igualdad y contra el culto a la humanidad" son igualmente prominentes en Stirner y no tan originales como Nietzsche afirmaba. [19]

Sin embargo, Ida Overbeck, que conocía muy bien a Nietzsche, sugiere que la relación entre la obra de Nietzsche y la de Stirner no debería verse como un simple plagio. Su opinión era más bien que Nietzsche tenía una deuda con Stirner por haber introducido nuevas ideas que eran significativas para él en su propia obra. [20]

Prueba circunstancial

Las afirmaciones de influencia podrían haber sido ignoradas de no ser por las aparentes similitudes en los escritos de ambos hombres, que se señalaron con frecuencia. Además de las similitudes y los informes del amigo íntimo de Nietzsche de que sentía afinidad por Stirner, existen otros tres detalles circunstanciales que tal vez merezcan ser mencionados.

La primera es que Richard Wagner , conocido por haber influido en Nietzsche desde el principio, podría haber estado familiarizado con las ideas de Stirner. Se sabe que August Röckel presentó a Wagner al anarquista ruso Mijail Bakunin y los tres hombres estuvieron involucrados en la insurrección de Dresde en mayo de 1849. Wagner se reunió con Bakunin varias veces durante este período y también se sabe que leyó la obra del teórico mutualista Pierre-Joseph Proudhon . Stirner estuvo a menudo estrechamente asociado con el pensamiento anarquista . Varios autores han sugerido que Wagner conocía la obra de Stirner y algunos han sugerido que Stirner lo influyó. [21]

El segundo caso involucra a Hans von Bülow , el primer marido de Cosima Wagner , quien fue un gran defensor e intérprete de la música de Wagner. Nietzsche aparentemente lo conoció por primera vez a principios de la década de 1870, cuando Nietzsche era un invitado frecuente de los Wagner y fue presentado a los miembros de su círculo. Bülow visitó Basilea el 27 de marzo de 1872, donde él y Nietzsche mantuvieron largas conversaciones. [22] En junio de ese año, Nietzsche dedicó a von Bülow su nueva composición musical Manfred-Meditation y le envió una copia de la partitura. Von Bülow respondió el 24 de julio con una fuerte crítica de la pieza, pero Nietzsche parece haber aceptado esta crítica con gracia. En cualquier caso, no rompió todo contacto con von Bülow, ya que sabemos que Nietzsche le envió una copia de cortesía de la primera parte de Zaratustra a finales del verano o principios del otoño de 1883. Nietzsche también le envió a von Bülow una copia de Más allá del bien y del mal cuando la impresión estuvo terminada a finales del verano de 1886. [23] También le escribió a Bülow el 4 de enero de 1889 durante su enfermedad mental. [24] Se sabe que Bülow fue un gran admirador de Stirner y se dice que lo conoció personalmente. [25] En abril de 1892, Bülow cerró su última actuación con la Filarmónica de Berlín con un discurso "exaltando" las ideas de Stirner. Junto con John Henry Mackay , biógrafo de Stirner, colocó una placa conmemorativa en la última residencia de Stirner en Berlín . [26]

El tercero es el hecho de que del 1 al 17 de octubre de 1865 Nietzsche visitó la casa de su amigo Hermann Mushacke en Berlín. El padre de Hermann era un tal Eduard Mushacke, que en la década de 1840 había sido un "buen amigo" de Stirner. [27] Nietzsche aparentemente entabló amistad con Eduard Mushacke. Un estudio vincula este detalle biográfico con una "crisis inicial" que Nietzsche experimentó en 1865 como resultado de la exposición a las ideas de Stirner, lo que lo llevó a estudiar a Schopenhauer. [28]

Asociación de los dos pensadores por los anarquistas

Benjamin Tucker , quien sugirió que los anarquistas deberían explotar los escritos de Nietzsche para sus propios fines.

Durante el siglo XIX, Nietzsche fue frecuentemente asociado con los movimientos anarquistas a pesar del hecho de que en sus escritos expresó una visión negativa de los anarquistas. [29] Esto puede ser el resultado de una asociación popular durante este período entre sus ideas y las de Stirner , cuyo trabajo resultó influyente entre los anarquistas individualistas . [30] Los dos hombres fueron comparados frecuentemente por los "anarquistas literarios" franceses y las interpretaciones anarquistas de las ideas nietzscheanas parecen haber sido influyentes también en los Estados Unidos. [31] Las similitudes superficiales en las ideas expresadas por los dos hombres parecen haber jugado un papel clave en esta asociación, ambos escritores apropiados por los radicales. [32] Esta asociación a veces exasperaba a los pensadores anarquistas, que a menudo veían el trabajo de Nietzsche como derivado. [33]

Jean Grave , un anarquista francés activo en la década de 1890, confrontado por el creciente número de anarquistas que se asociaban con Nietzsche y Stirner, expresó su desprecio por esta tendencia. [34]

Esta asociación también era común entre los anarquistas (o anarquistas individualistas) en los Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX. En la introducción a la edición de Benjamin Tucker de la primera traducción al inglés de El yo y su propiedad de Stirner , JL Walker escribió que Nietzsche parecía seguir a Stirner, con el trabajo de Stirner contrastando con el lenguaje "acolchado" de Zaratustra de Nietzsche . [35] Sin embargo, el propio Tucker había tratado de promover las ideas de Nietzsche en apoyo del anarquismo a pesar de que reconoció que el propio Nietzsche no era anarquista. Las primeras traducciones de Nietzsche en los Estados Unidos probablemente aparecieron por primera vez en Liberty de Tucker . [36]

Argumentos contra la influencia

La hermana de Nietzsche, Elisabeth, trabajó diligentemente durante su enfermedad mental y después de su muerte para establecer que Stirner no había influido de ninguna manera en él. [37]

Cuando los escritores argumentan contra la influencia de Stirner en Nietzsche, el hecho de que no exista ninguna mención definitiva de Stirner en los escritos publicados e inéditos de Nietzsche es un argumento crítico.

Albert Levy

La ausencia de cualquier referencia a Stirner fue advertida por Albert Levy ya en 1904 en su estudio Stirner y Nietzsche . Este argumento contra la influencia ha demostrado ser bastante duradero, ya que muchas de las breves observaciones sobre el debate sobre la posible influencia de Stirner en Nietzsche que se encuentran en publicaciones académicas mencionan este hecho y poco más. [38] Sin embargo, un investigador (que por cierto cree que Nietzsche probablemente no fue influenciado por Stirner) dijo que era imposible probar que alguien no haya leído algo y que es más una cuestión de probabilidad. [39]

Levy también se refirió muy brevemente al hecho de que Nietzsche debió haber estado al tanto de Stirner a través de las obras de Hartmann y Lange (discutidas anteriormente). En el caso de Hartmann, especuló que el contexto y la naturaleza de la mención de Stirner en La filosofía del inconsciente de Hartmann no habrían llevado a Nietzsche a considerar la obra de Stirner con simpatía y continúa agregando que, en cualquier caso, las afirmaciones de Hartmann no prueban una influencia directa. En cuanto a la mención de Stirner en Lange, Levy sugiere que debido a que las ideas de Stirner se comparan en esta obra con las de Schopenhauer, se deduce que Nietzsche debe haber visto la obra de Stirner como relacionada de alguna manera con la filosofía de Schopenhauer. Por lo tanto, Levy propone que si Stirner tuvo alguna influencia sobre Nietzsche, habría llegado a ser poco más que un impulso adicional para seguir siendo discípulo de Schopenhauer. En esta línea, concluye que el informe de los Overbeck que alegaba la afinidad de Nietzsche con Stirner surgió de un malentendido por parte de Nietzsche sobre la relación entre Stirner y Schopenhauer resultante de la interpretación errónea de Lange.

Levy luego procede a comparar las ideas aparentemente similares de los dos pensadores, sugiriendo que las similitudes son superficiales. Según la interpretación de Levy, por ejemplo, Stirner quiere liberar al yo de todas las ataduras y leyes mientras que Nietzsche predica el deber de originalidad y sinceridad; Stirner es un realista mientras que Nietzsche es un "humanista" que solo ve barbarie más allá de las fronteras de la antigua Grecia ; Stirner tiene una mente crítica mientras que Nietzsche es un artista; Stirner busca la mejora continua (para él, el advenimiento del cristianismo y la Revolución Francesa son hitos significativos) mientras que Nietzsche admira la antigua Grecia, ve al cristianismo como decadente y quiere un "Renacimiento"; Stirner es un "demócrata" mientras que Nietzsche es un aristócrata cuyo estado ideal es "platónico"; Stirner quiere liberar al yo de cualquier jerarquía mientras que Nietzsche reserva una aristocracia privilegiada de originalidad, libertad y egoísmo; Y mientras Stirner quiere potenciar el espíritu de oposición, Nietzsche quiere imponer una disciplina dura para crear una raza hermosa. [40]

Oskar Ewald

Oskar Ewald sugirió que la filosofía de Nietzsche no era egocéntrica ni estaba ligada a ninguna realidad, a diferencia del individualismo de Stirner. [41]

Georg Simmel

Georg Simmel también consideró que cualquier similitud aparente era superficial. [42]

Rudolph Steiner

No todos los que se opusieron a la influencia afirmaron que las similitudes que se podían encontrar en las obras de los dos hombres eran superficiales. Rudolf Steiner conoció a Elisabeth Förster-Nietzsche cuando estaba trabajando en la famosa Edición de Weimar de las obras de Johann Wolfgang von Goethe, que entonces se estaba preparando por encargo de la archiduquesa Sofía de Sajonia. Posteriormente, ella le pidió que organizara la biblioteca de Nietzsche e incluso lo admitió en presencia de su hermano enfermo. Pasó varias semanas en los Archivos Nietzsche de Naumberg cumpliendo la petición de Förster-Nietzsche. También editó y escribió introducciones a las obras de Jean Paul Richter y Arthur Schopenhauer . Además, conoció a Eduard von Hartmann y le dedicó un libro. Friedrich Nietzsche, luchador por la libertad, de Steiner, se publicó por primera vez en 1895. En él, Steiner detecta en la escritura de Nietzsche el legado silencioso de Stirner, añadiendo que Stirner era más claro y que el "Único" de Stirner era comparable al "superhombre" de Nietzsche. [43]

La opinión de Steiner parece ser que las similitudes entre los dos escritores son significativas y sustanciales, pero lo justifica con la sugerencia de que Nietzsche llegó a una "concepción del mundo similar a la de Stirner" por sí solo. Steiner no menciona ninguno de los argumentos que entonces se usaban para sugerir la posibilidad o probabilidad de que Nietzsche estuviera familiarizado con la obra de Stirner. Se pueden encontrar variaciones de este intento de explicar la aparente similitud entre los escritos de Stirner y Nietzsche a través de una teoría del desarrollo paralelo independiente en los análisis de Stirner como "precursor" de Nietzsche. [44]

Juan Glassford

John Glassford cree que hay una "similitud asombrosa" entre algunas de las ideas de ambos. Aunque parece creer que es probable que Nietzsche leyera a Stirner, no llega a afirmar que haya habido una influencia o un plagio seguros, comparando la imagen que Stirner hace del Estado como "garras de león y garras de águila... Rey de las bestias" con la de Nietzsche como "el más frío de todos los monstruos fríos". Considera que la prosa de Stirner es más repetitiva, con metáforas forzadas, en comparación con lo que él considera la técnica más acertada de Nietzsche. [45]

Tras analizar la controversia como posible plagio, concluye que no hay pruebas concluyentes pero que las pruebas circunstanciales son contundentes. Siguiendo a Löwith, concluye ofreciendo la idea de que Nietzsche probablemente llegó a ideas similares a las de Stirner debido a la "lógica inevitable de la filosofía posthegeliana". [46]

Thomas H. Brobjer

A diferencia de Glassford, Thomas H. Brobjer no ve ninguna "similitud asombrosa" entre los dos hombres. Acepta algunas de las similitudes generales mencionadas por Glassford en su artículo, pero cree que las acusaciones de plagio e incluso de influencia son inapropiadas. Propone una nueva solución posible, a saber, que Nietzsche conocía a Stirner a través de obras secundarias. Aunque Brobjer afirma que "la única fuente secundaria conocida que Nietzsche leyó [mencionando a Stirner] ha sido la Geschichte des Materialismus de FA Lange ", piensa que Nietzsche definitivamente leyó obras de Hartmann en las que se menciona extensamente a Stirner. [39]

Argumentos a favor de la influencia

Anselmo Ruest

Anselm Ruest [47] revisó la controversia de Nietzsche en su biografía de Stirner de 1906 [48] y llegó a la conclusión de que "Nietzsche había leído a Stirner, pero no lo mencionó en sus escritos porque temía que, si bien era 'una filosofía positiva que anhelaba la vida', era propensa a ser 'mal utilizada por muchos lectores como justificación de delitos menores y fechorías cobardes ' ". [49]

Pablo Carus

Paul Carus escribió en 1914 que de esto no se sigue que los individualistas en contra de toda autoridad moral admitirían crédito inspirador si ninguno de ellos sintiera ninguna obligación o deuda mutua, que "Nietzsche usa a Stirner y Stirner declara que es el buen derecho de cada ego usar a sus semejantes, y Nietzsche nos muestra cuál sería el resultado". [50]

Notas

  1. ^ "La posible lectura, conocimiento y plagio por parte de Nietzsche de El yo y su propiedad (1845) de Max Stirner ha sido una cuestión polémica y frecuentemente discutida durante más de un siglo". Thomas H. Brobjer, "Philologica: A Possible Solution to the Stirner-Nietzsche Question", en The Journal of Nietzsche Studies , número 25, primavera de 2003, págs. 109-114
  2. ^ Si bien el debate sobre su posible influencia nunca ha cesado por completo, el período de discusión más intenso ocurrió entre 1892 y 1906 en el mundo de habla alemana. Durante este tiempo, el relato más completo de la recepción de Nietzsche en el idioma alemán, la obra de 4 volúmenes de Richard Frank Krummel: Nietzsche und der deutsche Geist , indica 83 entradas que discuten sobre Stirner y Nietzsche. El único pensador discutido con mayor frecuencia en relación con Nietzsche durante este tiempo es Schopenhauer, con aproximadamente el doble de entradas. El debate disminuye constantemente a partir de entonces, pero sigue siendo significativo. Nietzsche y Stirner muestran 58 entradas entre 1901 y 1918. De 1919 a 1945 hay 28 entradas sobre Nietzsche y Stirner.
  3. ^ Nietzsche descubrió el libro de Lange inmediatamente después de su aparición y lo elogió como "la obra filosófica más importante en décadas" (carta a Hermann Mushacke, mediados de noviembre de 1866); en cuanto a Hartmann, que también estaba desarrollando las ideas de Schopenhauer, Nietzsche destacó su libro en su segunda Meditación inoportuna para una crítica cáustica, y se concentró precisamente en el capítulo que trata sobre Stirner, aunque no mencionó ni una sola vez el nombre de Stirner; Hartmann escribió: "Nietzsche no menciona en ningún lugar el nombre de Stirner o sus escritos. Que él debe haber conocido mi enfática alusión al punto de vista de Stirner y su importancia en la 'Filosofía del inconsciente' surge de su crítica polémica de exactamente ese capítulo que contiene. Que no se sintiera impulsado por esta alusión a familiarizarse más de cerca con este pensador tan afín a él es poco plausible". Eduard von Hartmann, Ethische Studien , Leipzig: Haacke 1898, págs. 34-69
  4. ↑ Albert Levy, Stirner y Nietzsche , París, 1904, p. 9
  5. ^ Eduard von Hartmann, Nietzsches "neue Moral", en Preussische Jahrbücher , 67. Jg., Heft 5, mayo de 1891, págs. 501–521; versión aumentada con reproche más explícito de plagio en: Ethische Studien , Leipzig, Haacke 1898, págs. 34–69
  6. ^ Este autor cree que hay que ser cauteloso al comparar a los dos hombres. Sin embargo, señala: "Es este intenso matiz de individualismo lo que parecía señalar de Nietzsche a Max Stirner, el autor de la notable obra Der Einzige und sein Eigentum . La influencia de Stirner en la Alemania moderna ha adquirido proporciones asombrosas y se mueve en general en paralelo con la de Nietzsche. Los dos pensadores son considerados como exponentes de esencialmente la misma filosofía". Oskar Ewald , "La filosofía alemana en 1907", en The Philosophical Review , vol. 17, n.º 4, julio de 1908, pp. 400-426
  7. ^ [en los últimos años del siglo XIX] "La cuestión de si Nietzsche había leído a Stirner fue objeto de un gran debate" RA Nicholls, "Los comienzos de la moda de Nietzsche en Alemania", en Filología Moderna , vol. 56, núm. 1, agosto de 1958, pp. 29-30
  8. ^ Levy señaló en 1904 que las similitudes en los escritos de los dos hombres parecían superficiales. Albert Levy, Stirner y Nietzsche , París, 1904
  9. ^ RA Nicholls, "Los comienzos de la moda nietzscheana en Alemania", en Modern Philology , vol. 56, núm. 1, agosto de 1958, págs. 24-37
  10. ^ "Stirner, como Nietzsche, que fue claramente influenciado por él, ha sido interpretado de muchas maneras diferentes", Saul Newman , From Bakunin to Lacan: Anti-authoritarianism and the Dislocation of Power , Lexington Books, 2001, p. 56; "Ni siquiera sabemos con certeza si Nietzsche había leído a Stirner. Sin embargo, las similitudes son demasiado sorprendentes para ser explicadas". RA Samek, The Meta Phenomenon , p. 70, Nueva York, 1981; Tom Goyens, (refiriéndose al libro de Stirner The Ego and His Own): "El libro influyó en Friedrich Nietzsche, e incluso Marx y Engels le dedicaron cierta atención". T. Goyens, Beer and Revolution: The German Anarchist Movement in New York City , p. 197, Illinois, 2007
  11. ^ "Tenemos todas las razones para suponer que Nietzsche tenía un profundo conocimiento del movimiento hegeliano, desde Hegel hasta el propio Stirner. El saber filosófico de un autor no se mide por el número de citas, ni por las siempre fantasiosas y conjeturales listas de verificación de las bibliotecas, sino por las direcciones apologéticas o polémicas de su propia obra". Gilles Deleuze (traducido por Hugh Tomlinson), Nietzsche y la filosofía , 1962 (reimpresión de 2006, pp. 153-154)
  12. ^ Eduard von Hartmann, Nietzsches "neue Moral", en Preussische Jahrbücher , 67. Jg., Heft 5, mayo de 1891, págs. 501–521; versión aumentada con reproche más explícito de plagio en: Ethische Studien , Leipzig, Haacke 1898, págs. 34–69; TH Brobjer, "Lectura y biblioteca privada de Nietzsche", 1885-1889, en Revista de Historia de las Ideas , vol. 58, núm. 4, octubre de 1997, págs. 663–693
  13. ^ Bernd A. Laska, "Nietzsches iniciale Krise. Die Stirner-Nietzsche-Frage in neuem Licht". En Notas y reseñas germánicas , vol. 33, n. 2, otoño/Herbst 2002, págs. 109-133 (traducción inglesa en línea); zu Lauterbach vgl. Bernd A. Laska: Un golpe heimlicher. Agitadores "Einziger" de 150 años. Eine kurze Editionsgeschichte. Núremberg: LSR-Verlag 1994 (págs. 18-28); Paul Lauterbach, Kurze Einführung zum "Einzigen und sein Eigentum", en Max Stirner, Der Einzige und sein Eigentum. Leipzig , Philipp Reclam, junio de 1893, págs. 3–10, dice, en la pág. 8: "Geben wir schliesslich dem Probleme Stirners ein Echo aus den Werken seines grossen Nachfolgers, des Ausbauers und Umschöpfers der Ich-Lehre—Friedrich Nietzsche".
  14. ^ Safranski, Rüdiger. Nietzsche: una biografía filosófica . Granta Books, Nueva York (2002), págs. 126-127
  15. ^ "Es cierto, sin embargo, que Nietzsche recomendó la lectura de Stirner a uno de sus estudiantes en Basilea. Consultando los registros de la Biblioteca de Basilea, es cierto que el libro de Stirner no está en la lista de libros que Nietzsche tomó prestados, pero encontramos que este libro fue prestado tres veces entre 1870 y 1880: en 1872, por el docente privado Schwarzkopf (Syrus Archimedes), en 1874, por el estudiante Baumgartner y, en 1879, por el profesor Hans Heussler. Pero el Sr. Baumgartner [...] era el estudiante favorito de Nietzsche, conocido en su correspondencia como "Erzschüler". El Sr. Baumgartner, que es hoy profesor en la Universidad de Basilea, dijo que fue por consejo de Nietzsche que leyó a Stirner, pero no está seguro de que haya prestado el volumen a su maestro". Albert Levy, Stirner et Nietzsche , París, 1904, p10
  16. ^ Hay cierta confusión sobre cuándo ocurrió esto. En un caso (relatado directamente por la propia Ida Overbeck) se dice que ocurrió entre 1880 y 1883, mientras que en otro (relatado por Franz Overbeck) se dice que ocurrió entre 1878 y 1879. Véase: Thomas H. Brobjer, "Philologica: A Possible Solution to the Stirner-Nietzsche Question", en The Journal of Nietzsche Studies , número 25, primavera de 2003, págs. 109-114.
  17. ^ Conversaciones con Nietzsche, una vida en las palabras de sus contemporáneos, editado con e introducción de Sander L. Gilman, traducido por David J. Parent, 1987, Oxford University Press, págs. 113-114
  18. ^ Conversaciones con Nietzsche, una vida en las palabras de sus contemporáneos, editado con e introducción de Sander L. Gilman, traducido por David J. Parent, 1987, Oxford University Press, pág. 238
  19. ^ Conversaciones con Nietzsche, una vida en las palabras de sus contemporáneos, editado con e introducción de Sander L. Gilman, traducido por David J. Parent, 1987, Oxford University Press, p. 238; Lichtenberger cita la fecha de publicación impresa en la primera edición de la obra de Stirner. Sin embargo, en realidad se publicó en 1844.
  20. ^ Conversaciones con Nietzsche, una vida en las palabras de sus contemporáneos, editado con e introducción de Sander L. Gilman, traducido por David J. Parent, 1987, Oxford University Press, pág. 114
  21. ^ Sobre Wagner y Proudhon: Mark Berry, Vínculos traicioneros y fuego risueño: política y religión en el anillo de Wagner , Ashgate, 2006, p. 38; Para la idea de que Wagner conocía a Stirner y para la discusión sobre Bakunin: Howard Gray, Wagner , Omnibus Press, 1990, p. 55; Para conocer la idea de que estuvo influenciado por las ideas de Stirner, consulte: "Richard Wagner, Der Nibelungen-Mythus. Als Entwurf zu einem Drama (1848)", en Richard Wagner, Sämtliche Schriften und Dichtungen , Bd. 2, págs. 156–166. Leipzig, Breitkopf & Härtel, 1911; La posibilidad de que Wagner haya desempeñado un papel en la exposición de Nietzsche a las ideas de Stirner fue señalada por Victor Roudine, véase: Victor Roudine, Max Stirner (Un refrattario) , Ed. del Gruppo autonomo, 1914 y por Albert Levy, en Stirner et Nietzsche.
  22. ^ Malcolm Brown, Nietzsche Chronicle at Dartmouth College , disponible en línea; Este hecho también se señala en la entrada del diario de Cosima Wagner del 28 de marzo de 1872.
  23. ^ Malcolm Brown, Nietzsche Chronicle en Dartmouth College, disponible en línea
  24. ^ Kritische Gesamtausgabe Briefwechsel, III/5 573
  25. ↑ "Durante el mismo viaje, Strauss asistió a la última actuación de Bülow con la Filarmónica de Berlín (5 de abril), que cerró con un discurso del director exaltando las ideas de Stirner, un antiguo conocido personal". Charles Dowell Youmans, Richard Strauss's Orchestral Music and the German Intellectual Tradition , Indiana University Press, 2005, p. 91; La posibilidad de que Hans von Bülow pudiera haber desempeñado un papel en la exposición de Nietzsche a las ideas de Stirner fue señalada por Victor Roudine, véase: Victor Roudine, Max Stirner (Un refrattario) , Ed. del Gruppo autonomo, 1914
  26. ↑ Charles Dowell Youmans, Richard Strauss's Orchestral Music and the German Intellectual Tradition , Indiana University Press, 2005, p. 91; La historia de Bülow discutiendo sobre Stirner desde el podio del director también es descrita por Alex Ross, crítico musical de The New Yorker en "Beethoven Unbound", por Alex Ross, The New Yorker , 22 de octubre de 2001; La participación de Hans von Bülow en la colocación de una placa conmemorativa en la última residencia de Stirner se informa en un artículo de New York Times Saturday Review of Books sobre Stirner, "Ideas of Max Stirner", por James Huneker, New York Times Saturday Review of Books , abril de 1907; véase también: Hans von Bülow, Briefe und Schriften Hg. v. Marie von Bülow. VIII. Band, Leipzig 1908
  27. ^ John Henry Mackay, Max Stirner. Sein Leben und sein Werk. 3. Aufl. Berlín-Charlottenburg: Selbstverlag 1914, p. 90; Manfred Kliem: Wer war der im Engels-Brief vom 22. Oktober 1889 genannte, bisher nicht identifizierte Junghegelianer "Mussak"? En: Beiträge zur Marx-Engels-Forschung, Band 29, Berlín 1990, págs. 176-185; Bernd A. Laska: Max Stirner: un disidente duradero (2000), Bernd A. Laska: la crisis inicial de Nietzsche (2002)
  28. ^ Bernd A. Laska, "Nietzsches iniciale Krise. Die Stirner-Nietzsche-Frage in neuem Licht". En Notas y reseñas germánicas , vol. 33, n. 2, otoño/Herbst 2002, págs. 109-133 (traducción inglesa en línea)
  29. ^ "Las referencias despectivas, que eran obvias en materiales publicados e inéditos, no disuadieron a los anarquistas estadounidenses de reclutar a Nietzsche como uno de sus precursores más destacados" Robert C. Holub, Nietzsche: Socialist, Anarchist, Feminist "Robert C. Holub: Research". Archivado desde el original el 21 de junio de 2007 . Consultado el 26 de julio de 2011 .; En Más allá del bien y del mal (6.2:126) se refiere a los "perros anarquistas".
  30. ^ "La popularidad de Nietzsche entre los socialistas fue superada solamente por la admiración que le profesaron los anarquistas estadounidenses. Una razón por la que la conexión anarquista con Nietzsche recibió una mención más prominente fue simplemente porque hay varias conexiones temáticas entre Nietzsche y la tradición anarquista, especialmente la tradición alemana asociada con Max Stirner". Robert C. Holub, Nietzsche: Socialist, Anarchist, Feminist "Robert C. Holub: Research". Archivado desde el original el 21 de junio de 2007. Consultado el 26 de julio de 2011 .
  31. ↑ O. Ewald, "La filosofía alemana en 1907", en The Philosophical Review , vol. 17, n.º 4, julio de 1908, págs. 400-426; TA Riley, "El antiestatismo en la literatura alemana, tal como lo ejemplifica la obra de John Henry Mackay", en PMLA, vol. 62, n.º 3, septiembre de 1947, págs. 828-843; CE Forth, "Nietzsche, decadencia y regeneración en Francia, 1891-95", en Journal of the History of Ideas, vol. 54, n.º 1, enero de 1993, págs. 97-117; véase también Nietzsche: socialista, anarquista, feminista , de Robert C. Holub , un ensayo disponible en línea en el sitio web de la Universidad de California, Berkeley.
  32. ^ David Weir, Anarquía y cultura: la política estética del modernismo , University of Massachusetts Press , 1997, pág. 172
  33. ^ "Aunque los stirnerianos tendían a descartar la obra de Nietzsche por considerarla derivada y popularizada, debería resultar evidente que la moda nietzscheana contribuyó a animar estas tendencias antihumanitarias, antidemocráticas y antimetafísicas". Michael H. Levenson, A Genealogy of Modernism – A Study of English Literary Doctrine , 1908-1922, Cambridge, 1984, pág. 67
  34. ^ Charles E. Forth, "Nietzsche, decadencia y regeneración en Francia, 1891-95", en Journal of the History of Ideas , vol. 54, n.º 1, enero de 1993, págs. 97-117
  35. ^ Max Stirner, El yo y su propiedad , Traducido por Steven T. Byington, Nueva York, 1907
  36. ^ Robert C. Holub, Nietzsche: socialista, anarquista, feminista Archivado el 21 de junio de 2007 en Wayback Machine.
  37. ^ Un investigador señala que "la hermana de Nietzsche, Elisabeth, que tenía un interés exclusivo en mantener la originalidad de su hermano y que ciertamente no deseaba que sus obras se ubicaran en el círculo del individualismo hegeliano de izquierda, sostuvo que él nunca había leído a Stirner". Robert C. Holub, Nietzsche: Socialist, Anarchist, Feminist "Robert C. Holub: Research". Archivado desde el original el 21 de junio de 2007. Consultado el 26 de julio de 2011 .
  38. ^ Por ejemplo, "Los comentaristas han relacionado a menudo a Stirner con Nietzsche tanto en lo que respecta al estilo como al contenido, aunque no hay pruebas de que Nietzsche lo haya leído jamás". Robert C. Solomon y Kathleen M. Higgins, The Age of German Idealism , pág. 300, Routledge, 1993
  39. ^ de Thomas H. Brobjer, "Philologica: una posible solución a la cuestión Stirner-Nietzsche", en The Journal of Nietzsche Studies , número 25, primavera de 2003, págs. 109-114
  40. ^ Albert Levy, Stirner y Nietzsche , París, 1904, Conclusión
  41. ^ Oskar Ewald, "La filosofía alemana en 1907", en The Philosophical Review , vol. 17, núm. 4, julio de 1908, págs. 400-426
  42. ^ Georg Simmel, Schopenhauer y Nietzsche , traducido por H. Loiskandl, D. Weinstein y M. Weinstein, University of Illinois Press, 1991, pág. 162
  43. ^ Rudolf Steiner, Friedrich Nietzsche, Ein Kämpfer gegen seine Zeit , Weimar: Emil Felber, 1895; La traducción utilizada es la de Margaret Ingram deRis, Friedrich Nietzsche, Fighter for Freedom, Rudolf Steiner Publications, 1960.
  44. ^ "Stirner también ha sido retratado de diversas maneras como un precursor de Nietzsche, un anarquista individualista y un precursor del existencialismo ". Edward Craig, Routledge Encyclopedia of Philosophy , 1998, pág. 140; Max Stirner, The Ego and Its Own , Cambridge University Press, 1995; esta posible solución tiene mucho en común con la idea de que las similitudes entre Stirner y Nietzsche surgen de la "lógica inalterable de la filosofía posthegeliana" véase: John Glassford, "¿Plagió Friedrich Nietzsche (1844-1900) de Max Stirner (1806-56)?" en The Journal of Nietzsche Studies , número 18 (otoño de 1999), pp. 73-79 y; Karl Löwith, De Hegel a Nietzsche: La revolución en el pensamiento del siglo XIX , Columbia University Press, 1991
  45. ^ John Glassford, "¿Plagió Friedrich Nietzsche (1844-1900) de Max Stirner (1806-56)?", en The Journal of Nietzsche Studies , número 18 (otoño de 1999), pp. 73-79
  46. ^ John Glassford, "¿Friedrich Nietzsche (1844-1900) plagió a Max Stirner (1806-56)?", en The Journal of Nietzsche Studies , número 18 (otoño de 1999), pág. 78
  47. ^ En realidad, un anagrama de Ernst Samuel, véase Seth Taylor, Left Wing Nietzscheans, The Politics of German Expressionism 1910–1920 , 1990, Walter de Gruyter, Berlín/Nueva York, pág. 147
  48. ^ Anselm Ruest (Ernst Samuel), Max Stirner. Leben – Weltanschauung – Vermächtnis , Berlín y Leipzig 1906.
  49. ^ Seth Taylor, Nietzscheanos de izquierdas: la política del expresionismo alemán 1910-1920 , 1990, Walter de Gruyter, Berlín/Nueva York, pág. 144
  50. ^ Paul Caras, Nietzsche y otros exponentes del individualismo, Chicago, Open Court Pub, Co., 1914, págs. 100-101

Referencias