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Clérigos refractarios

Grabados que oponen al "sacerdote patriota que presta juramento cívico de buena fe" al "sacerdote aristocrático" que huye del mismo juramento (1790)

Durante la Revolución Francesa , la Asamblea Nacional abolió la estructura tradicional de la Iglesia católica en Francia y la reorganizó como institución dentro de la estructura del nuevo gobierno francés a través de la Constitución Civil del Clero . [1] Uno de los nuevos requisitos impuestos a todo el clero fue la necesidad de un juramento de lealtad al Estado ante todas las influencias extranjeras como el Papa . Esto creó un cisma dentro del clero francés, con aquellos que tomaban el juramento conocidos como sacerdotes jurantes  [fr] , y aquellos que rechazaban el juramento conocidos como clérigos no jurantes o clérigos refractarios . [1]

Fondo

En los siglos anteriores a la Revolución Francesa, la Iglesia había funcionado como una entidad autónoma dentro de Francia. Controlaba aproximadamente el 10% de toda la tierra francesa, cobraba diezmos obligatorios al pueblo y recaudaba ingresos de sus propiedades, todo lo cual contribuía a los ingresos totales de la Iglesia, que no estaba obligada a revelar al Estado. [2]

Bajo el Antiguo Régimen , Francia estaba dividida en tres Estados : el clero ocupaba el Primer Estado, la aristocracia constituía el Segundo Estado y los plebeyos el Tercer Estado. Como uno de los dos primeros Estados privilegiados, la Iglesia estaba exenta de impuestos, aunque cada cinco años la Asamblea del Clero se reunía y disponía que se le diera un don gratuito al Rey en nombre de la Iglesia. [3]

A lo largo del siglo XVIII, Francia se sumió en una crisis financiera cada vez más profunda. En múltiples ocasiones, el Estado intentó revocar el estatus de exención de impuestos de la Iglesia para aprovechar sus importantes recursos financieros, con declaraciones oficiales que exigían estudios formales de la riqueza de la Iglesia y la consiguiente imposición de impuestos en 1749 y 1780. Ambas fueron rechazadas con éxito por la Iglesia, cuya infraestructura, organización, mano de obra e influencia todavía eran poderosas en Francia. [4] No obstante, estos acontecimientos muestran que el deseo de controlar el poder y los privilegios de la Iglesia estaba ganando impulso antes de que estallara la Revolución.

Durante la Revolución Francesa

En un intento de encontrar una solución pacífica al creciente malestar popular y a las peticiones de reformas, el rey Luis XVI convocó primero la Asamblea de Notables en 1787 y luego restableció los Estados Generales en 1789. Durante la Asamblea de 1787, los representantes del clero se opusieron firmemente a cualquier reforma dirigida a la Iglesia, [5] pero cuando se reunieron los Estados Generales, comenzaron a formarse divisiones internas. Los obispos y otros "altos clérigos" (que a menudo eran de ascendencia noble) generalmente se aliaron con el Segundo Estado en la preservación de sus privilegios tradicionales. Sin embargo, muchos párrocos y otros "bajos clérigos" se aliaron con el Tercer Estado, representando a su propia clase y a la clase de sus rebaños. [6]

Las cosas empezaron a cambiar rápidamente en 1789. El 4 de agosto, la recién formada Asamblea Nacional redactó la « Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano » y durante el año siguiente desmanteló por completo la sociedad francesa y comenzó a reconstruirla desde cero. Parte de esto incluía la confiscación de la propiedad de la Iglesia y la transferencia de la propiedad al estado. [7] En junio de 1790, la Asamblea había abolido oficialmente la nobleza y el 12 de julio aprobó la Constitución Civil del Clero.

Constitución Civil del Clero

Esta nueva legislación desmanteló y reestructuró la Iglesia en la misma línea que el resto de la sociedad. Los obispados fueron realineados para que se correspondieran con los ochenta y tres departamentos en los que se había dividido Francia, y se abolieron todos los obispados adicionales. [8] Se prohibió al clero reconocer la autoridad de cualquier funcionario de la Iglesia que estuviera en deuda con una potencia extranjera. Esto incluía al Papa, cuya posición se les permitía reconocer, pero no su autoridad. [9] A los nuevos obispos se les prohibía buscar la confirmación del Papa, pero se les permitía escribirle para informarle de su posición y reafirmar la unidad de la fe. [10]

El aspecto más polémico de la constitución, sin embargo, tenía que ver con la forma en que se designaría a los nuevos obispos y los deberes que se les exigían. La Iglesia se incorporaba en esencia como otra rama del Estado, y los obispos debían ser elegidos por voto popular. [11] Esto fue recibido con indignación por muchos clérigos, ya que no sólo trastocaba por completo el sistema tradicional de nombramiento de la Iglesia, sino que además permitía a los protestantes, judíos y ateos influir directamente en los asuntos de la Iglesia. [12] Sin embargo, tal vez el mayor problema fue el Artículo XXI del Título II, que exigía que un obispo hiciera un juramento ante los funcionarios municipales afirmando su lealtad a la nación de Francia por encima de todo lo demás. De no hacerlo, su cargo sería declarado vacante. [13]

Después de esto, los sentimientos entre la Iglesia y la Revolución comenzaron a deteriorarse mucho más rápidamente. Si bien la “reforma” había sido el objetivo declarado de los revolucionarios anteriormente, la retórica antirreligiosa que pedía la abolición de la Iglesia en su conjunto comenzó a ganar prominencia. En octubre de 1790, la Convención Nacional prohibió a los sacerdotes, monjes, monjas y a cualquiera que hubiera ocupado previamente esos puestos enseñar en las escuelas, y muchos miembros de la convención comenzaron a pedir una “religión de patriotismo” que suplantara por completo al cristianismo católico. [14] En noviembre, se redactó el juramento descrito en la Constitución Civil del Clero y, a fines de año, la Asamblea proclamó la autoridad ejecutiva para hacer cumplir dicho juramento. [15]

Clérigos refractarios

Porcentaje de sacerdotes en cada departamento de Francia continental que prestaron el juramento cívico en 1791. (Los límites departamentales que se muestran corresponden a la fecha de creación del mapa en 2007)

El juramento de lealtad creó un cisma masivo dentro del clero francés. Muchos clérigos de bajo rango habían apoyado inicialmente los llamados revolucionarios a la reforma, incluso dentro de la Iglesia; pero esto era inaceptable. Miles de sacerdotes, monjes y monjas ahora tenían que elegir entre rechazar el juramento y arriesgarse a ser arrestados y castigados, o tomar el juramento y arriesgar su salvación. El 13 de abril de 1791, el Papa forzó la situación al emitir la encíclica papal Charitas , condenando oficialmente las acciones de la Revolución hacia la Iglesia y excomulgando a cualquier clérigo que tomara el juramento. [16]

El clero se dividió en sacerdotes juramentados (aquellos que hacían el juramento) y sacerdotes no juramentados o refractarios (aquellos que se negaban a hacerlo). Ambas facciones podían enfrentar persecución, ya que las comunidades con fuertes sentimientos revolucionarios golpeaban, apedreaban o incluso mataban a los sacerdotes no juramentados, mientras que en comunidades más religiosamente tradicionales los sacerdotes juramentados podían enfrentar ataques similares. [17]

Esta controversia fue el primer tema importante que dividió a las masas populares en torno a las reformas revolucionarias. Los monárquicos u otros contrarrevolucionarios nunca habían tenido el apoyo popular, pero había muchos que creían que el Estado no tenía derecho a inmiscuirse en los asuntos de Dios hasta ese punto y eran leales a sus sacerdotes locales. Además, sectores de Francia que tenían un conflicto de larga data con las comunidades protestantes se negaban a apoyar cualquier cosa que amenazara la doctrina católica. [18] Muchos clérigos que anteriormente apoyaban la Revolución se vieron obligados a oponerse, y miles de ellos se escondieron o huyeron del país por completo. [19]

Impacto

Aunque se organizaron esfuerzos para perseguir a los sacerdotes refractarios y se organizaron protestas contra las ceremonias religiosas, muchos líderes revolucionarios comenzaron a ver esto como perjudicial para el movimiento. Algunos se opusieron vehementemente desde el punto de vista ético, como Maximilien Robespierre , quien sostuvo que el ateísmo era un producto peligroso de la decadencia aristocrática y creía que una sociedad moral debería al menos reconocer la procedencia de un Ser Supremo. Otros tenían objeciones más prácticas, sabiendo que las creencias religiosas profundamente arraigadas no se eliminarían rápidamente y que era de suma importancia movilizar el apoyo popular para la Revolución. Dividir y alienar a las masas por cuestiones religiosas no era de ninguna ayuda. [20]

Durante todo este proceso, Luis XVI se quedó horrorizado. Luis era un hombre devoto y, aunque se le exigía que aprobara públicamente la Constitución Civil del Clero, en privado la rechazaba. El Domingo de Ramos de abril de 1791, tomó la comunión de manos de un sacerdote no juramentado. [21] Aunque sus amigos, consejeros e incluso su esposa le habían instado encarecidamente a huir del país, Luis se había resistido a estas sugerencias. El ataque al clero fue potencialmente el punto de inflexión que finalmente llevó a la huida del rey a Varennes en junio de 1791. [22]

Referencias

  1. ^ ab Kennedy, Emmet (1989). Una historia cultural de la Revolución Francesa. New Haven: Yale University Press. págs. 149-152. ISBN 978-0-300-04426-3.
  2. ^ William Doyle, Orígenes de la Revolución Francesa (Oxford: Oxford University Press, 1999), 66.
  3. ^ William Doyle, Orígenes de la Revolución Francesa (Oxford: Oxford University Press, 1999), 67.
  4. ^ William Doyle, Orígenes de la Revolución Francesa (Oxford: Oxford University Press, 1999), 67.
  5. ^ William Doyle, Orígenes de la Revolución Francesa (Oxford: Oxford University Press, 1999), 93.
  6. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 23.
  7. ^ David Andress, El terror: la guerra sin piedad por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 29-30.
  8. ^ [1]"Constitución Civil del Clero", Título I, Artículo II
  9. ^ [2]"Constitución Civil del Clero", Título I, Artículo IV
  10. ^ [3]"Constitución Civil del Clero", Título II, Artículo XIX
  11. ^ [4]"Constitución Civil del Clero", Título II, Artículo II
  12. ^ David Andress, El terror: la guerra sin piedad por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 31.
  13. ^ [5]"Constitución Civil del Clero", Título II, Artículo XXI
  14. ^ David Andress, El terror: la guerra sin piedad por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 240.
  15. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 23.
  16. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 23.
  17. ^ David Andress, El terror: la guerra sin piedad por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 31.
  18. ^ David Andress, El terror: la guerra sin piedad por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 32.
  19. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 23-24.
  20. ^ David Andress, El terror: la guerra sin piedad por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 241.
  21. ^ David Andress, El terror: la guerra sin piedad por la libertad en la Francia revolucionaria (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux), 32.
  22. ^ David P. Jordan, El juicio del rey: Luis XVI contra la Revolución Francesa (Berkeley: University of California Press, 2004), 24.

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