En la teoría de la epistemología de Platón , la anamnesis ( / ˌ æ n æ m ˈ n iː s ɪ s / ; griego antiguo : ἀνάμνησις ) se refiere al recuerdo de conocimientos innatos adquiridos antes del nacimiento. El concepto plantea la afirmación de que el aprendizaje implica el acto de redescubrir el conocimiento desde dentro de uno mismo. Esto contrasta con la doctrina opuesta conocida como empirismo , que postula que todo conocimiento se deriva de la experiencia y la percepción sensorial . Platón desarrolla la teoría de la anamnesis en sus diálogos socráticos : Menón , Fedón y Fedro .
En Menón , Menón desafía al personaje de Platón (y antiguo maestro), Sócrates, a explicar cómo alguien podría descubrir cuál es la naturaleza de la virtud si aún no sabía nada al respecto. [1] En otras palabras, alguien que no conoce ninguno de los atributos, propiedades y/u otros marcadores descriptivos de cualquier tipo que ayuden a significar lo que algo es (físico o no) no lo reconocerá incluso después de encontrarlo. Por lo tanto, si lo contrario es cierto y uno conoce los atributos, propiedades y/u otros marcadores descriptivos de esta cosa, no debería necesitar buscarla en absoluto. La conclusión es que, en cualquier caso, no tiene sentido tratar de obtener ese "algo"; en el caso de la citada obra de Platón, no tiene sentido buscar el conocimiento.
La respuesta de Sócrates es desarrollar su teoría de la anamnesis y sugerir que el alma es inmortal y se encarna repetidamente ; el conocimiento está en el alma desde la eternidad (86b), pero cada vez que el alma se encarna su conocimiento se olvida en el trauma del nacimiento. Lo que uno percibe como aprendizaje, entonces, es la recuperación de lo que ha olvidado. (Una vez que se ha recuperado, es una creencia verdadera, que la comprensión debe convertir en conocimiento genuino). Así, Sócrates (y Platón) se ven a sí mismos no como un maestro sino como una partera , que ayuda al nacimiento del conocimiento que ya existía en el pasado. el estudiante.
La teoría está ilustrada por Sócrates haciendo preguntas a un niño esclavo sobre geometría. Al principio, el niño da la respuesta equivocada; cuando se le señala esto, se queda perplejo, pero al hacerle preguntas, Sócrates le ayuda a llegar a la respuesta correcta. Con esto se pretende mostrar que, dado que al niño no se le dijo la respuesta, alcanzó la verdad simplemente recordando lo que una vez supo pero luego olvidó.
En Fedón , Platón desarrolla su teoría de la anamnesis , en parte combinándola con su teoría de las formas . En primer lugar, explica cómo se puede lograr la anamnesis : mientras que en Menón no se ofrece más que el método de interrogación de Sócrates, en Fedón Platón presenta una forma de vida que permitiría superar la naturaleza engañosa del cuerpo a través de la katharsis (Antigua Griego: κάθαρσις , literalmente, 'limpieza' o 'purificación', es decir, de culpa o contaminación). El cuerpo y sus sentidos son la fuente del error; El conocimiento no se puede recuperar excepto mediante el uso de la razón y la contemplación de las cosas con el alma (noesis). [2] Si bien las facultades de percepción del cuerpo son engañosas, Platón también sostiene que las falsedades que comunican al alma pueden usarse para desencadenar o provocar el recuerdo. [3] En segundo lugar, Platón aclara que el conocimiento genuino, a diferencia de la mera creencia verdadera ( doxa ), se distingue por su contenido. Sólo se pueden conocer verdades eternas ya que son las únicas verdades que posiblemente estuvieron en el alma desde la eternidad. Puede ser muy útil tener una creencia verdadera sobre, digamos, la mejor manera de ir de Londres a Oxford, pero tal creencia no califica como conocimiento; No es posible que el alma posea tales proposiciones fácticamente contingentes por toda la eternidad.
Para los intérpretes posteriores de Platón, el concepto de anamnesis se volvió menos epistémico y más ontológico . El propio Plotino no planteó el recuerdo en el sentido estricto del término porque todo conocimiento de ideas universalmente importantes ( logos ) provenía de una fuente fuera del tiempo (la díada o el nous divino ) y era accesible, mediante la contemplación, al alma como tal. parte del conocimiento. Eran más objetos de experiencia, de conocimiento o percepción interior , que de recuerdo. Sin embargo, en el neoplatonismo , la teoría de la anamnesis pasó a formar parte de la mitología del descenso del alma.
La breve obra de Porfirio De Antro Nympharum (aparentemente un comentario sobre el breve pasaje de la Odisea XIII) aclaró esa noción, al igual que el mucho más extenso Comentario sobre el sueño de Escipión de Macrobio . Los neoplatónicos utilizaron la idea de memoria psíquica para demostrar los orígenes celestiales e inmateriales del alma y para explicar cómo los seres humanos cotidianos podían recordar los recuerdos del alma del mundo . Como tal, el recuerdo psíquico estaba intrínsecamente conectado con la concepción platónica del alma misma. Dado que los contenidos de las memorias físicas o "materiales" individuales eran triviales, sólo el recuerdo universal de las Formas u objetos divinos acercaba a uno a la fuente inmortal del ser.
La anamnesis es lo más cerca que puede llegar la mente humana de experimentar la libertad del alma antes de que la materia la estorbe. El proceso de encarnación se describe en el neoplatonismo como un trauma que hace que el alma olvide sus experiencias (y a menudo también sus orígenes divinos). Juan y Platón ocultan la voz del narrador para proseguir con sus esfuerzos anamnéticos y animar a las siguientes generaciones a ser no sólo lectores sino también partícipes de sus originales debates sobre el alma. [4] La gratitud, como ejemplo de salvación divina , se expresaba ofreciendo a Dios las primicias de la cosecha, lo que mantiene una identidad con quienes realizaron estas acciones en el pasado y, por tanto, las actualizan en el presente. [5]