Eliyahu Eliezer Dessler (1892 [1] – 31 de diciembre de 1953 [2] ) fue un rabino ortodoxo , erudito talmúdico y filósofo judío del siglo XX. Es más conocido por ser el mashgiach ruchani ("consejero espiritual") de la yeshivá Ponevezh en Israel y por las colecciones de sus escritos publicadas póstumamente por sus alumnos.
Eliyahu Dessler, conocido durante toda su vida como Eliyahu Leizer o Elya Lazer , nació en 1892 (5652) en Gómel . [3] Su padre, Reuven Dov Dessler , [1] fue discípulo de uno de los principales líderes del movimiento Musar , el rabino Simcha Zissel Ziv , más conocido como el Alter (Anciano) de Kelm . Eliyahu quedó huérfano de madre a temprana edad. Su padre se volvió a casar y se convertiría en un exitoso comerciante de madera en la ciudad de Homel durante los años siguientes, aunque perdería prácticamente toda su fortuna después de la Revolución rusa , lo que impulsaría a su hijo a trasladarse a Inglaterra (1929).
El joven Elya recibió clases particulares. A los 13 años [4] (en 1906), iba a ser uno de los estudiantes más jóvenes de la yeshivá de Kelm , que entonces estaba dirigida por el rabino Zvi Hirsch Braude, yerno del fundador. El rabino Dessler hablaría más tarde con cariño sobre el estudio y el autoperfeccionamiento en la yeshivá de Kelm. Era inusual en el sentido de que proporcionaba a sus alumnos una educación secular paralela a sus estudios religiosos, lo que les permitía ganarse la vida en lugar de tener que aceptar puestos rabínicos.
En Kelm, Eliyahu fue un estudiante diligente y recibió la semicha (ordenación rabínica) de su tío, el rabino Chaim Ozer Grodzinski , quien se convirtió en el líder espiritual de la comunidad judía ortodoxa lituana hasta su muerte en 1939 y rara vez concedió ordenaciones.
En 1920, el rabino Dessler se casó con Bluma, nieta del "Alter" de Kelm. Entró en el mundo de los negocios con su padre y rechazó un puesto de juez rabínico en Vilna .
Tras la muerte de su madrastra en 1928, Dessler se vio obligado a acompañar a su padre a Londres para recibir tratamiento médico y decidió quedarse en el Reino Unido. Su esposa y sus hijos se quedaron allí por el momento.
En Londres, Dessler sirvió en el rabinato, inicialmente en el East End y más tarde en Dalston , al noreste de Londres. Su familia se unió a él en 1931.
En Dalston empezó a dar clases particulares a un buen número de jóvenes y durante un tiempo fue tutor privado de los hijos de la adinerada familia Sassoon . Un alumno de esta época, Aryeh Carmell , se convirtió en uno de los principales difusores de las ideas de Dessler tras su muerte.
Su hijo abandonó Londres a principios de los años 30 para estudiar en la yeshivá de Kelm. Durante la guerra escaparon al Lejano Oriente y finalmente se establecieron en los Estados Unidos. Varios meses antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, su esposa se fue a Lituania con su hija para visitar a unos familiares. La guerra los separó y las mujeres pasaron la guerra principalmente en Australia.
A principios de la década de 1940, Dessler asumió la dirección del recién creado Gateshead Kollel , un instituto de estudios religiosos para hombres casados, que en aquel entonces era una novedad en Europa occidental. Durante los años siguientes dirigió el kollel , recaudó fondos y también fue tutor de pequeños grupos de jóvenes.
A finales de los años 40, los dirigentes de la yeshivá Ponevezh de la ciudad israelí de Bnei Berak convencieron a Dessler para que se convirtiera en mashgiach ruchani (consejero espiritual y conferenciante sobre cuestiones éticas). Se trasladó a Israel y volvió a reunir un pequeño círculo de estudiantes. Uno de sus alumnos, Chaim Friedländer, ocuparía más tarde su puesto de mashgiach Ponevezh .
El rabino Dessler murió repentinamente el 31 de diciembre de 1953 (fecha hebrea 25 de Tevet de 5714), [5] presumiblemente de cardiopatía isquémica . Había sufrido una enfermedad vascular periférica en los meses previos a su muerte.
La mayor parte de la obra del rabino Dessler ha llegado al público a través de los alumnos que crió en Inglaterra e Israel, principalmente [6] Aryeh Carmell y Chaim Friedlander . Juntos, editaron su correspondencia recopilada y sus escritos éticos póstumamente en los seis volúmenes Michtav me-Eliyahu ("Carta de Elías", que alude a la carta que el profeta Elías envió al rey de Judá que llegó después de que Elías ascendiera al cielo en un carro de fuego), más tarde traducida al inglés y publicada como "Strive for Truth".
Tal vez una de sus ideas más influyentes, discutida a lo largo de sus obras pero especialmente en un ensayo en el primer volumen de Michtav me-Eliyahu titulado Kuntres ha-Chesed (heb. קונטרס החסד "Folleto [sobre el tema] de la bondad amorosa "), es la "filosofía judía del amor". Observa que el amor perfecto desde el punto de vista de la filosofía judía no es "dar y recibir" sino que se centra exclusivamente en dar .
Dessler también creía que la adquisición de conocimientos seculares se hacía a expensas del conocimiento de la Torá y advertía contra el estudio de ideas extranjeras o seculares. [7]
También advirtió contra la preocupación por el materialismo y la tecnología, que, en su opinión, alejan a la humanidad de la espiritualidad y restan valor a la creencia en la providencia divina en el judaísmo § Judaísmo haredí . Escribe que una civilización que se preocupa por el desarrollo de lo externo y lo material y descuida el contenido moral interno, eventualmente degenerará hasta sus profundidades más bajas posibles. [8]
Una de sus ideas, expuesta en Michtav me-Eliyahu, es el Nekudas Habechira (el punto del libre albedrío). Afirma que el hombre tiene un punto en su servicio a Dios en el que tiene que luchar contra su inclinación al mal, mientras que en otros puntos no habrá lucha, porque los niveles inferiores a éste ya han sido conquistados, y ganará fácilmente esas batallas de la voluntad; mientras que los niveles superiores aún no están a su alcance. (Por ejemplo, alguien que se adhiere al judaísmo ortodoxo no tendrá ningún problema en mantener la kashrut, pero a veces puede verse tentado a confiar en una supervisión kashrut poco fiable, mientras que alguien más alejado de la práctica religiosa tendrá que luchar con la decisión de comer o no un sándwich de jamón (que no es kashrut independientemente de la supervisión).) Cada vez que uno derrota la inclinación al mal al elegir hacer el bien en lugar del mal, su Nekudas Habechira se eleva un poco más, y esa elección le será más fácil de hacer en el futuro. Por consiguiente, la tarea del hombre en la vida es elevar constantemente su Nekudas Habechira, creciendo así cada vez más en su servicio a Dios. [9] [ cita requerida ] Véase Libre albedrío en teología § Judaísmo en general.
Aunque es difícil determinar qué maestros tuvieron más influencia en el rabino Dessler, es evidente que es un hijo del mundo de las yeshivá de principios del siglo XX, que entonces estaba fuertemente influenciado por el movimiento ético Musar, pero que de manera similar ha adquirido competencia en la Cábala y en obras del judaísmo jasídico y la filosofía judía . Su método para interpretar los principios de la filosofía judía revela una adhesión a los principios del Maharal (rabino Loeb de Praga, siglo XVI). Se inspiró en las enseñanzas del rabino Nahman de Bratslav . [7] Una influencia menor parece haber sido la obra jasídica del siglo XIX, Tanya . [ cita requerida ] Sin embargo, el rabino Dessler sostuvo que es aceptable creer que el Zóhar no fue escrito por el rabino Shimon bar Yochai y que tuvo una autoría tardía. [10]
El rabino Eliyahu Eliezer Dessler nació en 5652 (1892) del rabino Reuven Dov.