Eliyahu Eliezer Dessler (1892 [1] – 31 de diciembre de 1953 [2] ) fue un rabino ortodoxo , erudito talmúdico y filósofo judío del siglo XX. Es mejor conocido por ser el mashgiach ruchani ("consejero espiritual") de la ieshivá de Ponevezh en Israel y por las colecciones de sus escritos publicadas póstumamente por sus alumnos.
Eliyahu Dessler, conocido durante toda su vida como Eliyahu Leizer o Elya Lazer , nació en 1892 (5652) en Gomel . [3] Su padre, Reuven Dov Dessler , [1] fue discípulo de uno de los principales líderes del movimiento Musar , el rabino Simja Zissel Ziv , mejor conocido como el Alter (Anciano) de Kelm . Eliyahu quedó huérfano de su madre a una edad temprana. Su padre se volvió a casar y se convertiría en un exitoso comerciante de madera en la ciudad de Homel durante los años siguientes, aunque perdería prácticamente toda su fortuna tras la Revolución Rusa , lo que impulsaría a su hijo a trasladarse a Inglaterra (1929).
La joven Elya recibió clases de tutores privados. A la edad de 13 años [4] (en 1906), iba a ser uno de los estudiantes más jóvenes de la ieshivá de Kelm , que entonces estaba dirigida por el rabino Zvi Hirsch Braude, yerno del fundador. El rabino Dessler hablaría más tarde en términos cariñosos sobre el estudio y la autoperfección en la ieshivá de Kelm. Era inusual en el sentido de que proporcionaba a sus alumnos una educación secular paralela a sus estudios religiosos, permitiéndoles ganarse la vida en lugar de tener que ocupar puestos rabínicos.
En Kelm, Eliyahu era un estudiante diligente y recibió semicha (ordenación rabínica) de su tío, el rabino Jaim Ozer Grodzinski , quien se convirtió en el líder espiritual de los judíos ortodoxos lituanos hasta su muerte en 1939 y rara vez concedía ordenaciones.
En 1920, el rabino Dessler se casó con Bluma, nieta del "Alter" de Kelm. Entró en negocios con su padre y rechazó un puesto como juez rabínico en Vilna .
Tras la muerte de su madrastra en 1928, Dessler se vio obligado a acompañar a su padre a Londres para recibir tratamiento médico y decidió permanecer en el Reino Unido. Su esposa e hijos se quedaron allí por el momento.
En Londres, Dessler sirvió en el rabinato, inicialmente en el East End y más tarde en Dalston , al noreste de Londres. Su familia se unió a él en 1931.
En Dalston comenzó a dar clases particulares a varios jóvenes y durante un tiempo fue el tutor privado de los hijos de la rica familia Sassoon . Un alumno de esta época, Aryeh Carmell , se convirtió en uno de los principales divulgadores de las ideas de Dessler tras su muerte.
Su hijo abandonó Londres a principios de la década de 1930 para estudiar en la ieshivá de Kelm. Durante la guerra escaparon al Lejano Oriente y finalmente se establecieron en Estados Unidos. Varios meses antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, su esposa se fue a Lituania con su hija para visitar a unos familiares. La guerra los separó y las mujeres pasaron la guerra principalmente en Australia.
A principios de la década de 1940, Dessler asumió el liderazgo del recién formado Gateshead kollel , un instituto de estudios religiosos para hombres casados, entonces una novedad en Europa occidental. Durante los años siguientes dirigió el kollel , recaudó fondos y también dio clases particulares a pequeños grupos de jóvenes.
A finales de la década de 1940, la dirección de la ieshivá de Ponevezh en la ciudad israelí de Bnei Berak convenció a Dessler para que se convirtiera en mashgiach ruchani (consejero espiritual y conferencista sobre cuestiones éticas). Se mudó a Israel, reuniendo nuevamente un pequeño círculo de estudiantes. Uno de sus alumnos, Chaim Friedländer, ocuparía más tarde su puesto como mashgiach de Ponevezh .
El rabino Dessler murió repentinamente el 31 de diciembre de 1953 (fecha en hebreo 25 Tevet 5714), [5] presumiblemente de una cardiopatía isquémica . Había padecido una enfermedad vascular periférica en los meses previos a su muerte.
La mayor parte del trabajo del rabino Dessler ha llegado al público a través de los alumnos que crió en Inglaterra e Israel, principalmente [6] Aryeh Carmell y Chaim Friedlander . Juntos, editaron póstumamente su correspondencia y escritos éticos recopilados en los seis volúmenes Michtav me-Eliyahu ("Carta de Elías", que alude a la carta que el profeta Elías envió al rey de Judá y que llegó después de que Elías ascendiera al cielo en un carro de fuego), posteriormente traducido al inglés y publicado como "Strive for Truth".
Quizás una de sus ideas más influyentes, discutida a lo largo de sus obras, pero especialmente en un ensayo del primer volumen de Michtav me-Eliyahu titulado Kuntres ha-Chesed (heb. קונטרס החסד "Folleto [sobre el tema] de la bondad amorosa ), es el " Filosofía judía del amor." Observa que el amor perfecto desde el punto de vista de la filosofía judía no es un "dar y recibir", sino que se centra exclusivamente en el dar .
Dessler también creía que la adquisición de conocimiento secular se producía a expensas del conocimiento de la Torá. Advirtió contra el estudio de ideas extranjeras o seculares. [7]
También advirtió contra la preocupación por el materialismo y la tecnología, que, en su opinión, distancian a la humanidad de la espiritualidad y le restan valor a la creencia en la Divina Providencia en el judaísmo § Judaísmo haredí . Escribe que una civilización que se preocupa por desarrollar lo externo y lo material y descuida el contenido moral interno eventualmente degenerará hasta sus profundidades más bajas posibles. [8]
Una idea suya, expuesta en Michtav me-Eliyahu, es el Nekudas Habechira (punto del libre albedrío). Afirma que un hombre tiene un punto en su servicio a Dios donde tiene que luchar contra su inclinación al mal, mientras que en otros puntos no habrá lucha, porque los niveles inferiores a este ya han sido conquistados, y fácilmente ganará esas batallas de voluntad; mientras que los niveles superiores aún no están a su alcance. (Por ejemplo, alguien que se adhiere al judaísmo ortodoxo no tendrá problemas para mantener la comida kosher, pero a veces puede verse tentado a depender de una supervisión kosher poco confiable, mientras que alguien más alejado de la práctica religiosa tendrá que luchar para decidir si debe comerse un sándwich de jamón (que es no kosher independientemente de la supervisión).) Cada vez que uno vence la inclinación al mal eligiendo hacer el bien sobre el mal, su Nekudas Habechira se eleva un poco más, y esa elección le resultará más fácil de hacer en el futuro. En consecuencia, la tarea del Hombre en la vida es elevar constantemente su Nekudas Habechira, creciendo así cada vez más en su servicio a Dios. [9] [ cita necesaria ] Ver Libre albedrío en teología § Judaísmo en general.
Si bien es difícil determinar qué maestros tuvieron mayor influencia en el rabino Dessler, es evidente que él es un hijo del mundo de la ieshivá de principios del siglo XX, que entonces estaba fuertemente influenciado por el movimiento ético Musar, pero que de manera similar ha ganado competencia en Cabalá y obras del judaísmo jasídico y de la filosofía judía . Su método para interpretar los principios de la filosofía judía revela una adhesión a los principios del Maharal (Rabino Loeb de Praga, siglo XVI). Se inspiró en las enseñanzas del rabino Nahman de Bratslav . [7] Una influencia menor parece haber sido la obra jasídica del siglo XIX, Tanya . [ cita necesaria ] Sin embargo, el rabino Dessler sostuvo que es aceptable creer que el Zohar no fue escrito por el rabino Shimon bar Yochai y que tuvo una autoría tardía. [10]
El rabino Eliyahu Eliezer Dessler nació en 5652 (1892) del rabino Reuven Dov.