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La dinastía davídica en la profecía bíblica

En la profecía bíblica , varios versículos se refieren al futuro del linaje davídico . Los cristianos sostienen que Jesús cumple estas profecías, mientras que los escépticos y los judíos no están de acuerdo.

Las profecías

La línea de David

Después de que Nabucodonosor expulsó a Sedequías, el último rey de Judá, durante el sitio de Jerusalén (Jeremías 32:4-5), el Señor dice : «Nunca le faltará a David un hombre que se siente en el trono de la casa de Israel...» (Jeremías 33:17). Joaquín fue colocado en una posición de autoridad durante el exilio en Babilonia al final de 2 Reyes . [1] Fue llamado rey en el exilio en varias listas de racionamiento de alimentos de Babilonia. [2]

Joacim y Jeconías

Jeremías profetizó que Joacim no tendría a nadie que se sentara en el trono de David ( Jeremías 36:30 ). Su hijo Joaquín lo sucedió como rey durante tres meses y diez días antes de que Nabucodonosor lo expulsara, poniendo fin al reinado de los descendientes de Joaquín (2 Crónicas 36:8,9; 2 Reyes 24:8). Después de que Joaquín pasó 37 años en prisión, el sucesor de Nabucodonosor, Evil-merodac, liberó al rey Joaquín encarcelado y lo elevó por encima de todos los demás reyes cautivos que estaban en Babilonia (2 Reyes 25:27). Joaquín es el antepasado de José, el padrastro/padre adoptivo de Jesús, según Mateo 1:11 (omitido en la lista; véase 1 Crónicas 3:15-16 y 2 Reyes 24:8).

En Jeremías 22:30, Dios declara que ni Joaquín (también llamado Jeconías) ni su descendencia prosperarán, porque ninguno de sus descendientes se sentará en el trono de David y gobernará sobre Judá.

La descendencia de Joaquín no se sentó en el trono de David ni gobernó sobre Judá. 2 Reyes 25:27 registra que Joaquín estuvo prisionero durante treinta y siete años. Durante dos años, Evil-merodac, rey de Babilonia, le dio a Joaquín un asiento de honor más alto que el de los otros reyes que estaban con él en Babilonia y le dio una asignación diaria regular todos los días de su vida. (2 Reyes 25:27–30) Su familia retuvo el liderazgo de los exiliados babilónicos ( Ezequiel 1:2 ), y sus descendientes estuvieron a la cabeza de los que regresaron a Sión. [3] [4] [5] Él es el antepasado de José, el padrastro/padre adoptivo de Jesús según Mateo 1:12 .

El linaje de Salomón

Dios declara que la casa, el trono y el reino de David y su descendencia (en el versículo llamado “el que edificará casa a mi Nombre”) durarán para siempre (ver 2 Samuel 7:12-16, 2 Crónicas 13:5, Salmo 89:20-37).

Sin embargo, 1 Reyes 9:4-7, así como 1 Crónicas 28:5 y 2 Crónicas 7:17, afirman que el establecimiento de Salomón está condicionado a que Salomón obedezca los mandamientos de Dios. Salomón construyó el templo en Jerusalén (véase 2 Crónicas 6:7-10, 2 Crónicas 2:1), pero no obedeció los mandamientos de Dios (véase 1 Reyes 11:1-14).

La destrucción del reino de Judá por Nabucodonosor en el año 586 a. C. puso fin al gobierno de la casa real de David. [6]

Debate

Algunos eruditos afirman que Dios ha prometido una dinastía eterna a David incondicionalmente (1 Reyes 11:36, 15:4, 2 Reyes 8:19). Argumentan que la promesa condicional de 1 Reyes 9:4-7 parece socavar este pacto incondicional. La mayoría de los intérpretes han tomado la expresión "trono de Israel" como una referencia al trono de la Monarquía Unida . Ven esto como una condicionalización de la promesa dinástica incondicional a la casa de David expresada en 1 Reyes 11:36, 15:4 y 2 Reyes 8:19. Argumentan que la presencia de promesas tanto incondicionales como condicionales a la casa de David crearía una intensa disonancia teológica en el Libro de los Reyes . [7] [8] [9] [10]

Los cristianos creen que la promesa es para el venidero que cumpliría el papel de rey y sacerdote, lo cual, según ellos, cumplió Jesús, en lugar de un reinado terrenal permanente.

Dios no prometió una monarquía inquebrantable, sino uno de los descendientes de David que estaría calificado para sentarse en ese trono cuando se restableciera. Porque Jeremías 33:14 dice: 14 "Miren, vienen días" - esta es la declaración del SEÑOR - "en que confirmaré la buena promesa que he hablado acerca de la casa de Israel y la casa de Judá". y en el contexto de "esos días" que vienen en el futuro, luego dice: 17 "Porque así dice el SEÑOR: Nunca le faltará a David un hombre que se siente en el trono de la casa de Israel". y 18 "Nunca le faltará a los sacerdotes levitas un hombre siempre delante de mí para ofrecer holocaustos, para quemar ofrendas de cereal y para hacer sacrificios". Así que el contexto en el texto claramente establece que esta promesa es para el futuro cumplimiento “venidero” de David, no para una línea ininterrumpida de descendientes y en el lenguaje típico de la hipérbole de los profetas del Antiguo Testamento, Jesús cumplió el papel de Rey y Sacerdote como sacerdote según el linaje de Melquisedec en Génesis 14:18 “Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y vino; era sacerdote del Dios Altísimo”. La línea terrenal de David falló antes de que viniera la Rama justa, de ahí la profecía futura de Jeremías (cf. Lucas 1:31-33). Las genealogías de Mateo y Lucas muestran que esta promesa se cumplió ya que Cristo pudo rastrear tanto su línea legal a través de José como su línea física a través de María hasta David ( Mateo 1:1-16 ; Lucas 3:23-31). [11 ]

Los cristianos creen que Mateo y Lucas presentan dos genealogías diferentes. Señalan que algunos nombres son comunes a ambos, pero muchos nombres son diferentes. Mateo comienza con el patriarca Abraham y avanza hasta Jesús el Cristo, mientras que Lucas comienza con Jesús y avanza hasta Adán. Argumentan que Mateo presenta la genealogía de José, y Lucas presenta la genealogía de María. En los días de Lucas, argumentan, era apropiado y correcto citar el nombre de José en la genealogía de María. [ cita requerida ] Los cristianos argumentan que José adoptó a Jesús como su hijo legal y, por lo tanto, Jesús se convirtió en descendiente directo de David a través del hijo de David, Natán (la genealogía de Lucas) y en heredero real legal de David a través de Salomón (la genealogía de Mateo). [ cita requerida ] Los críticos afirman que esto es solo una reinterpretación obligada de la profecía. [ 9 ] [ 12 ] En el pensamiento rabínico, el restablecimiento del reino davídico estaba vinculado al Mesías , que iba a ser descendiente del rey David. Él redimiría a los judíos del exilio y restablecería su independencia en la tierra de Israel. [13] Los judíos argumentan que esto no se cumple en Jesús. [14]

Si fue adoptado, argumentan, basándose en una distinción entre judíos de sangre pura y judíos de sangre mestiza en las Escrituras (Números 1:18-44, 34:14; Levítico 24:10), bajo la ley judía ciertas afiliaciones familiares y tribales deben ser a través del padre biológico y no pueden reclamarse por adopción. [15] Además, los judíos argumentan que el Mesías debe descender a través del hijo de David, Salomón (2 Sam 7:12-16, Salmo 89:28-38, 1 Crónicas 17:11-14, 22:9-10, 28:6-7). La genealogía de José en Lucas se remonta a David a través de su hijo Natán (que no era un rey). Argumentan que esto elimina la genealogía de Jesús en Lucas. Además, presumir que María era de ascendencia davídica en Lucas presenta el problema de que María no podía transmitir lo que no poseía: (1) La conexión materna no entra en consideración para la sucesión al trono de David, que se transmite solo a través de una línea masculina continua: " No será cortado de David varón que se siente en el trono de la casa de Israel " (Jeremías 33:17); (2) Bíblicamente, el derecho de privilegio lineal, es decir, la realeza y el sacerdocio, se transmiten exclusivamente a través de la línea masculina. [ cita requerida ]

Los cristianos responden que un nacimiento virginal evita lo que ellos afirman es una maldición física pero no legal de Joacim [ cita requerida ] (mientras que una reversión de la maldición puede incluso haber ocurrido; [ cita requerida ] e incluso si no ocurrió ninguna reversión, una adopción por un descendiente del rey Salomón le da a Jesús derechos legales de herencia a ese reino, protegiéndolo así, nuevamente, de la maldición física. [ cita requerida ] . Los cristianos también argumentan que los nombres Zorobabel y Salatiel en los dos linajes tienen diferentes padres e hijos y, por lo tanto, son solo nombres comunes que no se refieren a las mismas personas. [ cita requerida ]

Los judíos responden que el nacimiento virginal se sustenta en un extracto mal utilizado de Isaías (véase Isaías 7:14). En consecuencia, los eruditos judíos nunca consideraron que Isaías 7:14 fuera una profecía mesiánica. [ cita requerida ]

Véase también

Referencias

  1. ^ 2 Reyes 25:27–30
  2. ^ Diccionario bíblico Harper Collins (edición revisada)
  3. ^ "Jehoiachin". Jewishvirtuallibrary.org . Consultado el 2 de enero de 2015 .
  4. ^ Nicholson, Ernest W. (8 de mayo de 1975). El libro del profeta Jeremías, capítulos 26-52. Cambridge University Press. ISBN 9780521098670. Recuperado el 2 de enero de 2015 .
  5. ^ "JEHOIACHIN - JewishEncyclopedia.com". Jewishencyclopedia.com . Consultado el 2 de enero de 2015 .
  6. ^ Hirsch, Emil G.; McCurdy, J. Frederic. «JUDÁ, REINO DE - JewishEncyclopedia.com». Jewsihencyclopedia.com. Archivado desde el original el 9 de junio de 2021. Consultado el 2 de enero de 2015 .
  7. ^ Nelson, Richard D. (enero de 1987). Primero y segundo Reyes. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664237424. Recuperado el 2 de enero de 2015 .
  8. ^ Bromiley, Geoffrey William (1979). La enciclopedia bíblica internacional estándar. Wm. B. Eerdmans. ISBN 9780802837813. Recuperado el 2 de enero de 2015 .
  9. ^ ab Una breve introducción a la Biblia hebrea . Fortress Press. 2007. pág. 125. ISBN 9780800662073. Recuperado el 2 de enero de 2015 .
  10. ^ Principales temas bíblicos . Zondervan. 1974. pág. 145. ISBN 9780310223900. Recuperado el 2 de enero de 2015 .
  11. ^ Walvoord, JF, Zuck, RB y Dallas Theological Seminary (1983-c1985). Comentario sobre el conocimiento bíblico: una exposición de las Escrituras (1:1176). Wheaton, IL: Victor Books.
  12. ^ El Mesías . Fortress Press. 24 de julio de 2007. ISBN 9781593091361. Recuperado el 2 de enero de 2015 .
  13. ^ "Talmud y Midrash". Encyclopædia Britannica . Consultado el 2 de enero de 2015 .
  14. ^ Ver: Philippe Bobichon, "Salomon et Ezéchias dans l'exégèse juive des prophéties royales et messianiques, selon Justin Martyr et les sources rabbiniques", Tsafon 44, 2002-2003, págs. 149-165 copia en línea
  15. ^ Norman, Asher (2007). Veintiséis razones por las que los judíos no creen en Jesús. Feldheim Publishers. ISBN 9780977193707. Recuperado el 2 de enero de 2015 .