La ética de la población es el estudio filosófico de los problemas éticos que surgen cuando nuestras acciones afectan quién nace y cuántas personas nacerán en el futuro. Un área importante dentro de la ética de la población es la axiología de la población , que es "el estudio de las condiciones bajo las cuales un estado de cosas es mejor que otro, cuando los estados de cosas en cuestión pueden diferir en cuanto al número y las identidades de las personas que alguna vez viven". ". [1]
El filósofo moral Derek Parfit llamó la atención de la comunidad académica sobre la ética de la población como una rama moderna de la filosofía moral en su obra fundamental Reasons and Persons en 1984. [2] Las discusiones sobre la ética de la población son, por tanto, un desarrollo relativamente reciente en la historia de la filosofía. Se considera "notoriamente difícil" formular una teoría satisfactoria sobre la ética de la población. [3] Si bien los académicos han propuesto y debatido muchas teorías éticas de población diferentes, no ha surgido ningún consenso en la comunidad académica.
Gustaf Arrhenius, profesor de Filosofía y director del Instituto de Estudios del Futuro, comenta sobre la historia y los desafíos dentro de la ética de la población que
Durante los últimos treinta años aproximadamente, se ha estado buscando una teoría que pueda acomodar nuestras intuiciones con respecto a los deberes morales para con las generaciones futuras . El objeto de esta búsqueda ha resultado sorprendentemente esquivo. ... El principal problema ha sido encontrar una teoría demográfica adecuada, es decir, una teoría sobre el valor moral de estados de cosas en los que el número de personas, la calidad de sus vidas y sus identidades pueden variar. Dado que, posiblemente, cualquier teoría moral razonable debe tener en cuenta estos aspectos de posibles estados de cosas al determinar el estatus normativo de las acciones, el estudio de la teoría de la población es de importancia general para la teoría moral. [4]
Todas las principales teorías de la ética de la población tienden a producir resultados contrarios a la intuición. [4] Hilary Greaves , profesora de Filosofía de Oxford y directora del Global Priorities Institute, explica que esto no es una coincidencia, ya que los académicos han demostrado una serie de teoremas de imposibilidad para este campo en las últimas décadas. Estos teoremas de imposibilidad son resultados formales que muestran que "para varias listas de desiderata prima facie intuitivamente convincentes,... ninguna axiología puede satisfacer simultáneamente todos los desiderata de la lista". [1] Concluye que elegir una teoría en ética de poblaciones se reduce a elegir qué intuición moral uno está menos dispuesto a abandonar.
El utilitarismo total, o totalismo , tiene como objetivo maximizar la suma total de bienestar en el mundo, constituida por el número de individuos multiplicado por su calidad de vida promedio. En consecuencia, los totalistas sostienen que una situación puede mejorarse aumentando el nivel promedio de bienestar de la población existente o aumentando el tamaño de la población mediante la incorporación de individuos con bienestar positivo. Greaves define formalmente el totalismo de la siguiente manera: Un estado de cosas "A es mejor que B si el bienestar total en A es mayor que el bienestar total en B. A y B son igualmente buenos si y sólo si el bienestar total en A es igual a bienestar total en B." [1]
El totalismo conduce matemáticamente a una implicación que mucha gente encuentra contraintuitiva. En su Reasons and Persons , Derek Parfit fue uno de los primeros en explicar y popularizar esta implicación en la literatura académica, acuñándola como la " conclusión repugnante ".
En la formulación original de Parfit, la repugnante conclusión afirma que
Para cualquier población posible de al menos diez mil millones de personas, todas ellas con una calidad de vida muy alta, debe haber una población imaginable mucho mayor cuya existencia, en igualdad de condiciones, sería mejor incluso aunque sus miembros tengan vidas que apenas valen la pena. viviendo.
— Derek Parfit , Razones y personas (1984), pág. 342
Parfit llega a esta conclusión mostrando que hay una serie de pasos, cada uno de los cuales intuitivamente mejora el estado general del mundo, que conducen de un mundo "A" (uno con una gran población con un alto bienestar promedio) a un " "Z", uno con una población extremadamente grande pero con un bienestar promedio apenas positivo. El totalismo lleva a la conclusión repugnante porque sostiene que el mundo Z es mejor que el mundo A, ya que el bienestar total es mayor en el mundo Z para una población suficientemente grande. [6]
Greaves escribe que Parfit buscó una manera de evitar la repugnante conclusión, pero que
no pudo encontrar ninguna axiología alternativa que él mismo considerara satisfactoria, pero [Parfit] mantuvo la esperanza de que esto se debía simplemente a la falta de búsqueda lo suficientemente intensa: que, en el futuro, alguna axiología poblacional plenamente satisfactoria, llamada "Teoría X" a modo de marcador de posición, podría ser encontrado. Gran parte de la literatura posterior ha consistido en intentos de formular dicha "Teoría X".
— Hilary Greaves, Axiología de la población (2017), Philosophy Compass, p. 12
Los teoremas de imposibilidad en ética de poblaciones resaltan la dificultad de evitar la conclusión repugnante sin renunciar a axiomas aún más fundamentales en ética y racionalidad. A la luz de esto, varios académicos destacados han llegado a aceptar e incluso defender la repugnante conclusión, incluidos los filósofos Torbjörn Tannsjö [7] y Michael Huemer , [8] porque esta estrategia evita todos los teoremas de imposibilidad. [1]
El utilitarismo promedio, o promedio , apunta únicamente a mejorar el nivel promedio de bienestar, sin tener en cuenta el número de individuos existentes. El promedio evita la conclusión repugnante porque sostiene que, a diferencia del totalismo, las reducciones en el nivel promedio de bienestar nunca pueden compensarse agregando más personas a la población. [6] Greaves define el promedio formalmente de la siguiente manera: Un estado de cosas "A es mejor que B si el bienestar promedio en A es mayor que el bienestar promedio en B. A y B son igualmente buenos si el bienestar promedio en A es igual al bienestar promedio en B." [1]
El promedionismo nunca ha sido ampliamente adoptado por los filósofos, porque conduce a implicaciones contraintuitivas que se dice que son "al menos tan serias" [1] como la conclusión repugnante. En particular, Parfit muestra que el promedio lleva a la conclusión de que una población de una sola persona es mejor que cualquier población grande (digamos, los 7.700 millones de personas que viven hoy en día) siempre que el nivel promedio de bienestar de una sola persona sea ligeramente superior al de la población total. el gran grupo de personas. [2]
De manera aún más contraria a la intuición, el promedio también implica que "para una población compuesta por una sola persona que lleva una vida con un nivel de bienestar muy negativo, por ejemplo, una vida de tortura constante, hay otra población que es mejor aunque contenga millones de personas". de vidas con un nivel de bienestar ligeramente menos negativo". [6]
En este sentido, el promedio implica una implicación aún más contraintuitiva llamada "conclusión sádica". Arrhenius lo define de la siguiente manera: "Una adición de vidas con bienestar negativo puede ser mejor que una adición de vidas con bienestar positivo". [9] Esto se deriva del promedio, ya que agregar un pequeño número de personas torturadas con vidas horribles a una población disminuye el nivel promedio de bienestar en menos de lo que lo haría crear un número suficientemente grande de personas con vidas positivas, siempre que su bienestar esté por debajo del promedio. .
Algunas personas tienen la intuición de que, en igualdad de condiciones, añadir una persona feliz a la población no constituye una mejora en el estado general del mundo. Esta intuición es capturada por la clase de puntos de vista que afectan a la persona en la ética de la población, y a menudo se expresa en las palabras de Jan Narveson de que "estamos a favor de hacer feliz a la gente, pero somos neutrales en cuanto a hacer feliz a la gente". [10]
Las opiniones que afectan a las personas pueden verse como una revisión del utilitarismo total en el que el "alcance de la agregación" cambia de todos los individuos que existirían a un subconjunto de esos individuos (aunque los detalles de esto varían). [11] Evitan la conclusión repugnante, porque niegan que una pérdida de bienestar en la generación actual pueda compensarse creando personas adicionales que disfrutarían de un alto bienestar.
Las opiniones que afectan a la persona pueden caracterizarse por las dos afirmaciones siguientes: primero, la restricción que afecta a la persona sostiene que hacer algo moralmente bueno o malo requiere que sea bueno o malo para alguien; y segundo, la incomparabilidad de la no existencia sostiene que lo existente y lo no existente son incomparables, lo que implica que no puede ser bueno o malo que alguien llegue a existir. [11] En conjunto, estas afirmaciones implican lo que Greaves describe como el principio de neutralidad : "Agregar una persona adicional al mundo, si se hace de tal manera que no afecte los niveles de bienestar de los demás, no hace que un estado de las cosas, ya sea mejor o peor." [1]
Sin embargo, las opiniones que afectan a las personas generan muchas implicaciones contraintuitivas, lo que lleva a Greaves a comentar que "resulta notablemente difícil formular cualquier axiología remotamente aceptable que capture esta idea de neutralidad". [1]
Uno de los problemas más desafiantes que enfrenta la ética de la población, que afecta en particular a las opiniones que afectan a las personas, es el de la asimetría entre crear vidas felices e infelices (que no valen la pena vivir). [12] [13] [14] Jeff McMahan describe la asimetría diciendo que
mientras que el hecho de que la vida de una persona sería peor que ninguna vida (o que "no valga la pena vivirla") constituye una fuerte razón moral para no traerla a la existencia, el hecho de que valga la pena vivir la vida de una persona no proporciona (o sólo una razón moral relativamente débil) para traerlo a la existencia. [15]
Una respuesta a este desafío ha sido rechazar esta asimetría y afirmar que así como tenemos razones para no crear un ser que tendrá una mala vida, tenemos razones para crear un ser que tendrá una buena vida. [16] Los críticos de este punto de vista pueden afirmar que nuestras razones para no crear vidas infelices son más fuertes que nuestras razones para crear vidas felices, o que si bien debemos evitar crear vidas infelices, no tenemos ninguna razón para crear vidas felices. Si bien esta afirmación ha sido defendida desde diferentes puntos de vista, [17] [18] [19] es la que se vería favorecida especialmente por el consecuencialismo negativo y otras opiniones centradas en el sufrimiento . [20] [21]
Es particularmente probable que surjan problemas éticos de la población al tomar decisiones políticas a gran escala, pero también pueden afectar la forma en que debemos evaluar ciertas decisiones tomadas por los individuos. Ejemplos de cuestiones prácticas que dan lugar a problemas éticos demográficos incluyen la decisión de tener o no un hijo adicional; cómo asignar recursos que salvan vidas entre jóvenes y mayores; cuántos recursos dedicar a la mitigación del cambio climático; y si apoyar o no los programas de planificación familiar en el mundo en desarrollo. Las decisiones que se tomen en todos estos casos afectan al número, la identidad y la calidad media de vida de las futuras personas. [1]
Las opiniones que cada uno tiene sobre la ética de la población tienen el potencial de moldear significativamente lo que uno considera las prioridades morales más apremiantes. [22] Por ejemplo, se ha afirmado que la visión total de la ética de la población y teorías relacionadas implica el largoplacismo , definido por el Instituto de Prioridades Globales de la Universidad de Oxford como "la visión de que el determinante primario de las diferencias en el valor de las acciones que adoptemos hoy es el efecto de esas acciones en el futuro a muy largo plazo". [23] Sobre esta base, el filósofo de Oxford Nick Bostrom sostiene que la prevención de riesgos existenciales para la humanidad es una prioridad global importante para preservar el valor de las muchas vidas que podrían llegar a existir en el futuro. [22] [24] Otros que han respaldado la asimetría entre crear vidas felices y miserables también han apoyado un enfoque a largo plazo y se han centrado en la prevención de riesgos de escenarios de sufrimiento futuro, especialmente aquellos donde el sufrimiento prevalecería sobre la felicidad o donde Podrían haber cantidades astronómicas de sufrimiento. [25] [26] [27] Las ideas a largo plazo han sido adoptadas y puestas en práctica por varias organizaciones asociadas con la comunidad de altruismo efectivo , como Open Philanthropy Project y 80,000 Hours , así como por filántropos como Dustin Moskovitz [28 ] [29] [30]
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