Los Tepehuán son un pueblo indígena de México . Viven en el noroeste, oeste y algunas partes del centro-norte de México. La lengua indígena tepehuán tiene tres ramas: tepehuán del norte , tepehuán del sureste , tepehuán del suroeste . El corazón del territorio tepehuan está en el Valle del Guadiana en Durango , pero eventualmente se expandieron hacia el sur de Chihuahua , el este de Sinaloa y el norte de Jalisco , Nayarit y Zacatecas . En la época de la conquista española del Imperio Azteca , las tierras tepehuán abarcaban un gran territorio a lo largo de la Sierra Madre Occidental . Los grupos tepehuán se dividen en Ódami (Norte de Tepehuán), Audam (Suroeste de Tepehuán) y O'dam (Sureste de Tepehuán), cada uno con su propio idioma, cultura y creencias.
Tepehuán , alternativamente Tepeguán , deriva del término náhuatl Tēpēhuanih , que significa "moradores de las montañas" o " gente de la montaña ". El elemento tepe proviene del náhuatle tepetl (montañas), y huan proveniente de nemohuayan (morada) o de macehualtin (pueblo). Los endónimos de la lengua tepehuán incluyen O'dam (sureste de Tepehuán), Audam (suroeste de Tepehuán) y Ódami (norte de Tepehuán).
Hoy en día la mayoría de los hombres usan jeans, camisa, sombrero de vaquero y sandalias. La vestimenta tradicional, usada por algunos hombres y más mujeres, es muy sencilla en el caso de los primeros y muy colorida en los segundos. La vestimenta masculina se compone de camisa, pantalón y mantas. Las mantas en el Norte de Tepehuán se llaman kutum y sawira , respectivamente. En la mayoría de las comunidades, estos artículos tienen una decoración sencilla con un hilo de colores que se utiliza para coser los dobladillos y los pliegues. Incluso en lugares como San Francisco de Ocotán, es costumbre virar los pantalones, con diademas de diversos tejidos multicolores, desde el dobladillo hasta la rodilla. El sombrero tradicional, conocido como bonam , está confeccionado en tela de sojate con forma circular. Hay algunas variaciones en diferentes comunidades. Como vestimenta tradicional, muy pocas personas hoy en día usan los huaraches Susak de cuero y tres agujeros , aunque en algunas comunidades su uso es obligatorio en ceremonias como mitote. El vestido de mujer consta de tres partes principales: una falda o falda primaveral, una blusa de manga larga y un delantal alrededor de la cintura. Las telas son de raso y están decoradas con encajes y cintas de colores. Está muy extendido el uso de calcetines largos de colores vivos, tostados como zapatos de plástico. El conjunto se enriquece con peinetas para el pelo largo, collares de pedrería y pendientes u otros accesorios. Hombres y mujeres utilizan bolsos tradicionales para complementar su atuendo.
Aún conservan algunas de sus costumbres tradicionales. [3] El norte de Tepehuán contaba con 18.249 en 2005, el sureste con 10.600 y el suroeste con 8.700. [4] Los siguientes grupos de tepehuán viven hoy en México:
Ódami , que significa “Gente de las Montañas”, “Nosotros El Pueblo” o “Gente de Esta Tierra”, vive en el sur de Chihuahua . Tepehuans significa gente de montaña. Ódami usa el término obhai para referirse a mestizos o extranjeros.
El gobierno tepehuán se compone de un maestro general, varios gobernadores, seis suplentes, capitanes, sargentos, cabos, funcionarios de justicia y fiscales. Junto con el capitán general, los gobernadores administran justicia e intervienen en la resolución de conflictos entre personas. Los demás miembros del gobierno de Ódami también participan en la administración de justicia, mientras los fiscales se dedican a la limpieza de las iglesias y las fiestas, el arreglo del altar.
Cada comunidad tiene un anillo con otras fiestas, introducidas a raíz de la evangelización colonial, en las que se patrocinan mayordomos elegidos con un año de antelación para reunir los fondos necesarios para costear los adornos y la carne de res sacrificada en ofrenda al santo conmemorado.
O'dam significa “Gente de las Montañas” “Nosotros El Pueblo” o “Gente de Esta Tierra” en el Sureste de Tepehuán y Audam significa “Nosotros El Pueblo” o “Gente de Esta Tierra” en el Suroeste de Tepehuán, ambos grupos viven en la Sierra Madre Occidental en el sur de Durango y Zacatecas , norte de Nayarit , Jalisco . Los O'dam, también conocidos como Tepehuanes del Sur o Tepeguanos del Sur son un grupo etnolingüístico. El nombre de Tepehuanes o Tepeguanes (como se les conocía en la época colonial) es de origen náhuatl y fue impuesto tanto por los hablantes de esa lengua como por los españoles en el siglo XVI. Lingüísticamente, O'dam y Audam pertenecen a la rama tepimán de la familia de lenguas utoaztecas , en la misma rama que Ódami (tepehuán del norte). Es importante señalar que si bien los tepehuán del sur tienen una relación histórica y lingüística con el pueblo Ódami en el sur de Chihuahua, hoy son grupos distintos con diferentes culturas e idiomas.
Los Tepehuanes del Sur viven en los municipios de Mezquital, Pueblo Nuevo, Tepehuanes y Chinacates en el estado de Durango, en el municipio de Huajicori en Nayarit. El río Mezquital-San Pedro divide el área formando dos zonas en las que los tepehuanes hablan una variante lingüística diferente, sirve como nombre propio del grupo, ya que el nombre "Tepehuán" o "Tepehuanes", palabra de origen náhuatl, fue impuesta por otros. Indios y españoles en la época colonial. En el lado oriental del río encontramos hablantes de O'dam; en el lado occidental altavoces de Audam. Temprano en las comunidades de Santa María de Ocotán y Xoconostle, San Francisco y Santiago de Ocotán Teneraca, en el municipio de Mezquital, Durango. La Audam en Santa María Magdalena Taxicaringa en el mismo municipio; Chico Milpillas San Bernardino y San Francisco de Lajas en Pueblo Nuevo, Durango; mientras que en el poblado de Huajicori, Nayarit, se ubica la comunidad de San Andrés Milpillas Grande. Luego, la lengua de este grupo es el tepehuán meridional con dos variantes lingüísticas, o'dam (o tepehuán sureste) y audam (o tepehuán suroeste). El Censo de Población y Vivienda, INEGI, 2005, reporta un total de 21,720 hablantes de "Tepehuán del Sur" (distinto del Tepehuán del Norte) en 5 años, de los cuales 17,499 también hablan español.
Según cifras del último censo de población de los 37 mil 953 tepehuanes, 18 mil 699 hablan español además de su lengua nativa y 3 mil 573 son monolingües. Se verán con frecuencia casos de tepehuanes trilingües sobre todo en zonas étnicas donde algunos aprenden otra lengua indígena, ya sea por tratamiento frecuente o uniéndose a familias (se dan matrimonios entre indios tepehuanes, tarahumaras, mexicaneros, huicholes, cora y mestizos).
La amalgama de creencias, ceremonias, prácticas y mitos tepehuán y católicos es una especie de "catolicismo popular" con fuertes componentes aborígenes. Un único creador, llamado "Dios Nuestro Padre", está acompañado por otras deidades de origen antiguo. El Señor de los Venados se llama Kukúduli y es el responsable del éxito en la caza. Cuando alguien muere, Úgai es un espíritu que aparece como una luz en el cielo, y otro dios, en las montañas, toma la forma de un búho como heraldo de la muerte. También hay un espíritu que es el amo del viento. La mitología incluye cuentos de los Cocotyomes , un grupo de gigantes que se comían a los niños. La iglesia y el cementerio son el centro de las reuniones dominicales, que son importantes para la impartición de justicia y el intercambio de información y tradición.
Como intermediario espiritual, al chamán-curador se le llama bajadios , "el que hace descender a Dios". El término se deriva del español. Los tarahumaras se refieren a este especialista como overúame ; debe haber un término similar en la lengua de los tepehuán, pero no está registrado en la literatura. El chamán no sólo es un diagnosticador y sanador de enfermedades, sino que también tiene fama de ver lo invisible y se le recurre en muchos casos, como cuando se ha perdido un objeto valioso. El chamán hace súplicas a lo sobrenatural mediante la realización de una especie de sesión espiritista. Los cursos de acción a menudo se le revelan después en un sueño. El tesguino (cerveza de maíz) se utiliza para curar y bendecir, además de sus funciones comunales.
Al igual que las comunidades mestizas de la región, los tepehuán observan y representan los tradicionales dramas pastorales católicos , introducidos por los jesuitas en la época colonial, durante la Navidad , la Semana Santa y las fiestas de octubre de San Francisco. Las fiestas tienen una fase urbana, mestiza y una fase tepehuán, con los dos grupos trabajando juntos en ocasiones. Las fiestas consisten en actividades rituales en torno a la defensa y destrucción final de la figura de Judas y grupos de participantes llamados fariseos que se involucran en batallas simuladas. También hay ceremonias dirigidas por el chamán para pedir buenas cosechas, mostrar reverencia por los muertos y pedir por el bienestar físico tanto de las personas como de los animales. Las festividades son animadas con mucho baile, la colocación de ofrendas de comida frente a una cruz y una amplia provisión de tesguino , una bebida alcohólica a base de brotes de maíz fermentados. Algunas ceremonias se llevan a cabo en secreto y se excluye a todos los forasteros. En uno de los rituales de Ódami toda la gente de la comunidad hace un círculo alrededor de un fuego, y todos aportan tabaco para una Pipa Sagrada, las personas (Tepehuános y también otro grupo tribal) que están presentes durante el ritual fuman de la Pipa Sagrada. . La Pipa Sagrada era/es para hacer tratados con otras tribus, prepararse para la guerra o complacer a los dioses.
Los tepehuán han aceptado el catolicismo manteniendo aspectos de sus preceptos religiosos originales, un ejemplo de lo que los antropólogos llaman "compartimentalismo". Esto significa que las dos religiones se practican por separado en diferentes épocas del año, con diferentes rituales y con diferentes propósitos. Los católicos son atendidos por un sacerdote residente en San Bernardino, que también sirve en las áreas circundantes. Otras comunidades son atendidas por misioneros visitantes que llegan antes del Domingo de Pascua y se quedan varias semanas.
Un panteón de dioses tradicional está sincretizado en nombre y ritual con figuras religiosas católicas. Dios Padre (Dios el Padre) se asocia con el sol, mientras que Jesús Nazareno (Jesús el Nazareno) se identifica con la luna. La Madre María (la Santa Madre) está representada por varias figuras, una de las cuales es la Virgen de Guadalupe. Al igual que otros indios de México, los tepehuán del sur celebran las fiestas cristianas de Pascua, la fiesta de la Virgen de Guadalupe (12 de diciembre), la Navidad y los santos de los pueblos con animadas fiestas de carácter predominantemente mexicano, durante las cuales el estandarte Se bailan matachines.
La Fiesta de las Primicias del elote (maíz tierno) es una celebración no cristiana que se lleva a cabo a principios de octubre; No se puede comer maíz fresco hasta que se celebre este festival. Esta fiesta es una ceremonia de acción de gracias y es una de las ceremonias que distingue al tepehuan de la cultura mestiza en Durango. Estas distintivas ceremonias tepehuán de fertilidad o acción de gracias se denominan mitotes en español o xiotahl en idioma tepehuán. Los chamanes funcionan como directores de estas ceremonias sagradas durante las fiestas y como curanderos. Durante cinco días se hace ayuno y mucha oración. En la quinta noche hay una gran exhibición de danza ritual y, cuando sale el sol, los celebrantes rompen el ayuno comiendo alimentos que se han colocado como ofrendas en el extremo este de la plataforma de baile, en un altar dedicado a la salida. sol. Los mitotes no son tan frecuentes ni tan extravagantes como en el pasado.
Hoy en día, los Mitotes se celebran, en promedio, tres veces al año, de acuerdo con el ciclo agrícola (para pedir protección contra el duro invierno seco, para bendecir la siembra de primavera, para agradecer la cosecha de otoño) y en otras ocasiones, incluyendo la bendición de los funcionarios recién elegidos. En épocas de sequía se puede dar un Mitote especial para pedir lluvia. Los tradicionales mitotes nativos son ocasiones más reverentes de abstinencia y oración, mientras que las fiestas de influencia mestiza son oportunidades para la juerga y el consumo de mezcal.
Cada familia y comunidad tiene un patio donde se llevan a cabo ceremonias. Tanto a nivel de pueblo como de grupo apellido, hay un oficial llamado jefe del patio que organiza y dirige a los Mitotes. El jefe del grupo apellido, casi siempre un chamán anciano, está a cargo de los festivales especiales del apellido, que se celebran con la producción de un xiotahl en mayo y octubre. En estos momentos, los niños recién nacidos son incorporados ritualmente al grupo apellido, y los adultos jóvenes de 15 años son reconocidos como adultos del grupo. Algunos creen que los chamanes tenían el poder gobernante en la antigua cultura tepehuán. Es tradicional que tanto en los grupos de apellidos como en las aldeas territoriales haya una jefa del patio para presidir los asuntos de las socias.
La música es importante en la vida tepehuán. En los bailes y fiestas se tocan antiguas melodías de matachines españoles , canciones con temas tepehuán cantadas en tepehuán y canciones populares hispano-mexicanas con violines caseros , sonajeros de calabaza, sonajeros de tobillo, flautas de caña, palos raspadores y tambores . La tradición oral es continuada por algunos miembros adultos de las comunidades en la enérgica interpretación del folclore. Las historias incluyen cuentos de animales de origen regional, así como versiones locales de cuentos familiares derivados del Viejo Mundo.
La artesanía y la industria incluyen el tejido de cestas y esteras y la confección de cuerdas y sombreros. También se produce la fabricación de pequeños violines, arte aprendido de los jesuitas. Los talladores expertos fabrican cuencos, utensilios, arcos y flechas, utilizados principalmente para disfraces y ceremonias, y muchos otros artículos de madera. Las pieles de diversos animales se utilizan para la fabricación de sandalias, colchonetas, cestas y otros artículos útiles en las actividades cotidianas. Cantimploras, cuencos y cazos se elaboran con calabazas comunes. Las ollas están hechas de arcilla por expertos. Una amplia variedad de prendas de vestir, adornos y otros artículos para el hogar, como mantas, se tejen con lana doméstica o se cosen con tela comprada.
Según los relatos de los jesuitas, los instrumentos musicales precoloniales que se tocaban durante los bailes y ceremonias incluían palos raspadores, cascabeles y flautas de caña o cerámica. Estos instrumentos, junto con el arco musical que se toca en una sonda de calabaza, todavía se utilizan para proporcionar música durante el mitote ceremonial. El tambor y el violín, instrumento de origen español, se suman a la interpretación de corridos y otras canciones populares mexicanas en las fiestas. Los curanderos a veces utilizan pipas de arcilla y quemadores de incienso similares a objetos prehispánicos que han sido desenterrados para sus rituales curativos. Aunque todavía se fabrica algo de cerámica, en su mayor parte es estrictamente funcional y no está decorada, y el tejido prácticamente ha desaparecido.
Se atribuye la enfermedad y la muerte a los espíritus y la brujería , que se revelan o se manifiestan en el canto de uno de los tres pájaros de las montañas. Las tres aves se llaman Tukurai, Kukuvuri y Tokovi . Existe una amplia gama de tratamientos medicinales utilizando plantas autóctonas . Se elaboran diversas cataplasmas, soluciones y tés a partir de un número extraordinario de raíces, hojas, semillas y tallos de al menos cincuenta y seis familias de plantas y muchas otras que aún no han sido identificadas por los forasteros.
El alma existe en el corazón, pero abandona el cuerpo cuando la persona está dormida o inconsciente. Al morir, el alma permanece en la casa del difunto durante un mes hasta que se realiza una fiesta como forma de despedirse. Después de esto, la casa puede ser abandonada por temeroso respeto por la viciosa mala voluntad del alma que regresa. Si todo va bien, el alma parte a vivir en el cielo. El cementerio de la iglesia es el lugar habitual de enterramiento . Aún no se ha registrado una descripción coherente de la concepción tepehuán del más allá.
Cuando aparece una enfermedad, cualquier miembro de la familia del afligido puede pedir lo sobrenatural a través de la oración, pero condiciones más graves requieren los esfuerzos de los curanderos chamanes. Estos individuos están dotados del don de curar, pueden ser de cualquier sexo pero suelen ser hombres y se especializan en el tratamiento de enfermedades específicas. Los vecinos mestizos suelen consultar a curanderos famosos. Un joven llamado a ser chamán se formará durante cinco años como aprendiz de un chamán mayor. Durante este tiempo aprende oraciones rituales y hace un retiro ascético de reclusión durante un mes al año, alimentado únicamente con tortillas, agua, meditación y oración.
El tratamiento implica una ceremonia larga y elaborada que normalmente dura cinco días. El curandero ayuna, reza y canta largas oraciones rutinarias. El enfermo recibe un masaje y el humo de la pipa del curandero le sopla sobre el cuerpo. Típico de la curación chamánica en esta parte del mundo, el ritual implica chupar del cuerpo del paciente el objeto material que causó la enfermedad, el uso de plumas de águila para barrer al paciente, encantamientos que incluyen la invocación de santos católicos, el uso simbólico de la cruz y las imágenes de santos, y el uso de diversas hierbas. La confesión ritualizada del paciente, la participación de otros miembros de la familia como beneficiarios de la curación y los mitotes curativos especiales, en los que un gran número de personas son curadas en masa por el aura cargada espiritualmente de la ceremonia, son algunas de las prácticas de curación con mayor alcance. dimensiones sociales.
Se cree que la enfermedad que trae la muerte es de naturaleza tanto espiritual como física, resultado de la enfermedad y la brujería. A lo largo del ciclo vital, los intervalos de cinco son de gran importancia simbólica: nótese la duración de las visitas de los padres antes del matrimonio (cinco días sucesivos), el período de entrenamiento del chamán (cinco años) y los mitotes (cinco días). Una ceremonia especial de cinco días, dirigida por el chamán y en la que participan estrechamente los miembros supervivientes de la familia, marca el final de una vida en la tierra y concluye con la expulsión del alma del cuerpo al cielo. En esta calidad de director de funeraria, el papel del chamán se ha interpretado como el de un practicante cuya principal responsabilidad es impedir que el alma regrese a su hogar corpóreo. El lugar habitual de inhumación de los muertos es el cementerio del pueblo, que habitualmente se encuentra en el cementerio de la iglesia.
Hoy en día, los tepehuán del norte están más cerca del patrón cultural tarahumara que el de los tepehuán del sur, y las relaciones con los tarahumaras son claramente evidentes. En algunas comunidades, los dos grupos viven juntos en situaciones biculturales y bilingües, pero la relación precisa entre ellos no está clara. Los tepehuán del norte se encuentran en los municipios de Guadalupe y Calvo, Morelos y Balleza en el extremo sur del país Tarahumara, al otro lado del Río Verde. La tierra se posee comunalmente en Ejidos o Comunidades , y los tepehuan tienen títulos por separado o, a veces, con mestizos. Viven en grupos de pequeños asentamientos con nombre, llamados rancherías, pueblos circundantes o pequeños pueblos que actúan como centros sociales y políticos. Las rancherías son pequeñas y muy dispersas y consisten en viviendas separadas de cuatro o cinco familias. Las casas en la tierra templada están construidas con madera en pequeños grupos en las grandes mesas. En la tierra caliente están hechos de mortero de piedra y barro y generalmente se ubican a lo largo de los arroyos que descienden a los cañones.
Cada Comunidad es una unidad territorial y política. En el centro de una Comunidad hay un pueblo principal que es el centro político-religioso de los anexos circundantes (pueblos con nombre) y rancherías aisladas que pertenecen a la Comunidad. Una ranchería consta de casas agrupadas rodeadas de pequeñas parcelas agrícolas muy dispersas. Los pueblos actúan como focos centrales de rituales gubernamentales, sociales y religiosos y son sedes oficiales para celebrar elecciones y discutir asuntos que afectan a la Comunidad. Además de los edificios públicos y administrativos de una ciudad, también hay una iglesia o capilla, una escuela y una cocina comunitaria. Los funcionarios electos viven en estos centros durante sus mandatos.
Una vivienda típica de los tepehuán del sur es una construcción rectangular de dos habitaciones construida sobre una plataforma de tierra que ha sido preparada mediante riego, barrido y excavación continuos. Las paredes son de piedra y adobe y el techo es de paja. Una habitación se utiliza para cocinar y la otra para dormir. Existen variaciones en la construcción de viviendas en los diferentes pueblos, dependiendo de los materiales disponibles. Donde hay aserraderos accesibles, la madera se utiliza en la construcción de edificios comunitarios y residenciales.
Prácticamente todos los hogares cultivan alimentos para su propio consumo en pequeñas parcelas. El maíz, las calabazas y los frijoles son los cultivos básicos, mientras que también se cultivan comúnmente trigo, cebada, patatas, avena y guisantes. En las tierras bajas se cultivan tabaco y chiles. El palo de clavar y los arados de madera tirados por bueyes son complementos de la agricultura. Un palo de clavar es un palo afilado que se utiliza para hacer un agujero en la tierra arada o en una parcela de tala y quema para plantar semillas. En las tierras altas hay disponible una temporada de cultivo, en comparación con dos en las tierras bajas más cálidas. Los campos de maíz se cultivan por separado de las parcelas de jardín dedicadas a otras hortalizas. Cerca de los asentamientos también se cuidan árboles frutales del Viejo Mundo, introducidos por los misioneros. En las tierras altas hay pequeñas arboledas de higueras, granados, melocotoneros y manzanos, y en las tierras cálidas del cañón, naranjos y limoneros. La recolección de alimentos silvestres también sigue siendo una actividad importante. Se recolectan frutas silvestres de temporada, piñones, nueces y especies comestibles de bellotas, así como miel cruda. Ciertos insectos, reptiles, larvas y alguna que otra serpiente de cascabel completan las opciones de recursos consumibles no domesticados. La caza y las trampas también complementan la dieta, y los ciervos y los pavos salvajes son las presas más apreciadas.
La cría de gallinas y, en menor medida, de pavos y cerdos proporciona un sustento adicional. La ganadería es una fuente de riqueza y prestigio. Los caballos (montados para el transporte) y los burros y mulas (utilizados como animales de carga) son muy valorados. Hay muchas ovejas y cabras, muy apreciadas por su lana y como alimento durante las fiestas. En su mayor parte, la familia es la unidad de producción y consumo, pero esta configuración está cambiando. Un patrón frecuente es un desafortunado círculo de necesidad. En tiempos difíciles, parte de la cosecha de maíz se vende, pero como la mayoría de las familias sólo cultivan lo suficiente en sus huertos para alimentarse, el maíz se vuelve a comprar a un precio inflado antes de la siguiente cosecha. Los ingresos no agrícolas suelen consistir en salarios bajos para la mano de obra no calificada. Quienes aceptan trabajos en las minas reciben un salario ligeramente mejor. La silvicultura es un factor económico cada vez más importante en la región.
Hay poca evidencia de mucho comercio e intercambio comercial. Entre indios y mestizos hubo algún pequeño comercio de productos de subsistencia. El hogar es la unidad básica de producción, pero el intercambio de trabajo (por ejemplo, para la construcción de viviendas o actividades de cosecha) acompaña a los festivales de consumo de cerveza similares a las tesguinadas de los Tarahumara.
La gran variación de elevación (desde 600 metros en el punto más profundo del vasto Cañón del Mezquital hasta 3.250 metros en la cima de Cerro Gordo) produce una gran variación en plantas y vida silvestre. Las opciones de cultivos cultivables son extremadamente limitadas debido a la falta de agua y de tierra vegetal; Otro factor determinante es el terreno accidentado cortado por dos ríos profundos, que fluyen hacia el sur a través de Nayarit hacia el Pacífico. Los cañones profundos crean diferentes ecosistemas y dictan los tipos de cultivos que se pueden cultivar. Los bosques de pinos y frondosas cubren las altas mesetas. Valles profundos, con climas cálidos y secos y flora y fauna tropical en las tierras bajas se alternan con las zonas más altas y templadas que experimentan fuertes lluvias en verano y heladas en invierno.
La agricultura y el pastoreo son los principales recursos económicos, aunque la industria maderera ha hecho una contribución menor desde aproximadamente 1980. El maíz, los frijoles y dos tipos de calabazas son los cultivos tradicionales y siguen siendo los alimentos básicos, dado que las montañas rocosas y la escasez de agua dejan sólo una cantidad insignificante de tierra cultivable y permiten poca diversificación. A pesar de la importancia del maíz como alimento básico, los tepehuán del sur no cultivan cantidades suficientes para alimentarse. A principios del siglo XX, se informó que el algodón se cultivaba con fines ceremoniales, pero esta práctica se abandonó. La dieta tepehuana, rica en tortillas, frijoles, queso y otros productos agrícolas que no necesitan riego, se fortalece con una gran cantidad de alimentos recolectados. Estos incluyen raíces, tubérculos silvestres, frutas, verduras y hongos. Las limitaciones de la tierra afectan en gran medida tanto a la economía como a los patrones de asentamiento y migración.
Junto con los pinos que sostienen la industria maderera se encuentran plátanos, ciruelos y aguacates que son nativos de la zona, así como las especies introducidas de manzanos y duraznos. También en las zonas más tropicales se encuentran mangos y frutos de guayabo. La mayoría de las familias crían gallinas. El ganado vacuno y las cabras son bastante comunes y su acumulación es una señal de riqueza. Otros animales domesticados incluyen ovejas, pavos, cerdos, caballos y burros. La caza y la pesca son menos importantes hoy que en el pasado. Las armas de fuego para cazar son un lujo que no muchos pueden permitirse. El ganado y la mayoría de los animales salvajes disponibles, como los ciervos, se guardan para uso ceremonial.
Los tepehuán del sur participan en una cantidad modesta de comercio y comercio. Se llevan frutas, ganado, maíz y mezcal a los mercados mexicanos para su venta o comercio. En las salidas ocasionales al mercado se adquieren artículos para el hogar, como telas, utensilios de cocina y herramientas.
La división del trabajo doméstico por sexo y edad es generalmente igualitaria, con la excepción de que las mujeres tepehuanas tienen responsabilidades más numerosas y diversas, trabajando tanto dentro como alrededor de la casa y en el campo. Además de las tareas domésticas y familiares habituales, las mujeres también tejen, elaboran cerámica y cestas, ordeñan vacas y cabras y participan en la cosecha de maíz. La mayor parte del trabajo pesado (como cortar y preparar troncos, construir casas y preparar los campos) lo realizan los hombres. La confección de sombreros, el tejido de cestas y la fabricación de cuerdas también son actividades generalmente de hombres. Las mujeres tejen mantas y cinturones en un telar horizontal.
Los ejidos son propiedades comunales establecidas por la constitución mexicana después de la Revolución de 1917. Se dividieron grandes propiedades y tomaron posesión residentes indígenas o campesinos. Los vecinos u otras personas interesadas podrían solicitar la membresía. La membresía no es hereditaria (la continuidad de la membresía depende de la residencia y el uso continuo de la tierra), pero las reglas son flexibles para los amigos o parientes ausentes. La tierra puede permanecer en manos de una familia durante un período prolongado, pero como en la mayoría de las parcelas se requiere un largo período de barbecho, la tierra cambia con frecuencia de manos de una familia a otra.
Las comunidades son un tipo más antiguo de organización comunal que se encuentra tanto en Durango como en Chihuahua. La membresía es enteramente indígena, a diferencia de la de los ejidos. Los miembros, generalmente hombres, son aprobados para ser miembros por la asamblea, que es el órgano de gobierno. Ocasionalmente a los mestizos se les permite ser miembros debido a sus matrimonios mixtos y su larga lealtad a la comunidad. La membresía en la comunidad se preserva y se transmite a la viuda, también en contraste con la membresía en el ejido.
La ley de tenencia de la tierra promulgada en 1992 (artículo 27 de la Constitución mexicana) incluye cambios que afectarán el futuro de los pueblos rurales e indígenas. Las tierras comunales ahora se han vuelto rentables, pueden dividirse y poseerse individualmente, y venderse o pignorarse como garantía para préstamos. Cada ejido o comunidad podrá tomar una decisión entre sus miembros sobre si poseer títulos de propiedad sobre sus tierras de manera individual o colectiva. Las comunidades y ejidos indígenas parecen favorecer la opción de adoptar el estatus de comunidad en lugar de la privatización.
La descendencia y la herencia se consideran patrilaterales, con excepciones en ocasiones en la transmisión de propiedades a las hijas. Puede que este no sea el caso, ya que el patrón indígena de los grupos vecinos es bilateral e igualitario de género, en el que hombres y mujeres heredan tierras bilateralmente y los cónyuges construyen hogares en uno o ambos pedazos de tierra heredada. La patrilateralidad reportada, y ciertamente el patronimio, pueden estar influenciados por el patrón mestizo dominante y el sesgo de muestreo. El parentesco probablemente se computa bilateralmente, lo que significa que los parientes del lado paterno y materno de la familia se cuentan como parientes. No hay linajes, clanes, mitades ni otros grupos de descendencia similares.
La terminología de parentesco es descriptiva (tiende a combinar términos elementales) con distinciones entre cada uno de los cuatro abuelos de Ego: madre, hermana de la madre, hermano de la madre, padre, hermana del padre y hermano del padre. Estos parientes también se clasifican por edad y sexo, pero en la generación de Ego, los primos y hermanos no se distinguen por sexo ni de ninguna otra manera. Excepto en la generación de Ego, en la que cuñado y cuñada se designan con el mismo término, los términos de parentesco por afinidad son descriptivos. Los hijos del Ego se distinguen por el sexo pero no por la edad relativa. Los términos de referencia y los términos de dirección difieren. Al hermano mayor, por ejemplo, se le dirige con un respeto especial. En otros casos se utilizan nombres personales españoles. Los términos de parentesco no se ven afectados por el sexo del hablante. Los padrinos se seleccionan cuando los niños son bautizados en la iglesia, pero como no hay bodas ni confirmaciones en la iglesia, no hay otros padrinos.
Estas empresas comerciales y la mayoría de los demás asuntos económicos son dominio exclusivo de los hombres. En su mayor parte, la división del trabajo por género sigue la misma línea que la de los tepehuán del norte. Los hombres realizan el pesado trabajo agrícola y forestal, y las mujeres mantienen el hogar, tejiendo ropa y artículos para el hogar con lana, algodón y fibra de maguey y participando en la cosecha. Desde muy pequeños, los niños comienzan a pastorear cabras y ganado. El intercambio de trabajo se produce dentro de familias extensas y se requiere trabajo comunitario para determinadas tareas, especialmente durante los rituales comunitarios.
El hogar es la principal unidad de producción y consumo, con la adición ocasional de otras de lo que parece ser una familia patrilineal extendida, a menudo localizada en la misma ranchería, barrio o aldea. Junto a las oficinas y lealtades de los pueblos y anexos están las alianzas del grupo apellido, que trascienden los límites de los pueblos. Se trata de asociaciones (a veces tres o cuatro en un pueblo) de personas que comparten el mismo apellido español. Los hijos de los mismos padres suelen tener apellidos diferentes. Los grupos apellidos pueden ser los restos de clanes patrilineales no localizados de la antigüedad.
Ni la iglesia ni el estado influyen en los matrimonios, excepto cuando las rancherías están ubicadas cerca de misiones activas. El matrimonio es generalmente una cuestión de consentimiento mutuo y resulta en una alianza frágil. Algunos etnólogos informan que los matrimonios no son arreglados por las familias sino que generalmente se llevan a cabo mediante la costumbre de "robar", una antigua práctica hispana común en todo el México rural, en la que el novio lleva subrepticiamente a la novia a la casa de su padre y la mantiene allí. hasta que la ira de su familia disminuya. Excepto en el caso de las familias aculturadas, el patrón tepehuán se parece mucho al de los grupos circundantes: los matrimonios son cuestiones de cohabitación consensual, seguidas del reconocimiento social por parte del grupo social inmediato y, en cualquier momento posterior, fácilmente roto por cualquiera de las partes.
La unidad doméstica está formada por la familia nuclear de padres e hijos, con la adición ocasional de otros parientes extendidos, como un progenitor viudo. Las rancherías compuestas de hogares adyacentes pueden incluir parientes de cualquiera de los padres. La pareja casada vive con los padres del marido durante aproximadamente un año hasta que el novio recibe un terreno de su padre, en el que se construye una vivienda separada. Sin embargo, el modelo ideal de patrilocalidad suele modificarse mediante la adquisición de tierras de otra parte del ejido o de los padres de la niña.
Algunos etnólogos consideran que la herencia es patrilineal, pero la tierra y la propiedad pueden transmitirse a las hijas en ausencia de herederos varones. El patrón real es probablemente bilateral, en consonancia con los patrones aborígenes circundantes y coincidente con la elección de residencia bilateral por parte de la pareja después del matrimonio.
Se han registrado pocas restricciones al matrimonio, si es que hay alguna. Los matrimonios suelen ser concertados por los padres de la pareja y tienen lugar antes de que la novia o el novio cumplan 20 años y, a menudo, a una edad más temprana. Los padres del futuro novio realizan visitas ceremoniales a la familia de la novia elegida durante cinco noches consecutivas, y en la quinta noche los padres de la niña deciden si aceptan o rechazan la oferta de matrimonio. Anteriormente, el marido recién casado iba a trabajar para los familiares de su esposa durante cinco meses. Después de esto, la pareja se fue a vivir con su familia o fundó su propia casa. Éste no es el único patrón de matrimonio; otras variaciones pueden implicar que el novio se presente ante un funcionario nativo llamado ixkai con las manos atadas. Tras una breve invocación se desata al hombre y la pareja se va a vivir a la casa paterna del novio. Lo antes posible, la pareja construye su propia casa cerca de la residencia paterna del novio.
Las personas viven como familias extensas nucleares o patrilineales, a las que se suman miembros que están relacionados por ascendencia o matrimonio. Las casas y los terrenos de propiedad privada suelen transmitirse de padres a hijos.
La mejor manera de representar la organización sociopolítica tepehuán es visualizarla anidada en estratos jerárquicos de sistemas sociopolíticos nacionales, estatales, locales y culturales. El asunto se complica aún más por la presencia de poblaciones mixtas de tepehuanes, tarahumaras y mestizos en las que los funcionarios representan el grupo dominante en una sola comunidad. Hay representantes nacionales y estatales de diversas agencias, desde quienes controlan los asuntos indígenas hasta quienes mantienen las carreteras y miembros del poder judicial estatal. A nivel local, la complejidad de la organización comienza con el municipio. Los líderes electos incluyen al presidente del municipio y a los encargados de la policía y otros servicios. Las organizaciones de tenencia de la tierra, como los ejidos y las comunidades, tienen estructuras de liderazgo y responsabilidad (y control) de la tierra; Es más probable que la comunidad tenga total autonomía indígena. Los ejidos están gobernados por un presidente de la comisión ejidal, un secretario, un tesorero y un presidente del consejo de vigilancia. Las comunidades tienen un gobernador (gobernador), un vicegobernador (segundo gobernador), un secretario auxiliar (vidente exario auxiliar) y un comisario de policía (comisario de policía). Toman decisiones en reuniones de grupo (asambleas), en las que votan todos los miembros masculinos y algunas femeninas.
Los pueblos son municipios que actúan como centros de gobierno para las rancherías circundantes. La jerarquía del pueblo combina elementos de rituales y burocracia antiguos y coloniales. Cada gobernancia (pueblo) elige un gobernador, un asistente por un período de dos años y otros funcionarios que se ocupan de la vigilancia. El capitán general, designado por los gobernadores, supervisa las seis regiones y, junto con un asistente y siete justicias, es el guardián del orden y la justicia. Tradicionalmente, el castigo por delitos graves era la flagelación pública en el cementerio, claramente otra costumbre europea aprendida de los misioneros españoles. Las reuniones se llevan a cabo cada dos domingos cuando el gobernador convoca a los justicias para escuchar y resolver quejas. Un nivel inferior de funcionarios cumple mandatos más cortos y lleva a cabo deberes ceremoniales relacionados con el mantenimiento de la iglesia y la organización de fiestas. Las unidades residenciales, las rancherías, no tienen una estructura rectora. La única persona con casi autoridad e influencia es el curandero nativo.
Algunos pueblos se dividen en subsecciones por referencias comunes a "la gente de arriba" (los que viven río arriba) y "la gente de abajo" (los que viven río abajo). Esta división es más evidente en las lealtades y rivalidades que se expresan durante las ceremonias, las carreras populares a pie y los juegos de pelota que tienen lugar durante las fiestas, y en la elaborada jerarquía política. Las distinciones arriba-abajo son comunes en todos los pueblos pequeños de América Latina y no son divisiones de mitades en el sentido etnológico estricto; sin embargo, algunos grupos indígenas pueden utilizarlos de esta manera.
La organización sociopolítica se complica por la presencia de formas a veces conflictivas de tenencia de la tierra y de sistemas introducidos en diferentes momentos por españoles y mexicanos que trascienden la organización tradicional. Hay dos formas de tenencia de tierras comunales presentes en la región. La comunidad es una forma indígena más antigua, en la que la tierra se posee por vía patrilineal y la heredan los hijos o las viudas. El ejido es una forma de sistema comunal de tenencia de tierras previsto en la constitución de 1917, tras la Revolución Mexicana. Asignó tierras comunales a los solicitantes (ya fueran indios, mestizos o juntos) para que las conservaran siempre que la tierra se utilizara económicamente. Bajo el sistema ejidal, la tierra no es oficial o legalmente heredable, pero la práctica real a menudo viola esta condición. Un cuerpo electo de funcionarios gobierna el ejido y sus negocios económicos. Las unidades residenciales que se encuentran dentro de ejidos y comunidades incluyen pueblos y rancherías.
Las comunidades están gobernadas por una asamblea (asamblea de miembros votantes) elegida popularmente, que decide sobre los asuntos presentados y selecciona a funcionarios políticos y económicos menores. Los funcionarios de la asamblea incluyen al gobernador tradicional, representantes de cada uno de los anexos y otros que actúan como policías y asistentes de la iglesia, así como aquellos que anuncian y conducen ceremonias religiosas y actividades similares. Superpuestos a este grupo (y en conflicto con ellos) están los funcionarios ejidales, en aquellos casos en que el ejido controla el sistema de tenencia de la tierra. Se elige un comisario por un período de tres años para realizar transacciones comerciales con empresas madereras (donde hay aserraderos que explotan tierras forestales ejidales); otros funcionarios supervisan los aserraderos, trabajan en el bosque, vigilan la explotación forestal de acuerdo con reglas establecidas y tratan con funcionarios de la Secretaría de la Reforma Agraria, la agencia federal que supervisa y adjudica asuntos relacionados con los ejidos.
El gobernador tradicional (ixkai) es responsable de las obras públicas, la supervisión del trabajo comunal, el mantenimiento del orden público y las ceremonias en honor al santo patrón de la comunidad. En algunas comunidades también está a cargo del ritual xiotahl (ver "Religión y cultura expresiva"), juzga casos menores de delitos y disputas familiares e impone castigos según sea necesario. El gobernador segundo actúa en lugar del primero en su ausencia. Los regidores actúan como mensajeros del gobernador. Los alguaciles son los encargados de mantener el orden y de impartir castigos (como azotes) en algunos casos. El topil es un asistente. El cargo de teportado lo ocupa un joven que acompaña al gobernador durante las fiestas y llama a la comunidad tocando un tambor. El kapchin se encarga de los asuntos relacionados con los límites. El alférez y otros son asistentes en asuntos comunitarios religiosos y políticos, por ejemplo, manteniendo el orden durante la Semana Santa.
Las fiestas religiosas se llevan a cabo en los días designados por la iglesia católica (por ejemplo, Semana Santa) y para celebrar el día del santo patrón. Los mayordomías, funcionarios dentro de la jerarquía del sistema de cargos, están a cargo de esta importante fiesta. Los mayordomos tienen el control, con asistentes llamados priostas; los apasionados acompañan la imagen del santo, y un fiscal es el sacristán encargado de las imágenes de los santos. El número y deberes de estos funcionarios varían de una comunidad a otra. Generalmente, están a cargo de la adecuada realización tradicional de las ceremonias, del funcionamiento de las cocinas comunales y de mantener el orden durante el ritual.
El sistema político está revestido de sistemas de influencia personal, jurisdicciones y funcionarios municipales, y actividades políticas relacionadas con las elecciones nacionales, estatales y municipales. El gobierno, la influencia y el poder no oficiales también los imponen los caciques, jefes locales que imponen su gobierno mediante la violencia y la tortura. El municipio está dividido en manzanas o cuarteles, cada uno con un jefe designado que puede actuar como una autoridad paralela y a menudo desplaza al ixkai tradicional. Se ha creado un Consejo Supremo de los Tepehuán para proporcionar una voz única para todo el Tepehuán del Sur, pero parece tener poca autoridad. Partidos políticos como el Partido del Pueblo Mexicano (PPM) y otros están haciendo su aparición en algunas comunidades para oponerse al partido estatal gobernante, el Partido Revolucionario Institucional (PRI).
La relativa oscuridad actual oculta una presencia regional tepehuán aparentemente larga y alguna vez prominente. Los tepehuan de Chihuahua son los descendientes del norte de un grupo aborigen cuyo amplio territorio se extendía desde el norte del Río Verde en Chihuahua hacia el sur a través de Durango hasta los estados contemporáneos de Nayarit y Jalisco. La evidencia de archivo sugiere que en el momento de la llegada de los conquistadores españoles, los tepehuán eran probablemente la tribu más grande e importante de la Sierra Madre Occidental. Aproximadamente medio milenio antes de la Conquista, sus antepasados cazaban y recolectaban en la región desértica cerca de la frontera entre Arizona y Sonora antes de migrar, junto con otros grupos uto-aztecas del sur, hacia el sur, a las regiones montañosas del noroeste de México, donde comenzaron a depender. sobre la agricultura. [ cita necesaria ]
Después de la conquista del centro del Imperio Azteca, los españoles se trasladaron hacia el norte, minando y estableciendo haciendas y misiones en Zacatecas y Durango. En Durango, rompieron la unidad de los tepehuán del norte y del sur al eliminar a los grupos centrales de Durango hacia el norte, hasta Chihuahua. A fines del siglo XVI, algunos mineros, misioneros y soldados habían penetrado el sur de Chihuahua. Los franciscanos, en 1560, fueron la primera orden que trabajó con los tepehuán en la región de Santa Bárbara, en el sur de Chihuahua. Los jesuitas anteriormente ministraron a los tepehuán en el centro y sur de Durango. Entraron en el territorio del norte en 1610 y comenzaron a congregar a los tepehuán en pueblos misioneros y, en 1708, habían establecido misiones en Baborigame, Nabogame y Guadalupe y Calvo. Más de cien años de aislamiento siguieron a la expulsión de los jesuitas en 1767. Los franciscanos, sobrecargados de trabajo y ahora responsables de toda la región, mantuvieron un modesto dominio. Los jesuitas regresaron a principios del siglo XX. Los tepehuán suelen ser descritos como "nominalmente católicos", dado que la religión que practican es una amalgama de elementos hispanos e indígenas. Algunos grupos indígenas no practican ninguna forma de catolicismo. Quizás la consecuencia más importante de las relaciones de los tepehuán con la Iglesia sea la adquisición local de plantas, ganado y tecnología europeos.
La convergencia de la cultura india y mestiza fue un proceso impulsado por la explotación económica de los recursos. La primera mina y la primera hacienda de Chihuahua fueron establecidas por treinta familias españolas en 1575, iniciando la minería y el pastoreo como las futuras industrias primarias de la región. A veces los indios trabajaban en minas y granjas por elección propia, pero más a menudo eran trabajadores forzados o esclavos. Al principio, la ropa de lana atraía mucho a los trabajadores voluntarios, pero el trabajo impresionado y el trato duro pronto se volvieron insoportables. A partir de la primera década del siglo XVII, los levantamientos liderados por los tepehuán resultaron en una severa represión por parte de los españoles. Pronto, Santa Bárbara, con 7.000 habitantes, se convirtió en el pueblo más grande de la provincia de Nueva Vizcaya, incluso más grande que la ciudad de Durango, al sur. Desde este puesto de avanzada, la subyugación del territorio del norte continuó durante el siglo siguiente. Todo el siglo XVII estuvo caracterizado por revueltas a lo largo de la frontera norte por parte de prácticamente todos los grupos indios que vivían al norte de Durango. Los españoles se retiraron a puestos de avanzada protegidos. Los sacerdotes encontraron el martirio. Pronto estas rebeliones fueron sofocadas y en el siglo XIX continuó la expansión hacia el norte. Se crearon minas, nuevas ciudades y presidios, los jesuitas fueron expulsados y todos los pueblos indígenas (excepto unos pocos grupos remotos) fueron en general pacificados.
Excluyendo algunos asentamientos como los de Baborigame y Guadalupe y Calvo, la región del norte de Tepehuan permaneció en su mayor parte aislada y poco poblada, lo que permitió a los indígenas seguir un patrón de vida de subsistencia simple relativamente sin molestias. Incluso durante el turbulento siglo XIX, cuando la revolución y la independencia consumieron la mayor parte de México, los pueblos indígenas se quedaron muy tranquilos ante un México que de otro modo estaría ocupado. La independencia de España en 1821 resultó en muchas luchas internas en el gobierno central, mientras los partidos opuestos competían por el control. La falta de fondos significaba que los soldados en la frontera norte no recibían salario, y era difícil influir en la política en regiones tan remotas sin proporcionar el mínimo de servicios. Para México, el siglo XIX culminó con la pérdida de más de un tercio de su territorio a manos de Estados Unidos. Durante el siglo XIX, los invasores apaches comenzaron a abrir una brecha entre la gente que vivía en la Sierra Alta y las culturas Pima Alta en el norte. Como habitantes de las montañas, los tepehuán del norte, al igual que los tarahumaras, pudieron defenderse del desplazamiento de estos invasores apaches. Sin embargo, en su mayoría estaban muy alejados de los principales centros de incursiones apaches en el norte de Chihuahua.
El siglo XX ha sido aún menos auspicioso. Los tepehuán han permanecido aislados, excepto en las últimas décadas. En 1952 hubo un intento de incorporar a los tepehuán al redil de la cultura y la economía dominantes cuando el gobierno federal instaló un Centro de Coordinación Indígena en Guachochi, al otro lado del Río Verde desde la tierra natal de los tepehuán. A través del Centro, el Instituto Nacional Indio ha seguido una política de asimilación. Administra diversos servicios sociales y de bienestar, pero se ve obstaculizado por la lejanía de la región. En el suroeste de Chihuahua, los indios son superados en número por los mestizos en una proporción de hasta tres a uno y esta proporción aumentó a medida que crecieron las empresas económicas en los años 1970 y 1980. La tala en esta zona densamente boscosa se ha vuelto particularmente importante como alternativa a los bosques tarahumaras fuertemente explotados al norte del Río Verde. Los caminos forestales y una carretera pavimentada de Parral a Guadalupe y Calvo también han abierto la región a los impactos negativos de la recolección y el transporte ilegal de drogas. Los narcotraficantes están teniendo un profundo impacto en los grupos indígenas locales, y muchos indios están huyendo a regiones más remotas para seguir un modo de vida de caza y recolección.
Los tepehuán eran cazadores y recolectores que procedían de cerca de la actual frontera entre los estados modernos de Sonora y Arizona, el lugar de origen de todos los hablantes de tepimán. [ cita necesaria ] En su ubicación actual, fueron influenciados por la cultura mesoamericana, la cultura de las personas más urbanizadas del sur, especialmente en su aceptación de la agricultura, la cerámica, la arquitectura de plataformas y la religión. En la época de la llegada de los españoles a la región de Durango a mediados del siglo XVI, los tepehuán eran horticultores que complementaban su subsistencia con la caza y la recolección durante determinadas épocas del año.
Los españoles introdujeron el uso de bueyes en la agricultura; la cría de ganado vacuno, ovino y caprino; el uso de fertilizantes animales; y nuevas formas religiosas y políticas y estilos de vestimenta. La ocupación y el control español de la parte central del actual estado de Durango, alrededor de la ciudad de Durango e inmediatamente al norte, crearon una división entre los tepehuán del sur y del norte. Aunque no hay una distinción lúcida entre los dos tepehuán en los primeros registros españoles, no hay evidencia real que confirme que estaban mucho más cerca culturalmente en el momento de la Conquista de lo que lo están ahora. La distancia de varios cientos de kilómetros entre las dos divisiones puede haber sido suficiente para crear las diferencias culturales y lingüísticas que existen ahora. Considerado por separado, es evidente que fue necesario un largo período de aislamiento para producir la notable diferencia lingüística. Aunque generalmente se observa que los tepehuán del norte se acercan más al patrón cultural de los indios del Gran Suroeste y los tepehuán del sur se acercan más al de Mesoamérica, valorados en su conjunto, los tepehuán emergen como una especie de puente entre ambos. Hoy en día, los tepehuán del sur parecen particularmente cercanos a los cora y huicholes en los estados vecinos de Nayarit y Jalisco.
A su llegada, los españoles inmediatamente subyugaron a los indios, obligándolos a trabajar en minas y granjas, imponiendo virtual esclavitud, brutalidad y violación, y confiscando sus bienes y tierras. Después de la era de los buscadores de oro, el proceso misional se convirtió en un esfuerzo concertado e intenso en Durango entre 1607 y 1615. Después del establecimiento de misiones y el asentamiento de indios en las ciudades, los españoles construyeron guarniciones para proteger sus asentamientos y haciendas para cultivar y cultivar. cuidar el ganado. Esta invasión no fue recibida pasivamente. Los continuos disturbios culminaron en un levantamiento sangriento de 1616 a 1618, la primera rebelión india importante (y posiblemente la más devastadora) en las regiones fronterizas en el siglo XVII. El asentamiento español que ahora es la ciudad de Durango fue sitiado y hubo combates en Mezquital en el sur y en Canatlán en el norte. A principios de 1621, la pacificación estaba lo suficientemente avanzada como para permitir que los españoles nombraran cuarenta y seis funcionarios políticos tepehuanos para gobernar las comunidades indígenas. Aunque la insurgencia esporádica continuó (las incursiones en granjas y ranchos españoles eran comunes alrededor de Mezquital), las dos décadas siguientes se consideran el momento de esfuerzos concluyentes para sofocar una resistencia significativa.
La sequía y las epidemias generalizadas en los pueblos tepehuán del sur a finales del siglo XVII disminuyeron la población y empujaron a muchos tepehuán lejos de sus hogares nativos y acercándolos a los asentamientos e influencias españolas, o más hacia las montañas del sur. Después de que la administración colonial española expulsó a los jesuitas en 1767, un período de relativo aislamiento permitió a los tepehuán del sur producir una cultura amalgamada y distinta. Los continuos avances de la cultura mestiza, la apropiación de tierras y la pobreza continua, así como el aislamiento en un país accidentado, han asegurado que esta cultura distinta se desarrollara sin interferencia de agencias gubernamentales externas. Las mayores amenazas a la integridad cultural y la supervivencia hoy en día son los cambios en las leyes nacionales de tenencia de la tierra, la explotación de los bosques, la continua migración laboral y, lo más devastador, la invasión de las tierras tepehuán por parte de los narcotraficantes, que imponen un régimen de trabajo forzoso.
Los tepehuán, acaxee y xixime al oeste compartían rasgos comunes como
“el cultivo de maíz, frijoles, calabazas, chiles y algodón adyacentes a pequeñas aldeas y asentamientos dispersos;… guerras frecuentes con canibalismo ritual asociado ; politeísmo y adoración de ídolos; la presencia de chamanes o especialistas en rituales (hechiceros y curanderos ); y una estructura política descentralizada que dependía del liderazgo de los mayores en tiempos de paz y de los líderes de guerra para tratar con los forasteros”. [5]
Los tepehuán sufrieron una serie de epidemias devastadoras de enfermedades introducidas por los europeos en los años previos a la revuelta. Se sabía que habían ocurrido epidemias en su región en 1594, 1601-1602, 1606-1607, 1610 y 1616-1617. [6] Es posible que las epidemias hayan reducido la población de los tepehuán y sus vecinos en más del 80 por ciento, de una población precolombina de más de 100.000 a menos de 20.000, de los cuales los tepehuán pueden haber sido la mitad de esta población. total [7]
Durante la guerra chichimeca (1550-1590), los tepehuán permanecieron neutrales, aunque los chichimecas los instaron a unirse a ellos en la resistencia a la expansión española. Los españoles no lograron derrotar militarmente a los chichimecas e instituyeron una nueva política llamada "paz por compra" en la que los misioneros católicos serían una herramienta importante para pacificar a los indios hostiles y semihostiles. Los indios debían recibir alimentos y herramientas y reasentarse en las ciudades. Los misioneros, más que los militares, asumirían la mayor parte de la responsabilidad de integrar a los indios en la Nueva España colonial y la sociedad cristiana. [8] Los acaxee y xixime fueron los primeros a los que se les aplicó esta nueva política española y los tepehuán serían los siguientes. [9]
La Revuelta de los Tepehuán de 1616 a 1620 fue un intento sangriento y finalmente fallido de los tepehuán, inspirados por un líder mesiánico llamado Quautlatas , de librar a su territorio de los españoles. [ cita necesaria ] El 16 de noviembre de 1616, una caravana que viajaba a la Ciudad de México fue atacada por los tepehuán en las afueras de Santa Catarina de Tepehuanes , un pequeño pueblo en las estribaciones orientales de la Sierra Madre Occidental . Así comenzó lo que el historiador jesuita Andrés Pérez de Ribas llamó la revuelta
"uno de los mayores brotes de desorden, agitación y destrucción que se hayan visto en la Nueva España ... desde la Conquista".
Antes de que se terminara, cuatro años después, más de 200 españoles, 10 misioneros, un número desconocido de indios, esclavos negros y mestizos aliados con los españoles, y quizás 4.000 tepehuán murieron, muchos de ellos de hambre y enfermedades, con destrucción de propiedades valoradas en tanto como un millón de pesos. [10] Aunque los españoles fueron bien recibidos por los nativos, los españoles buscaron enriquecimiento y poder. Se consideraban una raza superior, no sólo por el color de su piel, sino por el poder de sus brazos. Subyugaron y esclavizaron a los nativos para sus propios servicios privados. Diecinueve años después de la fundación de la misión de Tepehuanes, a principios del siglo XVII, se inició una rebelión de los tepehuanes, encabezada por los violentos y hechizantes Quautlatas que martirizaron a varios sacerdotes, junto con 70 esclavos negros, 200 españoles de todas las edades y condiciones. , y los innumerables conversos que abrazaron tanto su fe que eligieron la muerte antes que renunciar a ella.
Los tepehuán del norte se refieren a sí mismos como "Ódami". Aunque la etimología del nombre "Tepehuan" sigue siendo motivo de controversia, es casi seguro que la palabra proviene de tepetl, la palabra náhuatl que significa "montaña". Los tepehuán del norte se encuentran dispersos en bosques altos y cañones escasamente poblados en la esquina suroeste del estado de Chihuahua, en el norte de México. Los tepehuán del sur están separados del norte por varios cientos de kilómetros y se encuentran en la escarpada zona del sur de Durango.
El perímetro superior de la tierra de los tepehuán del norte es el Río Verde, que fluye hacia el oeste hacia Sinaloa y excava profundas gargantas en esta parte remota de la Sierra Madre Occidental. La elevación promedio es de alrededor de 2.350 metros, pero las elevaciones muy variables crean un terreno escarpado que es sorprendentemente duro y aislado. Viajar hacia y dentro de la región de contornos toscos es arduo; las pocas carreteras ofrecen sólo un acceso limitado. En las elevaciones más altas se encuentran las tierras altas cubiertas de pinos, conocidas localmente como tierra templada (la zona templada). Cuesta abajo se encuentra la tierra caliente, las extensiones del cañón de suelo más pobre cubierto de arbustos y pastos.
Aparte de la similitud lingüística y cierta participación en un tipo de organización comunal, los tepehuán del norte y del sur ahora difieren notablemente en atributos socioculturales. Esta separación de dos grupos que llevan el mismo nombre y comparten una posición paralela y posiblemente liminal en el umbral entre las áreas culturales de Mesoamérica y el Suroeste ha propagado una mística que aún no ha sido aclarada por una investigación definitiva. Al momento de escribir este artículo, estos grupos, cuya tierra natal es accidentada y remota, siguen siendo poco conocidos y estudiados.
Actualmente hay aproximadamente 10,000 tepehuan viviendo en Chihuahua. (El censo de 1990 registró 2.980 hablantes de tepehuan de cinco años o más en Chihuahua.) Debido a las dificultades para viajar y a la insuficiencia de los servicios gubernamentales, es difícil realizar un recuento exacto en esta región pobre y aislada de México. Como es común en otras partes del país, la elusividad de las cifras también es atribuible a la elusividad de las definiciones de etnicidad, sobre las cuales los indios, los mestizos y los censistas tienen opiniones contradictorias. Tanto los contadores como los contados pueden negar, aceptar o pasar por alto varios aspectos de afiliación, conexión e identidad. En el pasado, la observación inexperta o mal informada, confundiendo la complejidad sutil con la asimilación, a menudo ha tergiversado a los tepehuán del norte como completamente mestizos o simplemente los ha agrupado con los tarahumaras, otro grupo local. Sin embargo, trabajos más recientes han establecido que siguen siendo una cultura discreta con un idioma distinto, que vive como un grupo indígena, separado de (y coexistiendo) varios miles de tarahumaras y decenas de miles de vecinos mestizos.
Los tepehuan hablan una lengua uto-azteca. Las lenguas de la familia uto-azteca se hablan más que las de las otras cinco familias lingüísticas principales del suroeste de Estados Unidos y el noroeste de México. La lengua del tepehuán del norte está más estrechamente relacionada con la del tepehuán del sur, aunque los lingüistas no han determinado su punto de divergencia. Junto con el pima y el pápago (que se hablan en Arizona y el norte de Sonora), estos idiomas componen el grupo tepimán o pimán de la rama sonorense de la familia lingüística uto-azteca.
La Sierra Madre Occidental corta una franja de norte a sur a través del norte de México, dividiendo el estado de Durango en partes oriental y occidental. En el extremo suroeste de Durango, a varios cientos de kilómetros al sur de la tierra del Tepehuán Norte de Chihuahua y al otro lado de esta ruptura montañosa vive el Tepehuán Sur. La sublime variación de los picos y cañones arrancados de la tierra por dos ríos, el Mezquital y el Huazamota, y sus afluentes, presenta la belleza discordante de algunas de las tierras más ásperas y maravillosas de México. Este terreno hace posible la comunicación sólo por caminos y senderos de tierra en mal estado. Al igual que los tepehuán del norte, los miembros del grupo del sur se llaman a sí mismos "O'dam y Audam ("Nosotros el pueblo" o "los que vivimos en este lugar"). El nombre "Tepehuan" proviene de la palabra náhuatl tepetl (cerro). El trabajo etnográfico en esta remota zona es escaso y, aunque probablemente hayan vivido aquí durante unos mil años, los tepehuán son relativamente desconocidos para los forasteros.
Hay siete comunidades en el territorio tepehuán del sur. Santa María Ocotán, San Francisco Ocotán, Santiago Teneraca y Santa María Magdalena de Taxicaringa se encuentran en el municipio de Mezquital, Durango. San Bernardino de Milpillas Chico y San Francisco de Lajas se encuentran en el municipio de Pueblo Nuevo, Durango. Más al sur, en el municipio de Huajicori, Nayarit, se encuentra la comunidad de San Andrés de Milpillas Grande. Santa María Ocotán se estableció como ejido. Cada comunidad es un pueblo que actúa como centro político y religioso central para varios anexos (pequeños asentamientos) y una multitud de rancherías.
Una pequeña proporción de los 1,3 millones de personas que viven en el escasamente poblado estado de Durango son indios: unos 24.000, de los cuales unos 16.000 son tepehuanos. Los otros grupos indígenas de la zona son los huicholes y los indios mexicaneros de habla náhuatl. Un pequeño número de tepehuan vive al otro lado de la frontera en los estados de Nayarit y Zacatecas. Como en el caso de los tepehuán de Chihuahua, las suposiciones estrechas de asimilación y aculturación a menudo llevaron a los primeros investigadores a eliminarlas del presente etnográfico y a suponer erróneamente que ya no existía una cultura tepehuán viable en Durango. La región está mal atendida por las agencias federales y estatales, y el movimiento estacional de la población en busca de mano de obra asalariada es un impedimento adicional para una evaluación precisa.
La lengua del tepehuan del sur probablemente esté más estrechamente relacionada con la extinta lengua tepecano que se hablaba en la parte norte del estado de Jalisco que con las otras tres lenguas (el tepehuan del norte, su pariente vivo más cercano; el pima; y el pápago de Sonora y sur de Arizona) que conforman la Rama Tepiman o Piman de la División Sonorense de la Familia Uto-Azteca. Hay al menos dos dialectos mutuamente inteligibles. El tepehuán del sureste, hablado principalmente en el municipio de El Mezquital, es el más estudiado y mejor comprendido por los lingüistas. Otro dialecto se encuentra en el municipio suroeste de Pueblo Nuevo.
Las religiones entre los tepehuanes del norte y del sur son la mitología tepehuán, las creencias católicas , animistas y chamánicas . Tradiciones y religión La muerte y los muertos entre las tres culturas tepehuán tienen un significado importante en todo momento. Los familiares resultan perjudicados por sus muertos cuando no respetan las reglas religiosas. Cuando alguien muere se cortan los dedos del fallecido colocándole simbólicamente un hilo negro en el cuello y no se ve cuando se deposita en la fosa. Después de un año, y luego el siguiente, se debe "llevar el alma" muerta para dejar de molestar a los vivos. En el transcurso del alma, los familiares reunidos escucharon como la señora llama a los muertos a comer con los familiares ofreciéndoles comida de su elección y luego les ordena que se vayan para siempre. Durante el Día de Muertos las campanas permanecen en el reloj: al atardecer se guarda una ofrenda de diminutos alimentos tanto para niños como para adultos y por la noche pasan por la iglesia donde permanecen velándolos . Tanto el Norte (Ódami) como el Sur (O'dam y Audam) utilizan el peyote en la mitología tepehuán, en rituales animistas y chamánicos.
La religión de los tepehuán es un politeísmo . Concebían el mundo habitado por dioses que residían en ídolos y fetiches de colores o piedras y huesos tallados. Estos espíritus o dioses vinieron del subsuelo, las fuentes de toda la vida y debido a que proporcionaban aquellas cosas que hacían posible la vida para los tepehuanes, los tepehuanes a su vez eran responsables del sustento de los dioses. Los dioses eran venerados no sólo por su poder sino también porque eran regalos de los antepasados de los tepehuanes. Los dioses también podían proporcionar protección personal y otros beneficios. Los misioneros informaron que los tepehuanes llevaban consigo fetiches como talismanes contra la muerte u otras ayudas para realizar ciertas tareas. Algunos ídolos eran simplemente piedras de colores que se creía que tenían propiedades mágicas y que a veces podían hablar con sus dueños. Otros estaban tallados con formas de tortugas, pájaros, águilas, cabezas de león o rostros humanos. Los jesuitas describieron un ídolo principal, llamado Ubumarai, que se encontraba en una colina sobre un pueblo tepehuano llamado Ubúmariano, rebautizado como Santa Catalina de Tepehuanes por los jesuitas. Medía cinco palmos (diecisiete pies) de altura y consistía en una cabeza humana apoyada sobre un pilar o columna de piedra. Los tepehuanes le hacían ofrendas de flechas, vasijas de barro, huesos de animales, frutas y flores. Esta práctica sugiere un panteón de dos niveles, uno que consta de detalles comunitarios (similar al amplio horizonte de creencias y prácticas propuesto por Nancy Farriss para los mayas anteriores a la conquista) y un segundo que consiste en una serie de dioses personales en la forma. de encantos y fetiches que podrían brindar ayuda y protección a un individuo. Nicolás de Arnaya identificó siete dioses venerados por los tepehuanes, todos los cuales muestran una posible asociación con deidades mesoamericanas :
Los Ódami son animistas , a diferencia de los Tepehuán del Sur que son en su mayoría católicos. El animismo es una de las religiones originales de los tepehuán siguiendo al chamanismo y la mitología de los tepehuán. Los Ódami piden a los espíritus una buena cosecha y protección para toda la Nación Ódami. Tanto los Ódami como los Rarámuri comparten rituales comunes de canto y baile para complacer a los espíritus. Los espíritus más populares se encuentran junto a figuras como el dios ciervo, los espíritus de la montaña, la estrella de la mañana y un héroe cultural que se parece a Quetzalcóatl del mito azteca.
Entre los pueblos Ódami y O'dam (mejor conocidos como Tepehuan del Norte y Tepehuan del Sur por los forasteros), el proceso de iniciación incluye que los principiantes aprendan dos habilidades principales: cómo hacer y usar su parafernalia ritual y cómo "soñar bien". Los primeros consisten principalmente en un conjunto de flechas de distintos tipos que representan a deidades, ancestros y a los propios chamanes en contextos rituales, constituyendo poderosos instrumentos mágicos. Este último se refiere a la capacidad de intervenir consciente e intencionalmente en el reino de los sueños, ya que las experiencias oníricas chamánicas tienen efectos duraderos en la vida despierto. Dado que los procesos terapéuticos aplicados por O'dam mankagim se resuelven en el reino de los sueños, constituyen uno de los campos de acción más importantes de la curación chamánica.
Los católicos son atendidos por un sacerdote residente en San Bernardino, que también sirve en las áreas circundantes. Otras comunidades son atendidas por misioneros visitantes que llegan antes del Domingo de Pascua y se quedan varias semanas. El arzobispo viene anualmente desde Durango para bautizar y confirmar a los niños. Ningún otro sacerdote o miembro de religiones protestantes realiza misiones ni visita la región.
Las lenguas tepehuán , que incluyen las lenguas tepehuan del norte , tepehuan del sureste y tepehuan del suroeste , son parte de la familia de lenguas uto-aztecas y están relacionadas con el pima bajo y el tohono o'odham . [2]