Los hajong son un grupo étnico del noreste de la India y partes del norte de Bangladesh . [5] La mayoría de los hajong están asentados en la India y son predominantemente agricultores de arroz. Se dice que trajeron el cultivo de campo húmedo a Garo Hills , donde el pueblo Garo usaba el método de agricultura de tala y quema . [6] Los hajong tienen el estatus de tribu programada en la India [7] y son la cuarta etnia tribal más grande en el estado indio de Meghalaya . [8]
Los Hajong pertenecen al grupo de tribus Bodo-Kachari , cuyos antepasados emigraron del Tíbet al valle de Brahmaputra en el pasado antiguo, desde donde se extendieron en múltiples direcciones. [9] Los Hajong no tienen una historia registrada y las referencias históricas disponibles están en forma de leyendas, cuentos populares y creencias tradicionales. Los Hajong creen que su tierra ancestral estaba en el área de Hajo del actual distrito de Kamrup de Assam. Por lo tanto, el significado de 'Hajong' puede comprenderse como 'descendientes de Hajo'. [10] Se cree que doce mil Hajong huyeron de Hajo y se establecieron en las estribaciones del norte de las colinas de Garo ; desde allí, extendieron gradualmente su asentamiento en dirección sureste, a lo largo de las estribaciones de las colinas de Garo y las colinas Khasi-Jaintia . Esta creencia tradicional sobre su migración se corrobora en muchos de los cuentos populares de los Hajong. [11] Según una leyenda que prevalece entre los Hajongs, son Suryawanshi ( Hajong : Surjobungsi) o los descendientes de Surjodyao o Bila (el dios del Sol ) y son Kshatriyas . [12] Se informa que, en 1939, los Hajongs organizaron un Kshatriya Sanmelan para el bienestar de la comunidad y para hacer cumplir la observación de sus tradiciones. [13]
Se cree que el núcleo original de los Hajong en las colinas de Garo se encontraba en la zona que se extiende principalmente a lo largo de las estribaciones noreste y suroeste de las colinas de Garo y parte de las estribaciones meridionales de las colinas de Khasi y Jaintia. Esta amplia y llana franja de tierra en las estribaciones, que rodea a medias estas dos colinas, se encuentra en parte en el actual distrito de Goalpara en Assam, en parte en el distrito de las colinas de Garo en Meghalaya y en parte en los distritos de Mymensingh y Sylhet en Bangladesh.
Según el folclore, se dice que el asentamiento de los Hajong comenzó en un pequeño pueblo Hajong llamado Hwârkuna, situado en la esquina noreste de las colinas de Garo, y terminó en otro pequeño pueblo Hajong llamado Jumakuna, situado en la esquina sureste de las colinas de Jaintia. Se dice que el asentamiento de los Hajong se extendió solo hasta allí y no más allá de estos dos pueblos en ninguna dirección. [14] Hoy en día, los Hajong están repartidos por el noreste de la India y Bangladesh , y la mayoría de la población vive en el lado indio de la frontera.
En la India, los hajongs se encuentran tanto en las colinas de Garo como en las de Khasi en Meghalaya, principalmente a lo largo del distrito de las colinas de Garo del suroeste de Meghalaya y en la frontera con Bangladesh. También viven en los distritos de Dhubri y Goalpara del bajo Assam, Dhemaji y otros distritos del alto Assam hasta Arunachal Pradesh. [15] En Bangladesh, los hajongs se encuentran en la división norte de Dacca, aunque hay informes no confirmados de algunos hajong que viven en la división de Chittagong . La estrecha franja fronteriza que se extiende desde el distrito de Sherpur en el oeste hasta el distrito de Sunamganj en el este puede considerarse el puesto avanzado meridional de la gran comunidad hajong. [6]
El hajong se clasifica como una lengua indoaria . Tiene cierto grado de similitud con el asamés y el bengalí, las dos lenguas indoarias habladas en la región. Al mismo tiempo, se pueden encontrar ciertas similitudes gramaticales, como la marcación de casos, entre el hajong y algunas lenguas tibetano-birmanas habladas en la misma ubicación geográfica. [16] El idioma hajong fue originalmente una lengua tibetano-birmana, [17] pero ahora se considera una lengua indoaria con raíces tibetano-birmanas. Lo hablan más de 175.000 hajongs étnicos. Está escrito en la escritura nagari oriental . Tiene muchos préstamos sánscritos . La fonología del hajong tiene una vocal adicional /ɯ/ que no está presente en otras lenguas indoarias, pero es típica de la familia tibetano-birmana. [18] La fonología del hajong tiene 23 fonemas consonánticos, 8 fonemas vocálicos y 2 aproximantes que tienen algunas características de las consonantes, a saber, /w/ y /j/, que actúan como diptongos, incluye la armonía vocálica y la ensordecimiento de las consonantes finales. Según una de las diversas hipótesis, el idioma hajong tiene orígenes sino-tibetanos que fueron reflejados por el bengalí antiguo ; y algunos indicios de su origen pueden mostrarse a través de los marcadores de caso en hajong. [nota 1]
Los hajongs son conocidos por sus vestidos tejidos. [20] Los hajongs son conocidos por su tejido y artesanía; sus habilidades aún se conservan y se transmiten a través de los siglos de generación en generación, aunque puede haber cambios minúsculos en el estilo de vida con la influencia del estilo de vida occidental. El tejido constituye un trabajo doméstico integral importante para las mujeres y la mayoría de las veces se puede ver a las mujeres hajong tejiendo y vistiendo su atuendo tradicional. Esta es una de las características importantes observadas dentro de este grupo étnico y revela su afecto por sus valores tradicionales. Las mujeres hajong se sienten orgullosas de poder tejer su propia ropa y también la de sus hijos y miembros de la familia. [21] Para las doncellas, el conocimiento del tejido se considera un requisito primordial antes del matrimonio, pero debido a las influencias occidentales, esta tradición no se adhiere estrictamente a las mujeres solteras. [22] Cada hogar tiene un telar tradicional llamado bana ; hay dos tipos de telares tradicionales, salbana y sipnibana . El sipnibana se maneja únicamente con las manos y no requiere el uso de los pies. [ cita requerida ]
Las mujeres de esta tribu visten principalmente pathin , [12] una falda envolvente que cubre la parte superior e inferior del cuerpo desde el busto hasta la pantorrilla . Las mujeres de la clase alta llevaban un pathin largo que llegaba hasta el suelo, mientras que las mujeres de la clase baja llevaban un pathin más corto cuya longitud llegaba hasta el tobillo. El pathin es una pieza de tela rectangular, colorida y con rayas horizontales con capas alternas de diferentes colores entre rayas rojas y bordes horizontales gruesos. El pathin, también llamado pate o pâthni, consta de dos conjuntos principales de rayas: el kan y el gao. Si se observa el pathin con las rayas paralelas al horizonte, el kan parece estar en los extremos superior e inferior del pathin, mientras que el gao es la parte central más grande del pathin. El rojo es el color principal utilizado en el rangapathin , que es usado por mujeres jóvenes; mientras que las mujeres de mediana edad tienden a usar pathins con rayas menores en tonos de verde. Las mujeres, mientras trabajan en los campos, usan el kompes como banong o cinturón. El compes es un pañuelo de brocado que usan principalmente los hombres, pero a menudo las mujeres lo usan para atar sus cinturas. Los hombres usan una pieza de tela tejida llamada ningti o bhijâ kapur , que se usa a la manera de un dhoti . Durante los inviernos, tanto hombres como mujeres cubren sus cuerpos con un chal de brocado tradicional llamado Argon [12] y los hombres mantienen sus cuellos calientes con un kompes. Otro tipo de ropa que usan los Hajongs son el gamsa similar al gamosa asamés y el pasra, un chal ligero bordado. Buksuli es la camisa tradicional que usan los hombres. [ cita requerida ]
Las mujeres Hajong, tanto jóvenes como mayores, prefieren adornarse con adornos tradicionales. La mayoría de los adornos Hajong están hechos de plata ; aunque también se ha observado el uso de oro , marfil , coral y conchas de caracol . Tradicionalmente, todos los adornos extravagantes pertenecían a las mujeres de esta tribu; los hombres solo debían usar sus anillos de boda llamados manik angthi y una cadena de oro. Aunque se puede ver a los hombres usando un hilo rojo en la cintura llamado bâstâ o bâitâ , lugun en el hombro izquierdo y rosarios hechos de sándalo , manzana dorada y albahaca sagrada . Las mujeres casadas usan brazaletes de caracola llamados haka y el anillo de bodas, manik angthi . Algunos de los adornos utilizados por las mujeres se enumeran a continuación [23]
Originalmente, los Hajongs se dividían en seis clanes. [24] La generación actual apenas tiene conciencia de que este sistema de clanes haya existido en el pasado. [nota 2] El origen de estos clanes se remonta a los doce mil Hajongs que habían cruzado el río Brahmaputra y habían entrado en las colinas de Garo desde Hajo. Los descendientes de estas doce mil personas se dividieron en seis grupos bajo el liderazgo de seis cabezas: Harang , Bhajalu , Manik , Teper , Satodol y Manji . Estos seis clanes recibieron el nombre de estos jefes tribales.
Los clanes Hajong se organizaron formalmente sobre la base de la exogamia matrilineal. Se dividieron en varios clanes matrilineales llamados nikni . [26] Aunque los hajongs eran una tribu endogámica, se practicaba la exogamia del clan donde a uno no se le permitía casarse con alguien que perteneciera al mismo nikni . Se ha documentado que cualquiera que no pudiera decir su nikni era objeto de burlas y se decía que pertenecía a los nikni Ghughu , la palabra ghugu en Hajong significa paloma , una especie de paloma salvaje. Las palomas crían solo dos crías a la vez. Estos dos pichones crecen para aparearse entre sí a pesar de ser hermanos. De manera similar, un Hajong que no podía decir su propio nikni era atacado a sabiendas de ser miembro del clan de la paloma, insinuando indirectamente que se había casado con su propia hermana. La intención o significado interno de esto era dirigir o hacer que cada Hajong estuviera particularmente familiarizado con su propio clan para que pudiera evitar casarse con una muchacha perteneciente a su propio nikni debido a su ignorancia. El matrimonio dentro del propio nikni estaba estrictamente prohibido sobre la base de que genealógicamente una muchacha del mismo nikni era considerada su propia hermana. [24]
No se conoce el número exacto de nikni , algunos han enumerado diecisiete, mientras que otros han dicho que solo se pudieron encontrar trece. [ cita requerida ]
Los nikni de Puwachungwâ eran considerados el clan líder y sus miembros disfrutaban de posiciones respetables en la sociedad. Se observa que los miembros de algunos de estos nikni habían desarrollado un sentimiento de relación colateral con las plantas, frutas, insectos, etc., que habían dado nombre a sus clanes. [24]
El sistema daidi o daigi posiblemente comenzó durante la época en que se seguía el sistema matrilineal. Daidi en realidad significa parentesco o descendencia a través de la línea masculina o paterna. Una persona que tiene una relación lejana con cualquier miembro del parentesco de la línea de su padre se llama daidi bhagi o daidi gusti . Un daidi bhagi o un daidi gusti estaba sujeto a observar un estado de contaminación llamado swâ durante tres días cuando se escuchaba la noticia de la muerte de cualquiera de sus daidi gusti y debía purificarse realizando ciertos ritos religiosos. A diferencia del sistema nikni , el sistema daidi no tenía división y no se convirtió en una causa para el desarrollo de ningún tipo de clan, clase o grupo en la sociedad. Debía observarse, similar al sistema nikni , que no debía haber ninguna relación daidi entre la novia propuesta y el novio. Si se descubría que ambos o sus familias eran daidi bhagi o daidi gusti entre sí, la propuesta debía abandonarse inmediatamente. [24]
Los hajongs se dividen en cinco clanes geográficos llamados jwar . Los hajongs que pertenecen a cada jwar hablan un dialecto diferente del hajong llamado rao . Estos clanes reciben su nombre de los nombres arcaicos de las zonas de las colinas y las llanuras de las colinas de Garo. Entre estos clanes, el clan Barohajari recibe su nombre de la zona donde los doce mil hajongs de Hajo se habían asentado por primera vez en las colinas de Garo. Los cinco jwar se enumeran a continuación:
Los hajongs son predominantemente hindúes. Todas las costumbres hindúes se respetan desde el momento del nacimiento. Las creencias hindúes se han entrelazado con su cultura original y es imposible separarlas. [12] Las costumbres religiosas actuales practicadas por los hajongs pueden considerarse una amalgama de su religión popular y el hinduismo, ya que no se consideró que entraran en conflicto con los ritos de su religión animista tradicional , dando origen a una nueva variedad de hinduismo sincrético . No se dispone de información sobre cómo los hajongs cayeron bajo la influencia del hinduismo en el pasado lejano, ya que no existen registros escritos al respecto. Solo se puede hacer un intento con referencia a sus tradiciones religiosas, costumbres, convenciones, etc., algunas de las cuales todavía siguen los hajongs y también en el contexto de la atmósfera religiosa que se encontró que prevalecía en aquellos días en el lugar donde vivían sus antepasados y de donde se dice que emigraron. [28]
Hay dos secciones documentadas entre los Hajongs, Khatal y Hajong . La principal diferencia entre estas dos secciones es que los Khatals prohíben el uso y la preparación de cerveza de arroz . Se observa que entre estas dos secciones, el grado de hinduización varía. Hay diferencias incluso entre los propios Khatals . [29] Los Khatals se dividen en Bastom y Khutri . Los Udhikâri hereditarios o la clase sacerdotal, [30] el equivalente Hajong del Brahmin hindú , pertenecen a la sección Bastom mientras que la clase Khutri es la contraparte Hajong de la clase Kshatriya . La sección Hajong de la sociedad observa tanto las costumbres tradicionales como las hindúes; esta sección no tiene ningún nombre especial ya que se cree que practican la religión tradicional y no han sido muy influenciados por el hinduismo dominante. El sistema nikni es preservado por esta sección de la sociedad, mientras que la sección Khutri sigue el sistema hindú Gotra . Los marginados sociales pertenecen a la clase Dirkâ . [31] Los Hajongs que viven en estrecha proximidad con poblaciones hindúes más grandes han absorbido más elementos del hinduismo que aquellos que habitan las áreas del interior donde la influencia del sistema de castas hindú es menor. [29]
Los hajongs son personas endogámicas . [32] El matrimonio con una persona fuera de su tribu está estrictamente prohibido, los casos de tales matrimonios son raros. La monogamia es la forma predominante de matrimonio; la poligamia no está prohibida, pero estos matrimonios son raros. Una alianza negociada es la forma habitual de matrimonio. [26] En la sociedad Hajong, el matriarcado declinó con la influencia del hinduismo, lo que llevó al creciente dominio del patriarcado en la sociedad Hajong. [33] Dentro de la cultura Hajong, el amor romántico y el nuevo matrimonio de las viudas estaba permitido. Cuando se desarrolla la intimidad entre un niño y una niña sin el conocimiento de sus padres, se casan entre sí, siempre que no pertenezcan a un parentesco materno y paterno cercano. El sistema de dote exorbitante estaba ausente en la sociedad Hajong. Los Hajongs daban un precio tolerable por la novia llamado pon o khalti . [34]
Los hajongs tienen una cultura muy rica. La cultura hajong ha influido enormemente y ha tenido un tremendo impacto en el idioma, la vestimenta y la cultura de otras tribus como los koches de Meghalaya, Banais y Dalus. Las mujeres hajong se pueden identificar fácilmente por su vestido rojo de rayas brillantes llamado pathin . Tradicionalmente, y en muchos pueblos actuales, las mujeres son tejedoras consumadas que tejen sus propios vestidos. [35] Los hajongs exigen que todas las mujeres conozcan el arte del tejido, que se considera una cualificación para que una mujer se case. [36] Los hajongs son un grupo de personas agrarias , la mayoría de sus prácticas culturales, folclore y tradiciones están relacionadas con sus prácticas agrícolas. Los hajongs son expertos en carpintería y cestería , fabrican ellos mismos todas sus herramientas agrícolas y artículos para el hogar. Además de los instrumentos necesarios para el cultivo del arroz, los hogares hajong tienen muchos instrumentos de pesca de bambú. [37]
En un pueblo Hajong, a excepción de la casa de un Udhikâri , todas las demás casas son casi similares en diseño con diferentes tamaños. El escenario de tener un zócalo de tierra y dos techos de paja en ambos lados es común en cada pueblo Hajong. Los bambúes y las maderas se utilizan ocasionalmente. Los pisos son de tierra y las paredes están hechas de bambú partido en yeso con estiércol de vaca. [38] Mak Mas (enero-febrero) y Phalgun Mas (febrero-marzo) son los dos meses más favorables para construir una nueva casa. Durante este período, están libres de trabajos agrícolas. Las casas tradicionales Hajong consisten en edificios separados centrados en un patio. Los Hajongs construyen habitualmente cuatro o cinco casas en los cuatro lados protegiendo la parte central del patio. El patio se utiliza como un espacio para ritos religiosos. [39] La cocina se construye separada de la vivienda principal. Hay un patio común en cada hogar que se utiliza para trillar granos después de la cosecha. Una casa típica Hajong consta de los edificios que se enumeran a continuación: [40]
El alimento básico es el arroz, que se come con lentejas y verduras. Para ocasiones especiales, el arroz se muele hasta convertirlo en polvo fino y se utiliza para hacer pasteles de arroz fritos o al vapor llamados pithâ . La tortuga ha sido tradicionalmente la carne favorita. [41] Algunos de los platos tradicionales son:
El arte Hajong incluye Birapat-chitâ que son pintados en una pared del Airo Ghor por airo s durante las ceremonias de boda. En Birapat-chita también llamado Chan Bila Akawa el Sol, la Luna, las Estrellas, los pájaros, los barcos y los palanquines se pintan con arroz en polvo ( pithli ), bermellón y kohl . Otras obras de arte se realizan en la preparación de Merr para Maroi Pujâ . En Merr se pintan varios Dioses y Diosas y otros objetos auspiciosos, destinados a la adoración de la diosa serpiente Kani Diyao . Otro arte popular popular entre los hajongs es el recorte de papel. Recortes de papel con diseños elaborados se cuelgan en las puertas durante las bodas y otras ocasiones festivas. Los árboles de plátano ceremoniales a menudo se decoran con intrincados recortes de papel.
La música tradicional incluye el gitâlu gahen , el gupni gahen y varias canciones relacionadas con la agricultura y los ritos religiosos. Algunos de los instrumentos tradicionales se enumeran a continuación:
Pusnâ es uno de los festivales más importantes celebrados por los Hajongs que marca el final del invierno y el mes de Pus ; es la celebración de Makar Sankranti , con fiestas que duran una semana. La gente Hajong celebra festivales hindúes como Durga Puja y Kamakhya Puja. También celebran algunos festivales tradicionales. Los rituales tradicionales son realizados por un Dyushi o un Nungtang , un chamán Hajong. Bastu pujâ, al ser uno de los festivales tradicionales, no implica adoración de ídolos y se celebra en un área fuera de las instalaciones del pueblo, llamada Bastu hali o Bastu than . En Bastu pujâ se sacrifican tortugas y palomas para Bastu dyao . [42] Otro festival se llama chormaga en Mymensingh y chorkhila en India. Chorkhila se celebra durante el mes de octubre en los distritos de las colinas del suroeste de Garo de Meghalaya. Durante este festival, un grupo de jóvenes va por cada casa del pueblo, o de pueblo en pueblo, tocando música y cantando canciones populares, a veces historias del Ramayana . Los participantes reciben algo de arroz o dinero a cambio de su actuación. Dado que todas las personas, tanto jóvenes como mayores, salen a ver la obra, se considera que es una oportunidad para ver a los futuros novios y novias. [43] Los Hajongs también celebran su festival de la cosecha previo al monzón, conocido como 'Biswâ'. Kani pujâ, Kâtkâ pujâ, también se realizan el último día del mes de Srabon y Kati . El día de Sharad Purnima se conoce como Kujâi Ghor entre los Hajongs. [44]
