Los cabécar son un grupo indígena de la remota región de Talamanca , en el este de Costa Rica . Hablan cabécar , una lengua perteneciente a la familia lingüística chibcha del área istmocolombiana de la Baja América Central y el noroeste de Colombia . Según datos censales del Instituto Nacional de Estadística y Censos de Costa Rica (INEC), los cabécar son el grupo indígena más numeroso de Costa Rica, con una población de casi 17 000 habitantes. [1]
El territorio cabécar se extiende al noroeste desde el río Coen hasta el río Reventazón. [2] Muchos asentamientos cabécar hoy en día están ubicados dentro de reservas establecidas por la ley costarricense en 1976 para proteger las tierras ancestrales indígenas. [3] Estas reservas exhiben diversidad ecológica, incluyendo vastas franjas de selva tropical que cubren escarpadas escarpaduras y grandes valles fluviales donde muchos cabécar aún emplean medios de vida de subsistencia tradicionales y prácticas culturales.
El cabécar es una de las dieciséis lenguas restantes de la familia lingüística chibchana del Área Istmocolombiana , una región del sur de Centroamérica (específicamente el este de Honduras , Nicaragua , Costa Rica y Panamá ) y el noroeste de Colombia que bifurca las áreas de las tradiciones lingüísticas mesoamericana y sudamericana . [4] La extensa distribución geográfica de la familia lingüística chibchana ha suscitado debates entre los académicos sobre el origen y la difusión de las lenguas chibchas. Han surgido dos modelos conceptuales para describir posibles escenarios: la teoría de la migración hacia el norte y la teoría de la expansión centrífuga . La primera postula a Colombia como el epicentro histórico desde el cual los grupos lingüísticos chibchanas migraron hacia el noroeste hasta lo que hoy son Panamá, Costa Rica, Nicaragua y Honduras. [4] Sin embargo, la evidencia antropológica y arqueológica (ver Cooke y Ranere 1992; Fonseca y Cooke 1993; Fonseca 1994), [5] [6] [7] combinada con estudios glotocronológicos (ver Constenla 1981, 1985, 1989, 1991, 1995), [8] [9] [10] [11] [12] prefieren la Teoría de Expansión Centrífuga sugiriendo que los grupos de habla chibcha se desarrollaron in situ durante un largo período de tiempo a partir de un origen en la cordillera de Talamanca de la actual Costa Rica y Panamá. Desde allí, los grupos lingüísticos chibcha migraron y se asentaron tan al norte como el este de Honduras y tan al sur como Colombia. [4]
En la actualidad, los grupos indígenas bribri y cabécar son conocidos colectivamente como los Talamanca . El término Talamanca no es indígena; fue adoptado a principios del siglo XVII de la ciudad española de Santiago de Talamanca como una designación general para los grupos aborígenes que viven entre la actual frontera entre Costa Rica y Panamá y el río Coen en Costa Rica. [2] [13] Los registros españoles documentan los nombres de muchos grupos estrechamente relacionados (Ara, Ateo, Abicetaba, Blancos, Biceitas o Viceitas, Korrhué, Ucabarúa y Valientes) que vivían en esta área y que se conocieron colectivamente como los Talamanca. [2] [13]
La escasez de documentos históricos que describan a los grupos aborígenes del sureste de Costa Rica ha dificultado a los académicos diferenciar las historias culturales de los actuales bribri y cabécar. Los padres franciscanos españoles de principios del siglo XVII notaron diferencias lingüísticas entre las diversas tribus talamancas mencionadas anteriormente, pero en general estos grupos se conocieron de manera más amplia como bribri o cabécar según su ubicación geográfica al este o al oeste del Río Dyke. [2] Los ancianos bribri sostienen que su nombre es una derivación de dererri , el término bribri para "fuerte" o "duro". Por el contrario, los ancianos cabécar sugieren que su nombre deriva de las palabras kabé ( quetzal ) y ká (lugar), en referencia a la tradición ancestral cabécar de comer quetzal. [2] Las lenguas bribri y cabécar modernas son similares en léxico , ortografía y niveles tonales (tonos altos y bajos), pero no son mutuamente intercambiables. [2]
En la actualidad, los medios de subsistencia de los cabécares se caracterizan por una variedad de actividades , entre las que se incluyen la agricultura en pequeña escala, la caza, la pesca y la recolección de flora silvestre para obtener alimentos, medicinas , materiales para el hogar y una serie de otros usos. La subsistencia de los cabécares en el entorno natural se desarrolla en dos ámbitos: el «espacio cercano» dentro y alrededor de la casa o el pueblo, donde la actividad humana ha modificado el paisaje; y el «espacio lejano», donde los bosques primarios naturales permanecen inalterados y donde la actividad humana debe coexistir en armonía con el medio ambiente. [14] La agricultura de subsistencia en el espacio cercano es una de las actividades más importantes en las que los hogares cabécares emplean tres sistemas agrícolas distintos: huertos familiares tropicales, tala y quema y cultivo de plátano . [14]
Los hogares Cabécar mantienen huertos tropicales caseros con una variedad de árboles y plantas para el consumo doméstico. Estos jardines generalmente son muy densos con un dosel de varias capas . El cedro ( Cedrela odorata ), el laurel ( Cordia alliodora ), la balsa ( Ochroma Pyramidale ) y la palma de durazno ( Pejibaye o Bactris gasipaes ) se encuentran entre los árboles más altos que se encuentran a menudo en los jardines tropicales de los Cabécar. Los estratos inferiores incluyen cultivos permanentes como el café ( Coffea arabica ) y el cacao ( Theobroma cacao ). El estrato más bajo se caracteriza por plantas medicinales, arbustos y tubérculos, incluyendo el chile ( Capsicum annuum ), la mandioca ( Manihot esculenta ) y el tiquisque ( Xanthosoma violaceum ). Los Cabécar mantienen sus huertos tropicales caseros eliminando la maleza no deseada para permitir el crecimiento de especies silvestres que también se pueden cosechar para complementar las necesidades diarias de los Cabécar. [14]
Los agricultores cabécar practican la agricultura de subsistencia mediante la técnica de roza y quema rotativa para satisfacer sus necesidades alimentarias básicas. Esta técnica se emplea durante el mes más seco para limpiar la maleza densa de una parcela utilizando un machete o un hacha. La biomasa vegetal se deja deshidratar y descomponer durante varias semanas y luego se elimina mediante una quema controlada . Una vez que la parcela se enfría, el agricultor puede sembrar granos básicos colocando las semillas en agujeros poco profundos en la capa superior del suelo hechos con la punta afilada de una rama de la palma pejibaye ( Bactris gasipaes ). [14]
Los agricultores cabécar generalmente seleccionan una parcela de aproximadamente una hectárea en valles aluviales o en laderas empinadas de las tierras altas donde se cultivan granos básicos como el arroz ( Oryza sativa ) y el maíz ( Zea mays ) con frijoles ( Phaseolus vulgaris ) y se rotan con períodos de barbecho (descanso) alternos. [14] No es raro que una familia cabécar trabaje dos o tres parcelas, rotando los cultivos cultivados tanto dentro como entre ellas. Una vez que una parcela ha producido dos o tres cosechas de granos, se deja en barbecho durante doce años para que recupere su fertilidad. Durante este lapso, el crecimiento secundario cubre la parcela y los cabécar cosechan especies no cultivadas para complementar sus necesidades dietéticas, medicinales y materiales. [14]
El cultivo del híbrido exótico de plátano ( Musa x paradisiaca ) tanto en parcelas de monocultivo como de policultivo se ha vuelto cada vez más frecuente en las comunidades Cabécar y ha cambiado la estructura de sus huertos familiares tropicales tradicionales. Los hogares Cabécar ahora dependen de los plátanos para el consumo doméstico y como economía monetaria para generar ingresos monetarios. Los huertos familiares que han incorporado plátanos tienden a exhibir una menor diversidad de plantas y una menor densidad, y algunos agricultores Cabécar han abandonado los agroecosistemas indígenas tradicionales a favor de parcelas de monocultivo de plátano más grandes. [14]
Las aldeas cabécar tienen casas y otras estructuras que no están nucleadas alrededor de una ubicación central. En cambio, las viviendas a menudo están dispersas, a veces a unos pocos kilómetros de distancia. La noción de pueblos o aldeas densamente nucleadas fue introducida en la región por los españoles en la era colonial para obligar a los grupos indígenas de Talamanca a establecerse en asentamientos concentrados, pero estos intentos se encontraron con resistencia. Stone observa que la palabra para "pueblo" o "ciudad" ni siquiera existe en las lenguas bribri o cabécar; en cambio, "ciudad" se representa en bribri como "gran lugar o extensión" y en cabécar como "lugar de muchas casas". [2] La mayoría de las aldeas cabécar y bribri reflejan patrones de asentamiento dispersos en la actualidad, un indicador del aislamiento geográfico de la región de Talamanca y del contacto limitado que estos grupos indígenas tuvieron con los españoles.
La organización social de los cabécar se basa en clanes matrilineales en los que la madre es la cabeza de familia. Las normas matrimoniales restringen que un individuo se case con un pariente dentro del grupo sanguíneo relacionado con la madre del individuo. Por el lado paterno, los matrimonios no están prohibidos más allá de las hermanas y primos hermanos del padre. [2] Cada clan matrilineal controla las posibilidades de matrimonio, regula la tenencia de la tierra y determina la herencia de la propiedad para sus miembros. La tenencia privada de la tierra, al igual que el sistema de aldeas nucleadas, era ajena a los cabécar antes del contacto con los españoles. Cada clan tradicionalmente ha mantenido su propia área designada para las actividades de subsistencia de sus miembros. [2]
La propiedad personal se hereda o se transmite a los parientes del clan después de la muerte de un individuo. Cuando un hombre muere, sus efectos personales pueden ser heredados por sus hermanos, a menos que su madre aún esté viva, en cuyo caso ella asumiría la posesión. Cuando ella fallece, las pertenencias son heredadas por quien ella designó como el propietario posterior. El contacto con pueblos no indígenas ha expuesto a los cabécar a las formas occidentales de tenencia de la tierra basadas en la propiedad privada. Algunas aldeas cabécar han comenzado a reconocer la tierra como propiedad, lo que se evidencia en la construcción de cercas que demarcan los límites alrededor de las parcelas agrícolas o los jardines domésticos, pero los regímenes tradicionales de tenencia de la tierra cabécar en los que la tierra es controlada comunalmente por el clan matrilineal aún persisten. [2]
La soberanía de la tribu sobre sus tierras está siendo amenazada por agricultores latinos que han asesinado a jefes y desarmado a los miembros de la tribu en el siglo XXI. [ cita requerida ]