El Khmu ( / k ə ˈ m uː / ; Khmu : /kmm̥uʔ/ o /kmmúʔ/ ; Lao : ກຶມມຸ [kɯ̀m.mūʔ] o Lao : ຂະມຸ [kʰā.mūʔ] ; Tailandés : ขมุ [kʰā.m ùʔ] ; vietnamita : Khơ Mú ; chino :克木族; birmano : ခမူ ) son un grupo étnico del sudeste asiático . La mayoría (88%) vive en el norte de Laos, donde constituye el grupo étnico minoritario más grande, que comprende el once por ciento de la población total. [3] Las ortografías históricas alternativas del inglés incluyen Kmhmu , Kemu y Kơbru , entre otras. [3]
Los Khmu también se pueden encontrar en el suroeste de China (en Xishuangbanna, en la provincia de Yunnan ), y en los últimos siglos han migrado a zonas de Birmania , Tailandia y Vietnam (donde son un grupo étnico oficialmente reconocido ). En la República Popular China , sin embargo, no se les otorga reconocimiento oficial como un grupo "nacional" separado, sino que se los clasifica como un subgrupo de Bulang .
Se sospecha que el endónimo "Khmu" proviene de su palabra kymhmuʔ [4] que significa "gente". Los khmu también suelen referirse a su origen étnico como pruʔ . [5]
Los Khmu eran los habitantes indígenas del norte de Laos. En general, se cree que los Khmu alguna vez habitaron un área mucho más grande. Después de la afluencia de los pueblos tailandeses y laosianos a las tierras bajas del Sudeste Asiático, los Khmu se vieron obligados a trasladarse a tierras más altas ( Lao Theung ), por encima de las tierras bajas de cultivo de arroz de Laos y por debajo de los grupos Hmong/Mien ( Lao Sung ) que habitan las regiones más altas. , donde practicaban la agricultura de quema y quema . [5] Hay más de 568.000 Khmu en todo el mundo, con poblaciones de 500.000 en Laos, 73.000 en las Tierras Altas Centrales de Vietnam, 10.000 en Tailandia, 10.000 en China y un estimado de 8.000 a 10.000 en los Estados Unidos. [3]
Los Khmu (Kobru) de Laos residen principalmente en el norte, repartidos en 10 provincias. Los khmu forman el grupo étnico más numeroso, superando incluso a los laosianos , en cinco provincias del norte ( provincias de Luang Prabang , Phongsaly , Oudomxay , Bokeo y Luangnamtha ). Los Khmu de Tailandia están agrupados en la provincia de Nan, cerca de la frontera entre Tailandia y Laos. [6]
La mayoría de las aldeas khmu están aisladas y reciben electricidad lentamente. En muchas zonas, los khmu viven junto a los hmong y otros grupos étnicos minoritarios regionales. Los Khmu en los Estados Unidos se originaron como refugiados de la guerra de Vietnam . La mayoría de estos refugiados se establecieron en California , donde se encuentran la Federación Nacional Khmu, Inc. y el Centro Nacional Católico Khmu. [7] [8]
Muchos de los Khmu en Tailandia han llegado recientemente desde Laos y Vietnam, también como refugiados de la guerra de Vietnam y los gobiernos comunistas posteriores, aunque las migraciones transfronterizas a las provincias tailandesas de Nan, Phayao y Chiang Rai en busca de nuevas tierras agrícolas y trabajo en la industria de la teca. comenzó hace unos 200 años. [5]
En sus refugios de montaña, los diversos asentamientos Khmu quedaron aislados, rodeados y parcialmente influenciados por los grupos dominantes de sus respectivas áreas. En consecuencia, los Khmu ahora reconocen subdivisiones entre ellos que se diferencian principalmente por el dialecto. Estos subgrupos se llaman tmowy ( [tmɔi] ) en Khmu. Algunos de los tmowy más grandes son Tmowy Mea [tmɔi mɛ], Tmowy Ksak [tmɔi ksăk], Tmowy Rok [tmɔi rɔk] (lao: kha hok ). [3] [5] Los Khmu al norte del río Tha ( nam tha ), que a menudo viven en estrecho contacto con los pueblos de las tierras bajas Tai Lü y Thai Yuan , distinguen grupos que incluyen a los Tmowy Lü [tmɔi lɯʔ], Tmowy Yuan y Tmowy Khuen. ( Khuen es a menudo sinónimo de "Khmu" en general). [3]
Aparte de su separación geográfica, las principales diferencias de los subgrupos están en el dialecto. Sin embargo, existen ligeras variaciones en las costumbres y prácticas culturales entre los distintos dos países . Los Khmu se refieren a otros dentro de su propio tmowy como tay-haem ("hermanos mayores-hermanos menores"), expresando solidaridad y ritual compartido/adoración ancestral común mientras se refieren a otros Khmu por el nombre de sus respectivos grupos. [3]
En particular, los grupos Khmu al norte del río Tha, cuyos nombres reflejan su identificación parcial con las culturas budistas Tai, se han aculturado a los grupos étnicos dominantes de la región. A menudo se les contrasta con los Khmu Roek, que viven en lo alto de las colinas y conservan algunas costumbres más antiguas que otros grupos han abandonado. Si bien los Khmu Roek a menudo son respetados como el centro del "complejo ritual socioeconómico" Khmu, los Khmu más asimilados también utilizan "Roek" como una denominación para los Khmu "backwood" independientemente de su tmowy . [3]
La lengua khmu pertenece a la familia de lenguas austroasiáticas , en la que se agrupan varias lenguas estrechamente relacionadas entre ellas el puoc , el o'du y el kniang , entre otras, formando la rama khmuic . Los numerosos dialectos del khmu se diferencian principalmente en el inventario de consonantes, la existencia de registro y el grado en que el idioma ha sido influenciado por los idiomas nacionales circundantes . Los dialectos son, en su mayor parte, mutuamente inteligibles; sin embargo, la comunicación puede resultar difícil entre hablantes de dialectos geográficamente distantes.
Los dialectos del khmu se pueden clasificar en términos generales en dos grupos, el khmu occidental y el khmu oriental. Los dialectos khmu occidentales tienen menos fonemas consonánticos y, en su lugar, utilizan un contraste de registro fonémico entre un registro entrecortado "laxo" y un registro modal "tenso" . En al menos un dialecto del khmu occidental, el khmu roek , la tonogénesis es evidente a medida que el contraste de registro se ha convertido en un sistema de dos tonos fonémicos con seis realizaciones fonéticas. [9] Los dialectos khmu orientales muestran la tendencia opuesta. Al carecer por completo de registro o distinción de tono, estos dialectos utilizan una distinción de tres vías de oclusivas (sonoras, sordas y sordas aspiradas) y nasales (sonoras, sordas y preglotalizadas) en la posición inicial de la sílaba para el contraste fonémico. [10]
Aunque el uso del idioma khmu entre sus pares es actualmente bastante vigoroso, la mayoría, si no todos, los khmu también dominan el idioma del grupo cultural dominante de la zona y muchos usan regularmente tres o incluso cuatro idiomas diferentes. Los khmu de Laos, por ejemplo, hablan lao cuando tratan con funcionarios del gobierno, participan en el comercio con las tierras bajas de Laos o cuando asisten a la escuela. El comercio con otros grupos de las tierras altas puede requerir el conocimiento de idiomas adicionales, como el hmong , a menos que ambos grupos puedan utilizar el lao como lengua franca . Los khmu de Tailandia están más asimilados, a menudo viven en aldeas entre los tailandeses y prefieren hablar kham meuang incluso en hogares con dos padres khmu. [5]
Los pueblos khmuic se refieren a un grupo de etnias del sudeste asiático continental que hablan idiomas estrechamente relacionados y siguen costumbres y tradiciones similares. Se cree, basándose en evidencia lingüística, cultural e histórica, que estos grupos ahora dispares descienden de una etnia homogénea que pudo haber estado entre las primeras poblaciones que se asentaron en el norte de Indochina . Este histórico pueblo khmuic habitó áreas mucho más grandes que en la actualidad, [5] incluidas áreas de tierras bajas del norte de al menos los actuales Tailandia y Laos, hasta que fueron absorbidos o empujados a refugios montañosos por sucesivos imperios mon y jemer y la llegada posterior de varios pueblos tai . [11]
Los Khmu son una sociedad agrícola, aunque la recolección, la caza, la captura y la pesca son parte del estilo de vida Khmu. Los cultivos khmu incluyen arroz (especialmente arroz pegajoso blanco y negro), maíz , plátanos , caña de azúcar , pepinos , frijoles , sésamo y una variedad de verduras. [6] La mayor parte del trabajo agrícola en las aldeas Khmu se realiza de forma comunitaria, para combinar fuerzas y terminar el trabajo rápidamente. La recolección del arroz en los campos de quema y quema generalmente la realizan las mujeres de la aldea. [12]
El arroz se almacena fuera de la aldea para protegerlo del fuego y en estructuras elevadas para protegerlo de ratones y ratas. [13] Los ancianos Khmu son tradicionalmente las personas más importantes de la aldea y son responsables de resolver todas las disputas de la aldea. [14]
Los líderes de la aldea incluían al chamán (con conocimientos en medicina espiritual), el curandero (con conocimientos en medicina herbaria), el sacerdote (basado en el linaje familiar del sacerdocio) y el jefe de la aldea (en los tiempos modernos, elegido por el gobierno de Laos). [14] Las comunidades khmu de Laos generalmente tienen sistemas de justicia localizados administrados por los ancianos de la aldea. [14]
La cultura Khmu se transmite tradicionalmente mediante el recitado de historias alrededor de fogatas nocturnas. [12] Las sesiones de narración de cuentos implican compartir pipas de plata (originalmente de opio, pero ahora predominantemente de tabaco). [12] [13] Algunos Khmu están muy tatuados por razones tanto decorativas como religiosas. [12] [13] En Laos, los Khmu tienen fama de practicar magia, y algunas familias todavía se dedican a lanzar hechizos y adivinar el futuro. [12] Según las prácticas animistas de los Khmu, se ofrece reverencia al espíritu de la casa, la pandilla Hroi . [12]
Los aldeanos creen que una casa, una aldea y sus alrededores Khmu están integrados con los espíritus de la tierra, por lo que las casas y las aldeas se consideran espacios sagrados o ritualizados. Por lo general, aldeas Khmu enteras están encerradas en vallas con tres o cuatro puertas que separan a los Khmu de sus graneros y graneros. [14] Los altares se colocan fuera del perímetro para protegerse de incendios y tormentas. [14]
En el pasado, se creía que cada familia Khmu estaba bajo la protección de un tótem, como un jabalí o un águila, que originalmente había ayudado a un antepasado y continuaría protegiendo a la familia. En el pasado, el pueblo Khmuic celebraba 4 festivales, a saber: siembra de arroz, cosecha de arroz, año nuevo y festivales de lavado o eliminación del pecado. En la antigüedad, el pueblo Khmuic celebraba el festival de año nuevo en el primer día de luna creciente del primer mes lunar. En la actualidad, la fiesta de año nuevo prácticamente no se practica o, si se practica, se integra con la fiesta de la cosecha. [14]
Una antigua casa Khmuic debe colocarse a lo largo de la dirección de este a oeste y nunca cruzar la dirección del sol. Sin embargo, hay Khmuic cuyas personas construyeron sus casas en la dirección del sol. Cada casa debe tener una puerta al este y otra al norte o al sur. Esto depende de la situación del área donde se construyó la casa y nunca construyas una puerta en el lado oeste de la casa. Una casa con inclinación recta debe tener un balcón exterior grande (con una escalera de 5 o 7 escalones) conectado desde la puerta este y una habitación inclinada con la puerta este o norte (con una escalera de 5 o 7 escalones). [14]
Una casa con inclinaciones inclinadas (forma de media luna) debe tener un gran balcón exterior (adjunto con una gran escalera de 5 o 7 escalones) conectado desde una habitación pequeña y corta conectada desde el lado norte o sur de la casa, y un balcón interior. (adjunto con una escalera de 5 o 7 escalones) conectado desde la puerta este. El antiguo pueblo Khmuic creía y adoraba al espíritu del sol por su seguridad y salud. Temprano en la mañana, cualquier día que el cielo esté despejado, cuando el sol comienza a salir, la gente Khmuic abría las puertas orientales de sus casas para dejar que el sol brille en sus casas. [14]
Hay tres explicaciones para esta direccionalidad de la construcción de casas: 1. expulsar a los demonios, fantasmas y malos espíritus de las casas (los antiguos Khmuic creían que los demonios, fantasmas o malos espíritus temen la luz del sol); 2. expulsar y lavar bacterias y cualquier tipo de pequeños insectos peligrosos para el cuerpo y la salud; 3. Los khmuic también creen que la luz del sol de la mañana es pura y fresca, por lo que exponer el propio cuerpo a la luz del sol de la mañana hace que la mente esté fresca, de buen humor, saludable y activa en el trabajo. Hoy en día, la mayoría de los khmuic ignoran las creencias y reglas y no practican esta forma de construir sus casas. [14] Los techos de las casas están cubiertos con tejas de madera o paja. [13]
En los casos relacionados con la temporada de cosecha, los khmuic también respetan el sol como símbolo de cielo despejado o clima sin lluvia. Durante la temporada de cosecha, a veces el clima era anormal y llovía, lo que causaba muchos daños al arroz. Entonces, cuando el arroz madura y su color se vuelve amarillo o naranja, y aproximadamente en el momento de la cosecha, el pueblo Khmuic celebraba pequeños rituales para sacrificar almas o espíritus del arroz en los campos de arroz, en su mayoría en campos de arroz terrestres o campos de quema (tala y quema). técnica que los khmuic llaman “hre hngo” [hre̞ʔ hŋɒ̞ʔ]). En los rituales de sacrificios de almas de arroz golpean el tambor de bronce, que los khmuic llaman "yan" ( tambor de bronce ) o "heurbang greh" ( gong de la cosecha ) para rogar al sol que brille bien y evitar que caiga lluvia. En caso de que llueva, también golpean a yan y dicen algunos dichos para rogar que deje de llover. Durante la temporada de lluvias, si llueve más de lo habitual, la gente Khmuic también golpea yan y recita dichos para rogar que la lluvia amaine o se detenga por un tiempo. Es por eso que en la ceremonia 'Moun Greh, el pueblo Khmuic golpea el yan (tambor de bronce) para agradecer al sol por brillar bien durante la cosecha de arroz; y es por eso que los khmuic también llaman al tambor de bronce “heurbang greh” (gong de la cosecha); en la actualidad este tipo de práctica es rara.
Los cementerios Khmu se dividen tradicionalmente en cuatro secciones; uno para muertes naturales, otro para muertes accidentales, uno para niños y otro para quienes fallecieron fuera de casa. [14] Los Khmu generalmente no creen en el renacimiento. [14] El animismo tradicional Khmu pone énfasis en el concepto de tabú, ya que los aldeanos creen que las violaciones del tabú resultan en la venganza de los espíritus. Las actividades prohibidas incluyen tocar los altares o los amuletos que representan el espíritu de la casa, las ceremonias de nacimiento de niños que nacen con los pies por delante y entrar a una casa sin permiso. [13]
Las danzas para propiciar a la diosa del arroz son comunes entre el pueblo Khmu; Se realizan con el fin de asegurar una buena cosecha. [15]
Medios relacionados con el pueblo Khmu en Wikimedia Commons