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La fábula del dragón tirano

« La fábula del dragón tirano » es una fábula de 2005 sobre el envejecimiento y la muerte del filósofo sueco Nick Bostrom . Relata la miseria infligida por un dragón tirano ( personificación del proceso de envejecimiento y la muerte), [1] que exige un tributo de decenas de miles de vidas por día y las acciones del pueblo, incluido el rey, que vienen juntos para contraatacar y finalmente matar al dragón tirano. [2]

Historia

La fábula cuenta la historia de un reino que vive junto a una montaña habitada por un terrible dragón. El dragón exige un sacrificio diario de miles de personas del reino. A lo largo de los años, hay muchos esfuerzos valientes para derrotar al dragón, pero ninguno tiene éxito; Las escamas del dragón son demasiado fuertes para ser perforadas. La gente del reino se acostumbra al apetito diario del dragón como un simple hecho de la vida. Una gran burocracia en el reino se dedica a satisfacer eficientemente las demandas del dragón, enviando personas al pie de la montaña por ferrocarril todas las noches. Esta burocracia eventualmente se vuelve extraordinariamente costosa y consume una séptima parte del presupuesto del reino.

Un día, un sabio propone que sería posible matar al dragón, si se pudiera desarrollar un material lo suficientemente avanzado para perforar las escamas del dragón. Esta propuesta es rápidamente descartada por la intelectualidad del reino como una ilusión. Muchos años después, los "dragonólogos" desarrollan un material que es más duro que las escamas del dragón y comienzan a abogar por la construcción de un arma para matar al dragón.

El apoyo popular para matar al dragón crece y, finalmente, el rey convoca una reunión abierta al público. En la reunión, el principal asesor moral del rey argumenta en contra de matar al dragón, utilizando una retórica elocuente para argumentar que ser consumido por el dragón es intrínsecamente parte de lo que significa ser humano, y que la finitud de la vida es lo que le da significado.

Después de que el elocuente consejero termina de hablar, un joven grita "¡el dragón es malo!" Un sabio lleva al niño al podio y el niño le explica que el dragón devoró a su abuela, quien le había prometido hornear galletas con él en Navidad.

La inocente declaración del niño sobre la simple verdad (el dragón es malo porque se come a la gente) impulsa al público a apoyar el intento de matar dragones. El rey dedica grandes sumas de dinero al proyecto y, después de 12 años, el arma para matar dragones está lista.

Minutos antes de que se despliegue el arma, un joven corre hacia el rey y le ruega que detenga el último tren, porque el padre del joven está a bordo. El rey niega estoicamente con la cabeza, sabiendo que sería demasiado arriesgado alertar al dragón de que algo anda mal.

El arma se lanza y mata con éxito al dragón. Una multitud de ciudadanos celebra el fin del cruel reinado del dragón, pero el rey se siente abrumado por la culpa. Ver la tragedia personal del joven, que se revela como el mismo niño que gritó en la reunión doce años antes, hace que el rey se dé cuenta de cuántas vidas se podrían haber salvado si el reino hubiera comenzado antes el proyecto de matar dragones.

La historia termina de manera optimista, con el rey comentando a sus consejeros que, aunque hay muchos nuevos desafíos que el reino enfrentará ahora que miles de personas no son devoradas por el dragón todos los días, han vencido un gran mal.

Alegoría y argumentos

La historia sostiene que los humanos durante la mayor parte de la historia han carecido de las herramientas para luchar contra el monstruo del envejecimiento y la muerte, pero los avances en biotecnología ponen a la humanidad en la misma situación que los dragonólogos de la historia que descubren un material más duro que las escamas de dragón: el potencial de ralentizar e incluso revertir el envejecimiento podría estar a nuestro alcance. [3] La fábula aborda así los temas de la aceptación de la muerte y la resignación al destino ante el envejecimiento y critica el trance proenvejecimiento .

Al igual que el reino de la historia, Estados Unidos gasta aproximadamente una séptima parte de su PIB en atención sanitaria. Existe una enorme burocracia para facilitar el proceso de envejecimiento y muerte, y para investigar las diversas enfermedades individuales causadas por el envejecimiento, pero se dedica muy poco dinero al proyecto más ambicioso e impactante de acabar con el envejecimiento en sí.

El principal asesor moral de la historia es el equivalente alegórico de un bioético , y Bostrom señala que muchos de los argumentos del asesor moral acerca de la dignidad humana, la finitud de la vida y la muerte como parte intrínseca de la experiencia humana están "extraídos, en su mayoría palabra por palabra" de Los bioeticistas modernos argumentan en contra de la investigación sobre la extensión de la vida y la reversión del envejecimiento. Como en la historia, la retórica elevada se utiliza como cortina de humo para oscurecer la simple moralidad de la situación: el envejecimiento es malo porque mata a la gente.

Historial de publicaciones

La historia ha sido publicada en Philosophy Now , [4] y en el Journal of Medical Ethics . [5]

Ha sido traducido a varios idiomas, incluidos chino, checo, holandés, finlandés, francés, alemán, hebreo, italiano, polaco, ruso, serbio, eslovaco, esloveno y español. [6]

En la cultura popular

El YouTuber CGP Gray produjo una adaptación animada en 2018; [7] fue muy elogiado por la Life Extension Advocacy Foundation . [8]

Referencias

  1. ^ En la sexta nota al final del artículo, el dragón se utiliza como analogía del proceso de senescencia : "el dragón es malo; destruye a las personas. Esta es también la verdad sobre la senescencia humana".
  2. ^ Manzocco, Roberto (2019). "Introducción: Gilgamesh contra el dragón tirano". Transhumanismo: ingeniería de la condición humana: historia, filosofía y estado actual. Ciencia popular. Publicaciones internacionales Springer. ISBN 978-3-030-04956-0.
  3. ^ Evans, Benjamín Shane (2017). Más allá del transhumanismo: los peligros de las filosofías transhumanistas en los seres humanos y no humanos (tesis de maestría en artes). Universidad del Estado de Iowa. doi : 10.31274/etd-180810-4928 .pag. 48.
  4. ^ Bostrom, Nick (12 de junio de 2012). "La fábula del dragón tirano". Filosofía ahora . 89 : 6–9.
  5. ^ Bostrom, N. (1 de mayo de 2005). "La fábula del dragón tirano". Revista de Ética Médica . 31 (5): 273–277. doi :10.1136/jme.2004.009035. ISSN  0306-6800. PMC 1734155 . PMID  15863685. S2CID  32739628. 
  6. ^ Bostrom, Nick. "La fábula del dragón tirano". www.nickbostrom.com . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
  7. ^ Greene, Tristán (24 de abril de 2018). "Al diablo con el envejecimiento: mire este vídeo de YouTube sobre un dragón". TNW . Consultado el 14 de octubre de 2021 .
  8. ^ Bagalà, Nicola (27 de abril de 2018). "CGP Grey: La fábula del dragón tirano". Vida útil.io. Consultado el 14 de octubre de 2021 .

enlaces externos