La psicología transcultural es el estudio científico del comportamiento humano y los procesos mentales, incluyendo tanto su variabilidad como su invariancia, bajo diversas condiciones culturales. [1] Mediante la expansión de las metodologías de investigación para reconocer la variación cultural en el comportamiento , el lenguaje y el significado, busca extender y desarrollar la psicología . [2] Dado que la psicología como disciplina académica se desarrolló en gran medida en América del Norte y Europa , algunos psicólogos se preocuparon de que los constructos y fenómenos aceptados como universales no fueran tan invariantes como se suponía anteriormente, especialmente porque muchos intentos de replicar experimentos notables en otras culturas tuvieron un éxito variable. [3] [4] Dado que existen preguntas sobre si las teorías que tratan temas centrales, como el afecto , la cognición , las concepciones del yo y cuestiones como la psicopatología , la ansiedad y la depresión , pueden carecer de validez externa cuando se "exportan" a otros contextos culturales, la psicología transcultural las reexamina. Lo hace utilizando metodologías diseñadas para tener en cuenta las diferencias culturales a fin de explicar la variación cultural . [5] Algunos críticos han señalado fallas metodológicas en la investigación psicológica transcultural y afirman que las graves deficiencias en las bases teóricas y metodológicas utilizadas impiden, en lugar de ayudar, la búsqueda científica de principios universales en psicología. Los psicólogos transculturales están volcándose más al estudio de cómo ocurren las diferencias (varianza), en lugar de buscar universales al estilo de la física o la química . [2] [4]
Si bien la psicología intercultural representaba solo un área menor de la psicología antes de la Segunda Guerra Mundial, comenzó a crecer en importancia durante la década de 1960. En 1971, se fundó la interdisciplinaria Sociedad para la Investigación Intercultural (SCCR), y en 1972 se estableció la Asociación Internacional de Psicología Intercultural (IACCP). [6] Desde entonces, esta rama de la psicología ha seguido expandiéndose a medida que ha habido una creciente popularidad de la incorporación de la cultura y la diversidad en los estudios de numerosos fenómenos psicológicos.
La psicología transcultural se diferencia de (pero influye y es influenciada por) la psicología cultural , que se refiere a la rama de la psicología que sostiene que el comportamiento humano está fuertemente influenciado por las diferencias culturales, lo que significa que los fenómenos psicológicos solo pueden compararse entre sí a través de culturas en un grado limitado. Por el contrario, la psicología transcultural incluye una búsqueda de posibles universales en el comportamiento y los procesos mentales. La psicología transcultural "puede considerarse como un tipo [de] metodología de investigación , en lugar de un campo completamente separado dentro de la psicología". [6] [7] Además, la psicología transcultural puede distinguirse de la psicología internacional, y esta última se centra en la expansión global de la psicología, especialmente durante las últimas décadas. Sin embargo, la psicología transcultural, la psicología cultural y la psicología internacional están unidas por una preocupación común por expandir la psicología en una disciplina universal capaz de comprender los fenómenos psicológicos en todas las culturas y en un contexto global.
Dos definiciones de este campo son: "el estudio científico del comportamiento humano y su transmisión, teniendo en cuenta las formas en que los comportamientos son moldeados e influenciados por fuerzas sociales y culturales" [8] y "el estudio empírico de miembros de varios grupos culturales que han tenido diferentes experiencias que conducen a diferencias predecibles y significativas en el comportamiento". [9] La cultura, como un todo, también puede definirse como "la forma de vida compartida de un grupo de personas". [8] A diferencia de los sociólogos, la mayoría de los psicólogos transculturales no trazan una línea divisoria clara entre la estructura social y los sistemas de creencias culturales.
Los primeros trabajos en psicología transcultural fueron sugeridos en la revista Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft [Revista de psicología popular y ciencia del lenguaje] de Lazarus y Steinthal, que comenzó a publicarse en 1860. Posteriormente, Williams HR Rivers (1864-1922) realizó investigaciones más orientadas empíricamente que intentaron medir la inteligencia y la agudeza sensorial de los pueblos indígenas que residían en el área del estrecho de Torres, ubicada entre Australia y Nueva Guinea. [10] El padre de la psicología moderna, Wilhelm Wundt , publicó diez volúmenes sobre Völkerpsychologie (una especie de psicología cultural de orientación histórica), pero estos volúmenes solo han tenido una influencia limitada en el mundo de habla inglesa. [11] El estudiante de Wundt , Franz Boas , antropólogo de la Universidad de Columbia, desafió a varios de sus estudiantes, como Ruth Benedict y Margaret Mead, a estudiar los fenómenos psicológicos en culturas no occidentales como Japón, Samoa y Nueva Guinea. Destacaron la enorme variabilidad cultural de muchos fenómenos psicológicos, desafiando así a los psicólogos a demostrar la validez transcultural de sus teorías favoritas.
Otros campos de la psicología se centran en cómo las relaciones personales afectan el comportamiento humano; sin embargo, no tienen en cuenta el impacto significativo que la cultura puede tener en el comportamiento humano. [6] El dictamen malinowskiano se centra en la idea de que existe la necesidad de comprender la cultura de una sociedad en sus propios términos en lugar de la búsqueda común de encontrar leyes universales que se apliquen a todo el comportamiento humano. [12] Los psicólogos transculturales han utilizado la distinción emic/etic durante algún tiempo. [13] El enfoque emic estudia el comportamiento desde dentro de la cultura, y en su mayoría se basa en una cultura; el enfoque etic estudia el comportamiento desde fuera del sistema cultural, y se basa en muchas culturas. [14] Actualmente, se dice que muchos psicólogos que realizan investigaciones transculturales utilizan lo que se llama un enfoque pseudoetic. [15] Este enfoque pseudoetic es en realidad un enfoque basado en emic desarrollado en una cultura occidental mientras que fue diseñado para funcionar como un enfoque etic. [15] Irvine y Carroll llevaron una prueba de inteligencia a otra cultura sin verificar si la prueba estaba midiendo lo que se pretendía medir. Esto puede considerarse un trabajo pseudoético porque varias culturas tienen sus propios conceptos de inteligencia. [14]
La investigación sobre cómo se construye el yo (ya sea, por ejemplo, en términos individualistas o colectivistas) ha sido un tema importante de investigación en psicología transcultural durante décadas. [16] [17] [18] [19] Algunos psicólogos emplearon la preparación cultural para comprender cómo las personas que viven con múltiples culturas interpretan los eventos. [20] Por ejemplo, Hung y sus asociados mostraron un conjunto diferente de imágenes relacionadas con la cultura a los participantes del estudio, como la Casa Blanca de los EE. UU. y un templo chino, y luego vieron un clip de un pez individual nadando delante de un grupo de peces. [21] Cuando se expuso a este último, los participantes de Hong Kong tenían más probabilidades de razonar de manera colectivista. [22] : 187 Por el contrario, los participantes que vieron imágenes occidentales tenían más probabilidades de dar una respuesta inversa y centrarse más en peces individuales. [23] : 787 [24] Las personas de la sociedad bicultural , cuando se las prepara con diferentes íconos culturales, tienden a hacer una atribución activada culturalmente. [20] : 327 La tarea de marcar con un círculo los pronombres es también otra tarea de preparación cultural, en la que se pide al participante marcar con un círculo consciente los pronombres, como "nosotros", "nos", "yo" y "mí", durante la lectura del párrafo. [25] [26] : 381
El psicólogo holandés Geert Hofstede revolucionó el campo al realizar investigaciones mundiales sobre valores para IBM en la década de 1970. La teoría de las dimensiones culturales de Hofstede no solo es el trampolín para una de las tradiciones de investigación más activas en psicología intercultural, sino que también se cita ampliamente en la literatura de gestión. Su trabajo inicial descubrió que las culturas difieren en cuatro dimensiones: distancia de poder, evitación de la incertidumbre, masculinidad-feminidad e individualismo-colectivismo. [27] Más tarde, después de que The Chinese Culture Connection ampliara su investigación utilizando materiales chinos indígenas, agregó una quinta dimensión: la orientación a largo plazo (originalmente llamada dinamismo confuciano), que se puede encontrar en otras culturas además de China. [28] Aún más tarde, después de trabajar con Michael Minkov utilizando datos de la Encuesta Mundial de Valores , agregó una sexta dimensión: indulgencia versus moderación. [29] [30]
A pesar de su popularidad, el trabajo de Hofstede ha sido seriamente cuestionado por McSweeney (2002). [31] Además, Berry et al. cuestionan parte del trabajo de Hofstede, proponiendo medidas alternativas para evaluar el individualismo y el colectivismo. De hecho, el debate individualismo-colectivismo ha demostrado ser problemático, y Sinha y Tripathi (1994) sostienen que pueden coexistir fuertes orientaciones individualistas y colectivistas en la misma cultura (hablan de la India en este sentido). [32] Esto ha demostrado ser un problema con muchas de las diversas dimensiones lineales que son, por naturaleza, dicotómicas. Las culturas son mucho más complejas y se basan en el contexto de lo que se representa en estas representaciones dimensionales inflexibles.
Los psicólogos clínicos transculturales (por ejemplo, Jefferson Fish [33] [34] [35] ) y los psicólogos de asesoramiento (por ejemplo, Lawrence H. Gerstein, [36] Roy Moodley, [37] [38] y Paul Pedersen [39] [40] ) han aplicado los principios de la psicología transcultural a la psicoterapia y el asesoramiento. Además, el libro de Uwe P. Gielen, Juris G. Draguns y Jefferson M. Fish titulado "Principles of Multicultural Counseling and Therapy" contiene numerosos capítulos sobre la aplicación de la cultura en el asesoramiento. Joan D. Koss-Chioino, Louise Baca y Luis A. Varrga aparecen en este libro (en el capítulo titulado "Terapia de grupo con adolescentes mexicanos y mexicanos: enfoque en la cultura") como personas que trabajan con latinos en su forma de terapia, que se sabe que es culturalmente sensible . Por ejemplo, en su terapia crean un "cuarto espacio de vida" que permite a los niños/adolescentes reflexionar sobre las dificultades que pueden estar enfrentando. [34] Además, en el libro se afirma que varios países están empezando a incorporar intervenciones multiculturales en sus prácticas de asesoramiento. Los países enumerados incluyen: Malasia, Kuwait, China, Israel, Australia y Serbia. [34] Por último, en el capítulo titulado "Multiculturalismo y asesoramiento escolar: creación de programas de orientación y asesoramiento integrales relevantes", Hardin LK Coleman y Jennifer J. Lindwall proponen una forma de incorporar componentes culturales en los programas de asesoramiento escolar. Específicamente, enfatizan la necesidad de que el consejero tenga competencia multicultural y la capacidad de aplicar este conocimiento cuando trabaje con personas de diversos orígenes étnicos. [34] Además, varios volúmenes recientes han revisado el estado de la psicología del asesoramiento y la psicoterapia en todo el mundo al tiempo que analizan las similitudes y diferencias interculturales en las prácticas de asesoramiento. [36] [37] [38]
¿Pueden los rasgos definidos por los psicólogos estadounidenses generalizarse a personas de diferentes países? En respuesta a estas preguntas, los psicólogos transculturales a menudo se han preguntado cómo comparar los rasgos entre culturas. Para examinar esta cuestión, se han realizado estudios léxicos que miden los factores de personalidad utilizando adjetivos de rasgos de varios idiomas. [41] Con el tiempo, estos estudios han llegado a la conclusión de que los factores de extroversión, amabilidad y responsabilidad casi siempre aparecen, pero el neuroticismo y la apertura a la experiencia a veces no lo hacen. Por lo tanto, es difícil determinar si estos rasgos son inexistentes en ciertas culturas o si se deben utilizar diferentes conjuntos de adjetivos para medirlos. Sin embargo, muchos investigadores creen que la FFM es una estructura universal y se puede utilizar en la investigación transcultural y en los estudios de investigación en general. Sin embargo, otras culturas pueden incluir rasgos incluso más significativos que van más allá de los rasgos incluidos en la FFM. [41]
Los investigadores se han preguntado a menudo si las personas de distintas culturas interpretan las emociones de forma similar. En el campo de la psicología intercultural, Paul Ekman ha llevado a cabo una investigación en la que se examinan los juicios sobre la expresión facial en distintas culturas. En uno de sus estudios participaron participantes de diez culturas diferentes a los que se les pidió que indicaran sus emociones y la intensidad de cada una de ellas basándose en fotografías de personas que expresaban distintas emociones. Los resultados del estudio mostraron que existía un acuerdo entre las culturas en cuanto a qué emociones eran las más intensas y las que ocupaban el segundo lugar en intensidad. [42] Estos hallazgos respaldan la opinión de que existen al menos algunas expresiones faciales universales de la emoción. No obstante, también es importante señalar que en el estudio hubo diferencias en la forma en que los participantes de distintas culturas calificaron la intensidad de las emociones. [42]
Aunque se dice que existen expresiones faciales universalmente reconocidas, Yueqin Huang y sus colegas realizaron una investigación que examinó cómo una cultura puede aplicar diferentes etiquetas a ciertas expresiones de emociones. Huang et al. (2001) en particular compararon las percepciones chinas y estadounidenses de las expresiones faciales de las emociones. Encontraron que los participantes chinos no eran tan hábiles como los participantes estadounidenses para percibir las expresiones emocionales universales de personas que provienen de una cultura diferente a la suya. [43] Estos hallazgos respaldan la noción de que existen diferencias interculturales en el juicio emocional. Huang et al. (2001) sugieren que los asiáticos pueden usar diferentes señales en el rostro para interpretar la expresión emocional. Además, debido a que cada cultura tiene diferentes valores y normas, es importante analizar esas diferencias para comprender mejor por qué ciertas emociones se interpretan de manera diferente o no se interpretan en absoluto. Por ejemplo, como señalan Huang et al. (2001), es común que las "emociones negativas" no sean bien recibidas en muchas culturas asiáticas. Esta importante información puede ser fundamental para reconocer la diferencia intercultural entre los juicios asiáticos y estadounidenses sobre las expresiones emocionales universales. [43]
El término "bienestar subjetivo" se utiliza con frecuencia en toda la investigación psicológica y se compone de tres partes principales: 1) satisfacción con la vida (una evaluación cognitiva de la vida en general), 2) la presencia de experiencias emocionales positivas y 3) la ausencia de experiencias emocionales negativas. [44] En las distintas culturas, las personas pueden tener opiniones diferentes sobre el nivel "ideal" de bienestar subjetivo. Por ejemplo, se ha demostrado en estudios que los brasileños encuentran muy deseables las emociones positivas, mientras que los chinos no obtuvieron una puntuación tan alta en el deseo de emociones positivas. [44] En consecuencia, al comparar el bienestar subjetivo entre culturas, parece importante tener en cuenta cómo los individuos de una cultura pueden calificar un aspecto de manera diferente a los individuos de otra cultura. Es difícil identificar un indicador universal de cuánto bienestar subjetivo experimentan los individuos en diferentes sociedades durante un período de tiempo. [44] Un tema importante es si los individuos de países individualistas o colectivistas son más felices y tienen una puntuación más alta en bienestar subjetivo. Diener, Diener y Diener (1995) observaron que los miembros de culturas individualistas son más felices que los miembros de culturas colectivistas. [45] También es importante señalar que las naciones más felices no siempre son las más ricas. Si bien existen fuertes asociaciones entre el ingreso cultural promedio y el bienestar subjetivo, el argumento de que "más rico = más feliz" sigue siendo un tema de candente debate. Un factor que puede contribuir a este debate es que las naciones económicamente estables también pueden contener diversas características no materialistas, como un gobierno democrático más estable, una mejor aplicación de los derechos humanos, etc., que podrían contribuir en general a un mayor bienestar subjetivo. Por lo tanto, aún está por determinar si un mayor nivel de bienestar subjetivo está vinculado a la riqueza material o si está determinado por otras características que las sociedades ricas suelen poseer y que pueden servir como vínculos intermedios entre la riqueza y el bienestar. [44]
Grossmann et al. utilizan evidencia para mostrar cómo las culturas difieren en las formas en que abordan el conflicto social y cómo la cultura continúa siendo un factor importante en el desarrollo humano incluso en la vejez. Específicamente, el artículo examina las diferencias relacionadas con el envejecimiento en el razonamiento sabio entre las culturas estadounidense y japonesa. Las respuestas de los participantes revelaron que la sabiduría (por ejemplo, el reconocimiento de múltiples perspectivas, los límites de conocimiento personal y la importancia del compromiso) aumentó con la edad entre los estadounidenses, pero la edad avanzada no se asoció directamente con respuestas más sabias entre los participantes japoneses. Además, los participantes japoneses más jóvenes y de mediana edad ilustraron puntajes más altos que los estadounidenses para resolver conflictos grupales. [46] Grossmann et al. encontraron que los estadounidenses tienden a enfatizar la individualidad y resolver conflictos de manera directa, mientras que los japoneses ponen énfasis en la cohesión social y resuelven los conflictos de manera más indirecta. Los japoneses están motivados para mantener la armonía interpersonal y evitar conflictos, resolver conflictos mejor y son más sabios al principio de sus vidas. Los estadounidenses experimentan el conflicto gradualmente, lo que resulta en un aprendizaje continuo sobre cómo resolver conflictos y una mayor sabiduría en sus últimos años. El estudio actual respaldó el concepto de que las diferentes culturas utilizan métodos diferentes para resolver conflictos. [46]
Las diferencias en la resolución de conflictos entre culturas también se pueden ver con la inclusión de un tercero. Estas diferencias se pueden encontrar cuando un tercero se involucra y proporciona una solución al conflicto. [47] Las prácticas culturales asiáticas y estadounidenses juegan un papel en la forma en que los miembros de las dos culturas manejan el conflicto. Una técnica utilizada por los coreano-estadounidenses puede reflejar valores confucianos [47] mientras que la técnica estadounidense será consistente con sus puntos de vista individualistas y capitalistas. Los estadounidenses tendrán más estructura en sus procesos que proporciona estándares para situaciones similares en el futuro. Al contrario de las formas estadounidenses, los coreano-estadounidenses no tendrán tanta estructura para resolver sus conflictos, pero sí más flexibilidad al resolver un problema. Para los coreano-estadounidenses, es posible que no siempre se establezca la forma correcta, pero generalmente se puede reducir a unas pocas soluciones posibles.
Williams y Best (1990) han estudiado distintas sociedades en términos de estereotipos de género predominantes, autopercepciones vinculadas al género y roles de género. Los autores encontraron similitudes universales, así como diferencias entre y dentro de más de 30 naciones. [48] El Manual de Psicología Transcultural también contiene una revisión sobre el tema del sexo, el género y la cultura. Uno de los principales hallazgos generales fue que, en el tema del sexo y el género, se demostró que las similitudes panculturales eran mayores que las diferencias culturales. [49] Además, se ha demostrado que en todas las culturas la forma en que los hombres y las mujeres se relacionan entre sí en los grupos sociales es bastante similar. [49] Se han hecho más llamados para examinar las teorías del desarrollo del género, así como la forma en que la cultura influye en el comportamiento tanto de hombres como de mujeres. [49]
Este tema representa un área especializada de la psicología intercultural y puede considerarse como el estudio de las similitudes y diferencias culturales en los procesos de desarrollo y sus resultados expresados por el comportamiento y los procesos mentales en individuos y grupos. Como lo presentaron Bornstein (2010), [50] Gielen y Roopnarine (2016) y Gardiner y Kosmitzki (2010), los investigadores en esta área han examinado varios temas y dominios de la psicología (por ejemplo, teorías y metodología, socialización, familias, roles de género y diferencias de género, los efectos de la inmigración en la identidad), el desarrollo humano a lo largo del ciclo de vida humano en varias partes del mundo, los niños en circunstancias difíciles como los niños de la calle y los adolescentes traumatizados por la guerra, y las comparaciones globales entre niños y adultos y las influencias sobre ellos. Debido a que solo el 3,4% de los niños del mundo viven en los Estados Unidos, se necesita urgentemente este tipo de investigación para corregir las presentaciones etnocéntricas que se pueden encontrar en muchos libros de texto estadounidenses (Gielen, 2016).
Berry et al. hacen referencia a la evidencia de que se han encontrado varias dimensiones diferentes en comparaciones transculturales de prácticas de crianza de niños , incluidas las diferencias en las dimensiones de entrenamiento de obediencia, entrenamiento de responsabilidad, entrenamiento de crianza (el grado en que un hermano cuidará a otros hermanos o a personas mayores), entrenamiento de logros, autosuficiencia y autonomía; [51] [52] Además, el Manual de Psicología Transcultural Volumen 2 contiene un extenso capítulo (La estructuración cultural del desarrollo infantil por Charles M. Super y Sara Harkness) sobre las influencias transculturales en el desarrollo infantil. Afirmaron que se demostró que tres temas recurrentes surgían constantemente durante su revisión: "cómo conceptualizar mejor la variabilidad dentro y entre entornos culturales, caracterizar las actividades de la mente del niño y mejorar la investigación metodológica en cultura y desarrollo". [53]
El comportamiento y la motivación son conceptos amplios y han provocado mucho debate sobre la perspectiva etic vs. emic. Una de las principales teorías motivacionales actuales es la teoría de la autodeterminación , que se ha afirmado que es etic universal o, en otras palabras, la validez de esta teoría se puede identificar empíricamente en todas las culturas. [54] La mayoría de los estudios que respaldan esta afirmación de generalización transcultural se han centrado en comparar países industrializados en regiones de ingresos altos y medios, [55] pero no pudieron establecer la validez global de esta teoría. Recientemente, algunos estudios intentaron salvar esta brecha. Por ejemplo, un estudio comparó los modelos de teoría de la autodeterminación que predicen la actividad física en pacientes con diabetes en diversas poblaciones desfavorecidas (es decir, poblaciones inmigrantes en Suecia y Sudáfrica urbanas, y una población en Uganda rural) utilizando modelos de ecuaciones estructurales multigrupo. [56] Los modelos de proceso motivacional no se correspondían completamente y el estudio no pudo proporcionar evidencia suficiente para la validez etic de la teoría de la autodeterminación. Los autores concluyeron que se necesita más investigación, lo que está en consonancia con la falta de evidencia para muchos otros dominios psicosociales para los cuales la investigación se ha limitado a los países occidentales, industrializados y de altos ingresos. [57]
El auge de la psicología transcultural refleja un proceso general de globalización en las ciencias sociales que busca purificar áreas específicas de investigación que tienen sesgos occidentales. De esta manera, la psicología transcultural (junto con la psicología internacional ) apunta a hacer que la psicología tenga un carácter menos etnocéntrico de lo que ha sido en el pasado. La psicología transcultural se enseña ahora en numerosas universidades ubicadas en todo el mundo, tanto como un área de contenido específico como un enfoque metodológico diseñado para ampliar el campo de la psicología.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Principales reseñas de la literatura sobre psicología transcultural, de: Triandis, Harry C.; Roy S. Malpass; Andrew R. Davidson (1971). "Psicología transcultural". Biennial Review of Anthropology . 7 : 1–84. JSTOR 2949227.
Las siguientes publicaciones sobre el tema se encuentran disponibles en línea en la Búsqueda de libros de Google en su totalidad o con una vista previa sustancial:
Materiales de aprendizaje relacionados con la psicología transcultural en Wikiversidad