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Proyectivismo

El proyectivismo o proyeccionismo [1] en filosofía implica atribuir (proyectar) cualidades a un objeto como si esas cualidades realmente le pertenecieran. Es una teoría sobre cómo las personas interactúan con el mundo y se ha aplicado tanto en la ética como en la filosofía general. Se deriva de la idea humeana de que todos los juicios sobre el mundo se derivan de la experiencia interna y que, por tanto, las personas proyectan su estado emocional en el mundo y lo interpretan a través de la lente de su propia experiencia. El proyectivismo puede entrar en conflicto con el realismo moral , que afirma que los juicios morales pueden determinarse a partir de hechos empíricos, es decir, que algunas cosas son objetivamente correctas o incorrectas.

Orígenes

Los orígenes del proyectivismo se encuentran en David Hume , quien describe esta visión en el Tratado sobre la naturaleza humana : "Es una observación común que la mente tiene una gran propensión a extenderse sobre objetos externos y a unir con ellos cualquier impresión interna que ocasión, y que siempre hacen su aparición al mismo tiempo que estos objetos se descubren a los sentidos". [2]

La teoría proyectivista de la causalidad de Hume

Supongamos, por ejemplo, que alguien es golpeado por un martillo y, algún tiempo después, aparece un hematoma en el punto del impacto. El impacto del martillo es un evento observable; el hematoma también es observable. Sin embargo, la conexión causal entre ambos acontecimientos no se observa ni se experimenta, al menos según Hume. Hume creía que siempre que uno pueda afirmar que sabe algo sobre el mundo, ese conocimiento debe derivarse de la experiencia (ver el tenedor de Hume ). No se experimenta la relación causal entre un impacto de martillo y la formación de un hematoma. Lo único que se observa son acontecimientos distintos, que ocurren en el mismo lugar y tiempo ( conjunción constante ). Debido a que uno observa eventos de este tipo, la inducción lo lleva a suponer que causas similares resultarán en efectos similares, y de esto se infiere la noción de causalidad. Esto no significa que Hume dudara de que un objeto material fuera capaz de provocar un cambio o movimiento en otro objeto material. Significa que en la medida en que uno habla de alguna causa que resulta en algún efecto, no es algo que uno haya aprendido del mundo de lo que se habla porque no se deriva de la experiencia. Más bien, estamos hablando de una característica de nuestro pensamiento que nos inclinamos a discutir como si fuera una característica del mundo. En resumen, cuando uno cree haber observado una conexión causal, lo único que realmente ha experimentado es una conjunción entre dos eventos separados. Uno sólo puede conocer el mundo a través de la experiencia, por lo que la causalidad como característica del mundo es algo incognoscible para un ser humano. [3]

Proyectivismo no cognitivista

Más recientemente, Simon Blackburn ha sido un importante defensor del proyectivismo. El proyectivismo de Blackburn es una versión del antirrealismo metaético. Blackburn entiende el antirrealismo como la visión de que los enunciados que expresan propiedades morales están construidos, y el realismo como la visión de que las propiedades morales existen de alguna manera independientemente de los agentes morales. Otra distinción en el proyectivismo de Blackburn es la que existe entre cognitivistas y no cognitivistas. Los cognitivistas creen que las afirmaciones morales son "aptas para la verdad", es decir, capaces de ser verdaderas o falsas. Los no cognitivistas, por otro lado, creen que las afirmaciones morales no son aptas para la verdad, es decir, no pueden ser verdaderas o falsas. [4] [5] [ página necesaria ]

Como no cognitivista, el proyectivista sostiene que los juicios éticos son producto de procesos psicológicos conativos, más que cognitivos. Un proceso o estado psicológico conativo es algo similar a una postura, actitud o disposición. Estos procesos psicológicos conativos contrastan con los cognitivos, que es en lo que normalmente se piensa cuando se refiere a los seres humanos "usando su razón" o tal vez siendo racionales (al menos en el sentido estricto). Como criaturas altamente sociales cuyo éxito como especie se ha debido principalmente a la capacidad de comunicarse y cooperar, el proyectivismo sostiene que el desarrollo de un interés moral en realidad ha ido en beneficio del interés prudencial de los humanos.

El proyectivismo de Blackburn, al que llama cuasi-realismo , se basa en la significación de las posturas conativas que se mantienen. Su idea es que estas posturas conativas son el punto de partida de lo que el realista metaético etiqueta creencias o incluso hechos, como que uno debe alimentar a sus hijos o que tiene valores morales: valores reales que existen en el mundo independientemente de ellos. del yo. Dado que estas posturas conativas son esencialmente motivadoras, pueden denominarse deseos, y el realista puede verlos como deseos conectados con creencias verdaderas sobre cosas que existen independientemente de la construcción mental. Esto se debe a que, a medida que los humanos crecen y se desarrollan, las posturas conativas pueden volverse bastante refinadas y convertirse en una especie de sensibilidad moral. Así, para los proyectivistas, los realistas metaéticos confunden sentido moral y sensibilidad. La posición proyectivista sostiene que la sensibilidad moral de un individuo puede volverse muy sofisticada a medida que envejece y madura. Cuando uno experimenta la compasión, llega a valorar la compasión; o con gratitud, uno llega a admirar la gracia y a considerar la gratitud como una virtud. Pero el proyectivista no se compromete a decir que la respuesta de un individuo a algo incorrecto (es decir, el sentido) es lo que determina si es correcto o incorrecto. La opinión es que las características maliciosas de las acciones son externas y desempeñan un papel en el desarrollo de sentimientos morales esencialmente motivadores que guían la conducta. [4] [6]

Esta visión es vulnerable a una preocupación importante para el realista ético: el proyectivismo puede colapsar en subjetivismo o alguna variedad de relativismo moral . Por ejemplo, puede parecer que si Hitler realmente sintiera que el Holocausto era lo correcto, la única respuesta proyectivista posible sería que si Hitler realmente pensara que estaba haciendo lo correcto, otros podrían decir que estaba equivocado, pero para él , estuvo bien. Pero aquí el proyectivismo no colapsa en subjetivismo. Cuando un subjetivista no ve ningún desacuerdo moral (porque cree que "X tiene razón" simplemente significa "Apruebo X"), el proyectivista puede permitir el desacuerdo moral. [7]

Una vulnerabilidad mayor del proyectivismo es que carece de poder explicativo sobre la metaética y, en cambio, la explica. El proyectivismo puede representar a la metaética lo que el particularismo representa a la ética.

La teoría proyectivista de la probabilidad.

El significado de una afirmación de que la probabilidad de que una moneda caiga cara es ½, en términos proyectivistas, no es que la moneda caiga hacia arriba o no, una característica del mundo, sino más bien que la probabilidad es una medida de la propia propia ignorancia. Frank Ramsey (véanse sus artículos completos, editados por DH Mellor ) e independientemente Bruno de Finetti , desarrollaron teorías proyectivistas de la probabilidad a principios del siglo XX. Para explicar sus teorías, primero hay que introducir el concepto de grado de creencia. [8] [9]

Consideremos, por ejemplo, que una persona tiene un grado de creencia de 1 en una proposición particular si está completamente convencida de su verdad. Por ejemplo, la mayoría de la gente tiene un grado de creencia de 1 en la proposición de que 2+2=4. Por otro lado, una persona tiene un grado de creencia 0 en una proposición si está completamente convencida de su falsedad; la mayoría de la gente tiene un grado de creencia cero en la proposición de que 2+2=5. Son posibles valores intermedios. Un hombre que piensa que su perro ha robado las salchichas, pero no está completamente seguro, podría tener un grado de creencia de 0,8 en la proposición de que su perro robó las salchichas.

Para cada persona A, se puede definir una función (parcial) CA que mapea el conjunto de proposiciones al intervalo cerrado [0, 1] estipulando que para una proposición P CA(P)=t si y sólo si C tiene un grado de creencia t en la proposición P. Ramsey y de Finetti intentaron demostrar de forma independiente que si A es racional, CA es una función de probabilidad: es decir, CA satisface los axiomas de probabilidad estándar ( Kolmogorov ). Supusieron que cuando uno describe un evento como si tuviera probabilidad P, en realidad está expresando sus grados de creencia. Las probabilidades no son características reales del mundo. Por ejemplo, cuando se dice que el evento de que la moneda caiga cara tiene probabilidad ½, lo hacemos porque el grado de creencia en la proposición de que la moneda caerá cara es ½.

Un contraargumento sería que: "Esto debe reformularse para mostrar la probabilidad en un número particular de lanzamientos, no en un lanzamiento de moneda, que SÍ sólo tiene una probabilidad de 1/2 ya que sólo tiene dos caras". Este argumento es discutible, ya que la probabilidad de que la moneda caiga en cara o cruz es 1; sin embargo, el observador no puede medir con precisión las variables de entrada que contribuyen a la condición de salida. Así, en la visión proyectivista, la probabilidad es una medida del grado en que un observador cree en una proposición dada del resultado de un evento. [10]

Ver también

Referencias

  1. ^ Pitson, AE (1989). "Proyeccionismo, realismo y teoría del sentido moral de Hume". Estudios de Hume . 15 (1). Proyecto MUSE: 61–92. doi :10.1353/hms.2011.0485. ISSN  1947-9921.
  2. ^ Hume, David (1739). "Un tratado de la naturaleza humana". Biblioteca en línea de la libertad . Consultado el 25 de marzo de 2021 .
  3. ^ Beebee, Helen (2007). "Hume sobre la causalidad: una interpretación proyectiva". En R. Corry; H. Precio (eds.). Causalidad, física y constitución de la realidad: la república de Russell revisada. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 224-249.
  4. ^ ab Blackburn, Simon (1993). Ensayos sobre cuasi-realismo: una defensa del cuasi-realismo aplicado a la ética . ISBN 978-0-19-508224-1.[ página necesaria ]
  5. ^ Blackburn, Simón (1998). Pasiones gobernantes . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-824785-2.
  6. ^ Zangwill, Nick (diciembre de 1993). "Explicación cuasi realista". Síntesis . 97 (3): 287–296. doi :10.1007/BF01064071. JSTOR  20117846. S2CID  46955963.
  7. ^ Zangwill, Nick (1990). "Cuasi-cuasi-realismo". Filosofía e Investigación Fenomenológica . 50 (3): 583–594. doi :10.2307/2108166. JSTOR  2108166.
  8. ^ "Documentos de Frank Plumpton Ramsey | Pitt digital". biblioteca.digital.pitt.edu . Consultado el 30 de abril de 2021 .
  9. ^ Galavotti, María Carla (2001). "Subjetivismo, objetivismo y objetividad en el bayesianismo de Bruno de Finetti". En maizal, David; Williamson, Jon (eds.). Fundamentos del bayesianismo . Kluwer. págs. 161-174. ISBN 1-4020-0223-8.
  10. ^ Logue, James (1995). Probabilidad proyectiva . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-823959-8.

enlaces externos