Hainteny (pronunciado [hajnˈtenʲ] , que en malgache significa «conocimiento de las palabras») es una forma tradicional de la literatura oral y la poesía malgaches , que implica un uso intensivo de metáforas . Se asocia principalmente con el pueblo merina de Madagascar . [1] En su uso de metáforas y alusiones se asemeja a otro tipo de poesía, el pantun malayo , y Fox [2] sugiere que «parece probable que los merina trajeran consigo una tradición poética malayo-polinesia » a Madagascar. El Ibonia , un poema épico relatado durante siglos en diferentes versiones en Madagascar, refleja el valor que se le da a las habilidades lingüísticas celebradas en la tradición hainteny y ofrece una perspectiva de las diversas mitologías y creencias de las comunidades tradicionales malgaches. [3]
Las primeras colecciones de hainteny se recopilaron en forma impresa por orden de la reina Ranavalona I en el siglo XIX. El escritor francés Jean Paulhan , que estuvo en Madagascar entre 1908 y 1910, realizó un estudio intensivo de los hainteny y publicó un libro de traducciones en 1913. [4]
El hainteny a menudo incorpora ohabolana (proverbios) y kabary (discurso público). Ambas tradiciones orales siguen siendo parte integral de la vida cotidiana malgache, donde se pronuncian en eventos como bodas, funerales, nacimientos y famadihana y constituyen un componente esencial de las representaciones hiragasy . También pueden incluir angano (cuentos populares y fábulas), tantara (narraciones históricas) o ankamantatra (acertijos). [5] Estas diversas tradiciones orales malgaches fueron promovidas en el siglo XX por artistas como Jean Joseph Rabearivelo , quien es considerado el primer poeta moderno de África, [6] y Elie Rajaonarison , un ejemplo de la nueva ola de poesía malgache. [7]
"Proverbio" ofrece una aproximación débil del significado de ohabolana , que constituyen nada menos que expresiones concisas de la cosmovisión filosófica malgache. Si bien se desconoce el número exacto de ohabolana existentes, la colección publicada más grande incluye más de 6.500 de ellos relacionados con todos los aspectos de la vida y, en particular, la condición humana. Fox ha descrito a ohabolana como constituyente de "una filosofía universal de la vida que trasciende su contexto malgache y merece admiración como uno de los nobles intentos del hombre de construir un marco moral y filosófico válido para su existencia". [8] Los ohabolana no son propiedad de una clase particular, sino que están a disposición de cualquiera que encuentre una aplicación destacada de una expresión particular a una situación dada. Su forma persiste sin cambios desde los tiempos antiguos, incluso cuando la gramática y la sintaxis del habla contemporánea han evolucionado desde entonces porque, como señala Fox, alterar un ohabolana constituiría una falta de respeto por los antepasados venerados que son sus creadores. Los ohabolana se caracterizan por ser breves, metafóricos y simétricos en su patrón y sintaxis.
Ejemplos: [9]
Manasa lamba be tseroka; na madio aza, mangarahara. —Lavar un vestido muy sucio: aunque se limpia, se llena de agujeros.
Ny tsiny toy ny rivotra: mikasika ny tena, fa tsy hita tarehy. —La culpa es como el viento: se siente pero no se ve.
Ny voky tsy mahaleo ny tsaroana. —Un buen estómago lleno no equivale a un buen recuerdo.Aza asesiky ny fitia tanteraka, ka tsy mahalala ny ranonorana ho avy. —No estés tan enamorado que no sepas cuándo viene la lluvia.
La tradición del kabary en Madagascar, que es anterior al rey merina Andrianampoinimerina (1787-1810), debe sin embargo gran parte de su forma, uso y significado modernos a las normas establecidas en su corte. El kabary es una forma de habla muy estilizada que ha formado parte importante de la cultura malgache durante siglos. Aquel que habla kabary se conoce como mpikabary . La habilidad en esta forma de oratoria ceremonial en público, en la que los proverbios ohabolana desempeñan un papel privilegiado, es muy estimada y aquel que se muestra como un tompon'ny kabary (maestro del kabary) disfruta de un mayor nivel de respeto e incluso de autoridad. Según la colección clásica de folclore malgache " Tantara ny Andriana eto Madagasikara ", el derecho a gobernar podría incluso determinarse por la elocuencia y las habilidades de uno en el kabary, hasta el punto en que tompon'ny kabary y soberano se convierten en conceptos intercambiables:
Entendemos allí la función del kabary:
Hay un maestro de las palabras,
hay alguien que responde.
Es el maestro de las palabras quien gobierna el reino;
en cuanto al que responde al kabary,Es el reconocimiento público de su sumisión. [10]
El kabary forma parte de numerosas ceremonias sociales importantes, como el matrimonio, la famadihana , la circuncisión y el entierro. Al optar por utilizar el estilo de habla kabary, un orador puede hacer que cualquier situación sea más formal y ceremonial, como puede suceder al expresar condolencias, dar las gracias, dirigirse formalmente a una reunión o pronunciar un discurso político. Hasta el día de hoy, la habilidad en el kabary puede desempeñar un papel decisivo en el éxito de la carrera de un político malgache.
El kabary puede ser pronunciado por dos o más mpikabary al mismo tiempo, y cada uno de ellos generalmente fue nominado por una parte del público presente y representaba a esta, como en las representaciones de hiragasy . Cuando esto sucede, el discurso del kabary puede adquirir matices un tanto competitivos, ya que los oradores intentan demostrar sus habilidades superiores. El mpikabary normalmente se dirige al público de su oponente, y aunque la confrontación directa generalmente está mal vista en la sociedad educada de las Tierras Altas de Madagascar, si un mpikabary oponente comete un error en la forma del kabary o dice mal un ohabolana, esto se señala comúnmente de manera indirecta o delicada como evidencia de una mayor maestría. El uso del lenguaje indirecto, como los proverbios, se considera la forma de hablar más desafiante y adulta y demuestra habilidad, mientras que la crítica directa, la franqueza, el discurso de odio o cualquier cosa que cause pérdida de prestigio ante el público o un orador rival se censura y se desprecia como falta de habilidad. El kabary es generalmente dominio de los hombres y no de las mujeres, porque se cree y se espera que las mujeres hablen de una manera más directa (incluida la expresión de enojo que puede hacer perder el prestigio al hablante), mientras que se espera que los hombres conserven el prestigio tomándose el tiempo para elegir cuidadosamente sus palabras cuando hablan con los demás. No obstante, algunas mujeres pueden participar excepcionalmente en el kabary (por ejemplo, todas las reinas), aunque los hombres representan la gran mayoría del mpikabary. [11]