La controversia del velo en Turquía fue una controversia del siglo XX y principios del XXI sobre las mujeres que usan pañuelos islámicos en la cabeza. La República de Turquía había sido un estado secular desde la enmienda constitucional de 1937. Mustafa Kemal Atatürk introdujo la secularización del estado en la Constitución turca de 1924 , junto con sus reformas . Más del 90% de la población de Turquía es musulmana, [1] [2] y la supresión del hijab / pañuelos en la cabeza y otros símbolos religiosos prominentes en las instituciones gubernamentales y escuelas públicas, (similar a las políticas en Francia , Quebec y México ) [3] condujo a una acalorada controversia en ocasiones en Turquía. Específicamente, resultó en un enfrentamiento entre los que favorecían los principios seculares del estado, como las Fuerzas Armadas turcas , [4] y los conservadores religiosos, incluidos los islamistas . A principios del siglo XXI, el Partido Justicia y Desarrollo (AKP) y su líder Recep Tayyip Erdoğan revirtieron esta situación [5] y trabajaron para “criar una generación piadosa” en Turquía. [6]
Atatürk nunca prohibió el pañuelo en la cabeza (la forma dominante del hijab en Turquía, donde se llama başörtüsü, que significa "cubierta de la cabeza "), pero tampoco fomentó su uso. [ 7] El pañuelo en la cabeza fue prohibido en las instituciones públicas debido a la "regulación de vestimenta pública" emitida después del golpe de 1980 y comenzó a implementarse de manera radical después del memorando militar de 1997. [7] Sin embargo, la prohibición del pañuelo en la cabeza para el personal público fue levantada por el paquete de democratización en 2013. Las disposiciones restrictivas se levantaron con la enmienda realizada en el artículo 5 de la regulación del código de vestimenta, [7] pero permanecieron vigentes en el ejército, la fuerza policial y el poder judicial. [8] En 2022, tanto el gobierno islamista de Turquía como la oposición, anteriormente secular, prometieron tomar "medidas legales para consagrar el derecho de las mujeres a usar pañuelos islámicos". [9]
Mustafa Kemal tenía la ambición de hacer de Turquía una nueva nación secular moderna. En 1925, el gobierno turco introdujo una nueva Ley de Familia inspirada en la Ley de Familia Suiza, [10] y en el mismo año, prohibió el sombrero reformista de Mahmud II para que los hombres fueran occidentalizados, [11] el fez . [12] En 1928, el gobierno turco eliminó la disposición sobre religión oficial de la constitución. [13] Mustafa Kemal consideraba que la ropa moderna era un símbolo visual esencial de la nueva nación secular y alentaba tanto a mujeres como a hombres a usar moda moderna, pero en contraste con su ley contra la ropa tradicional para hombres, nunca introdujo una prohibición contra el hijab. [14] Sin embargo, apareció en público con su esposa Latife Uşaki sin velo y organizó recepciones estatales formales con cena y baile donde hombres y mujeres podían mezclarse, para alentar a las mujeres a abandonar la reclusión y adoptar ropa moderna, y a mediados de la década de 1920, las mujeres turcas de clase alta y media comenzaron a aparecer sin velo en público. [14]
El gobierno turco había prohibido el uso del velo por parte de las mujeres que trabajaban en el sector público en 1982. [15] La prohibición se aplicó a las maestras , abogadas , parlamentarias y otras personas que trabajaban en instalaciones estatales. La prohibición del velo en la función pública y en las instituciones educativas y políticas se amplió para abarcar las instituciones no estatales. Las abogadas y periodistas que se negaron a cumplir la prohibición fueron expulsadas de los edificios públicos, como los juzgados y las universidades . [16]
A finales de los años 70 y principios de los 80, el número de estudiantes universitarias que llevaban pañuelo aumentó sustancialmente y en 1984 entró en vigor la primera aplicación generalizada de la prohibición del pañuelo en las universidades, pero a lo largo de los años 80 y 90 la prohibición no se aplicó de manera uniforme y muchas estudiantes pudieron graduarse. La prohibición del pañuelo en los espacios públicos, incluidas las escuelas y universidades (públicas y privadas), los tribunales de justicia, las oficinas gubernamentales y otras instituciones oficiales, se aplicaba únicamente a estudiantes, trabajadores y funcionarios públicos. Por lo tanto, las madres de alumnos o visitantes no tenían ningún problema para entrar en las escuelas primarias, pero no podían trabajar como maestras. De manera similar, en los tribunales de justicia, la prohibición sólo afectaba a jueces, abogados, abogados y otros trabajadores. También estaba prohibido llevar pañuelos en las fotografías de documentos oficiales como licencias, pasaportes y documentos de inscripción en la universidad. Las universidades y escuelas se negaban a registrar a las estudiantes mujeres a menos que presentaran fotografías de identificación con el pelo y el cuello descubiertos. [17]
Un reglamento de 16 de julio de 1982 especificaba que: la vestimenta y la apariencia del personal que trabaja en las instituciones públicas; la regla de que las funcionarias deben llevar la cabeza descubierta .
Una interpretación de esta ley en 1997 extendió la prohibición al uso del velo en todas las universidades de Turquía. [18] El debate sobre el velo en las universidades fue el más polémico de todos y fue un elemento importante en la política de Turquía a principios del siglo XXI . [19]
Entre 1997 y 2013, el ejército turco prohibió el velo en todas las instituciones de educación superior por considerarlo incompatible con el secularismo. Esta prohibición se levantó después de 2013, pero todavía existía una gran brecha entre las mujeres que usaban velo y las que no lo usaban a la hora de obtener una educación. [20] A partir de 2003, cuando el Partido de la Justicia y el Desarrollo y Recep Tayyip Erdoğan llegaron al poder, declararon que promovían la educación de las mujeres con programas como "Chicas, vamos a la escuela". [21] Según la periodista Aslı Aydıntaşbaş [22]
Irónicamente, para la generación de comunidades ultraconservadoras [de Erdoğan], llevar pañuelo era un medio para que las mujeres pudieran asistir a la escuela o participar en la vida pública. En ese sentido, el mandato de Erdoğan ha proporcionado visibilidad y acceso a la vida pública a mujeres que, de otro modo, se habrían visto obligadas a quedarse en casa y casarse a una edad temprana. [22]
Sin embargo, su objetivo no era lograr la igualdad de género. [23] Como muchos de los que vinieron antes que él, junto con la historia de Turquía que se remonta al antiguo Imperio Otomano, que era una nación islámica, las mujeres eran vistas como esposas y madres, no como individuos que debían recibir una educación de alguna institución. La sociedad turca era una sociedad patriarcal y, debido a eso, la educación para las mujeres no era popular entre el público. La adquisición de educación para mujeres con velo, junto con el hecho de que, aunque se ha levantado la prohibición, todavía es difícil para estas mujeres recibir una educación, es parte de la agenda de Erdoğan para promover las creencias y prácticas islámicas en Turquía. [ verificación fallida ] Esta idea de mantener a las mujeres como amas de casa y madres, no como individuos que pueden obtener una educación, es un excelente ejemplo de lo que el primer ministro turco defiende llamado "Dominación musulmana sunita". [23] Turquía es una sociedad predominantemente musulmana y patriarcal; En Turquía, miran hacia la fe islámica y su interpretación de dicha fe para influir en las prácticas de la sociedad.
Después de que la prohibición se levantara décadas después de su inicio, se hizo difícil para las mujeres, tanto con pañuelo en la cabeza como sin él, recibir una educación. [ verificación fallida ] A pesar de que se han tomado muchas medidas para avanzar en la igualdad de las mujeres en Turquía, hasta ahora no hay ninguna evidencia posterior o sustancial que demuestre que la prohibición de la adquisición de educación para las mujeres con pañuelo en la cabeza redujo el número de mujeres que recibieron algún título de estas instituciones. [23] Basándonos en el gobierno y la sociedad patriarcales e islámicos ya establecidos, el número de mujeres que reciben educación ya era bajo. Antes de esta prohibición, a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, hubo un repunte en el número de estudiantes universitarias que usaban pañuelo en la cabeza, y algunas lograron graduarse con credenciales completas; sin embargo, después de 1984, la prohibición se extendió a todas las escuelas, pero no se aplicó hasta 1997.
Según los Informes de país de 2007, las mujeres que llevaban pañuelos en la cabeza y sus simpatizantes "eran sancionadas o perdían sus empleos en el sector público" (EE.UU., 11 de marzo de 2008, Sec. 2.c). Human Rights Watch (HRW) informa de que a finales de 2005, el Tribunal Supremo Administrativo dictaminó que una profesora no podía optar a un ascenso en su escuela porque llevaba pañuelo en la cabeza fuera del trabajo (enero de 2007). Un consejero de inmigración de la Embajada de Canadá en Ankara afirmó en una correspondencia del 27 de abril de 2005 con la Dirección de Investigación que a los funcionarios públicos no se les permite llevar pañuelo en la cabeza mientras están de servicio, pero que las mujeres que lo llevan pueden trabajar en el sector privado . El 12 de abril de 2005, en una correspondencia enviada a la Dirección de Investigación, un profesor de ciencias políticas especializado en cuestiones de la mujer en Turquía en la Universidad Boğaziçi de Estambul indicó que a las mujeres que llevan pañuelo en la cabeza "se les podría negar el empleo en los sectores privado o público ". Por el contrario, algunos municipios con una población más tradicional podrían haber intentado contratar específicamente a aquellas mujeres que usan pañuelo en la cabeza (Profesor, 12 de abril de 2005). [24] El profesor añadió, sin embargo, que las mujeres que usan pañuelo en la cabeza generalmente experimentan dificultades para obtener puestos como maestras, jueces, abogadas o médicas en el servicio público (ibid.). No se pudo encontrar información más reciente o que corrobore la prohibición del pañuelo en el servicio público entre las fuentes consultadas por la Dirección de Investigación.
El Sunday Times, de Londres, informó que, si bien la prohibición se aplicaba oficialmente sólo en el ámbito público, muchas empresas privadas también evitaban contratar a mujeres que usaran velo (6 de mayo de 2007). MERO señaló que las mujeres que usaban velo podrían haber tenido más dificultades para encontrar trabajo o conseguir un salario deseable (abril de 2008), aunque esto no pudo corroborarse entre las fuentes consultadas por la Dirección de Investigación.
Según el Sunday Times, los velos estaban prohibidos en los hospitales turcos y a los médicos no se les permitía usarlos mientras trabajaban (6 de mayo de 2007). Sin embargo, MERO informó que los laicos consideraban que la administración turca tenía una agenda religiosa oculta (The New York Times, 19 de febrero de 2008; Washington Post, 26 de febrero de 2008) y que los médicos de algunos hospitales públicos entraban a las instalaciones con velos (MERO, abril de 2008).
El profesor de ciencias políticas de la Universidad Boğaziçi de Turquía afirmó que, además de no haber conocido nunca ningún caso en el que a las mujeres que llevan pañuelo se les haya negado el acceso a la atención médica en centros médicos públicos o privados, consideraba que sería poco probable que esto ocurriera (12 de abril de 2005). El consejero de inmigración de la Embajada de Canadá en Ankara afirmó que "las mujeres que llevan pañuelo tienen pleno acceso a la atención médica" (27 de abril de 2005), aunque los informes de prensa [25] y los informes de las ONG a la ONU [26] confirmaron que a las mujeres que llevan pañuelo se les había "negado la atención médica en los hospitales turcos". [26]
En 2010, la autora turco-estadounidense Elif Batuman escribió que al menos en Estambul se encontró con una Turquía "polarizada en dos bandos que cada vez eran más incapaces de comunicarse entre sí".
Surgió una nueva dicotomía de la que nunca había oído hablar antes: los "turcos blancos" (las élites seculares occidentalizadas de Estambul y Ankara) versus los "turcos negros" (las piadosas clases medias y medias bajas musulmanas de Anatolia).
Según la antropóloga Jenny White, [27] la actitud de los turcos blancos estaba plagada de racismo y clasismo: los turcos negros eran "los desvalidos":
"Los kemalistas utilizan el término 'turco negro' para menospreciar a los turcos de clase baja o de ascendencia campesina, a quienes consideran incivilizados, patriarcales, no modernos y sumidos en el Islam, incluso si han pasado a pertenecer a la clase media".
Recep Tayyip Erdoğan se ha definido "orgullosamente" como "un turco negro". [28]
Aslı Aydıntaşbaş y Büşra Cebeci escribieron que "descubrirse", es decir, dejar de usar el pañuelo en la cabeza, era un rito de iniciación para muchas mujeres que escapaban "del conservadurismo de pueblos pequeños" en Turquía, y "puede señalar el comienzo de un movimiento en la dirección opuesta" de la islamización de Erdoğan. [22]
Mientras que el Estado turco presionaba a las mujeres para que no llevaran velo, a menudo la familia y la sociedad ejercían una presión contraria. Cebeci [29] describió la "inmensa presión" que sentían las mujeres por parte de sus familiares "en la mayoría de los casos" cuando intentaban dejar de llevar velo:
Madres que no les hablaron durante meses; padres que los encierran o los sacan de la escuela. Algunos sufren palizas. Una mujer cuya historia se relata en el libro terminó en una institución mental hasta que finalmente logró que su familia honrara su deseo de descubrir quiénes eran sus hijos. [22]
Aydintasbas vio cómo las fuerzas políticas trabajaban para prohibir el hijab y obligar a las mujeres a usarlo como un reflejo de ellas, y ambas oprimían a las mujeres y enfrentaban resistencia. [22]
En su victoriosa campaña de 2007, el Primer Ministro Erdoğan hizo campaña con la promesa de levantar la prohibición de larga data de llevar pañuelos en las instituciones públicas. Sin embargo, cuando los diputados turcos votaron en el Parlamento, decenas de miles de personas protestaron a las puertas del mismo a favor de la prohibición. [41]
El 7 de febrero de 2008, el Parlamento turco aprobó una enmienda a la constitución, permitiendo a las mujeres usar el pañuelo en las universidades turcas, argumentando que muchas mujeres no buscarían una educación si no pudieran usar el pañuelo. El principal partido político, el Partido de la Justicia y el Desarrollo , y un partido clave de la oposición, el Partido del Movimiento Nacionalista , afirmaron que era una cuestión de derechos humanos y libertades. [42] [43] [44] [45] El Parlamento votó 403-107 (una mayoría del 79 por ciento) a favor de la primera enmienda, que se insertó en la constitución declarando que todos tienen derecho a un trato igualitario por parte de las instituciones estatales. Sin embargo, la medida resultó en oposición en toda Turquía. La junta educativa del país y numerosas universidades prometieron desafiar la nueva ley. Además, el principal partido de oposición pro-secular, el Partido Republicano del Pueblo, pidió al tribunal constitucional que bloqueara la nueva ley aprobada y la consideró como un movimiento hacia un estado islámico . [46] Miles de manifestantes que apoyaban la prohibición también se reunieron cerca del Parlamento para protestar contra la medida del gobierno. [47]
Tras el fallido intento de levantar la prohibición de los pañuelos en las instituciones públicas en 2008, el Partido de la Justicia y el Desarrollo organizó enmiendas constitucionales en 2010 que llevarían a levantar la prohibición de llevar pañuelos en las instituciones educativas turcas. [32] El 8 de octubre de 2013, la prohibición se levantó específicamente en las universidades y los puestos gubernamentales a menos que se exigiera uniforme, como el ejército, la policía y el poder judicial. [32] [48] Con el apoyo del Consejo de Educación Superior , el Partido de la Justicia y el Desarrollo pudo persuadir a las mujeres que usaban pañuelos en la cabeza para que regresaran a la escuela. [32] Dos años más tarde, el levantamiento de la prohibición se extendió a los puestos judiciales en 2015 y, el año siguiente a 2016, a la fuerza policial turca. [48]
El 5 de junio de 2008, el Tribunal Constitucional de Turquía anuló la enmienda propuesta por el Parlamento para levantar la prohibición del velo, al considerar que dicha eliminación contravenía los principios fundadores de la Constitución. La decisión del tribunal supremo de mantener la prohibición del velo no podía ser apelada (AP, 7 de junio de 2008). [49]
El velo se había convertido en un punto focal del conflicto entre el gobernante Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) y el establishment secularista. La sentencia fue vista ampliamente como una victoria para los turcos, que afirmaban que mantenía la separación entre Estado y religión en Turquía. En 2013, la prohibición del velo en las instituciones públicas fue levantada mediante un decreto, aunque la prohibición se mantuvo oficialmente hasta que los tribunales la decidieron. [50] La prohibición de usar hijab en las escuelas secundarias terminó en 2014. [51]
En marzo de 2017, el Ministerio de Defensa de Ankara anunció un cambio en las reglas para permitir que las mujeres en las fuerzas armadas usen pañuelos en la cabeza con sus uniformes, lo que despertó la preocupación de los secularistas por la creciente islamización del ejército. [52]
En octubre de 2022, antes de las elecciones de 2023, tanto el gobierno como la oposición de Turquía prometieron tomar medidas legales para establecer el derecho de las mujeres a usar pañuelos islámicos, devolviendo al primer plano del discurso político una cuestión que anteriormente había provocado graves divisiones. [53]
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